Die Eule der Minerva: Georg Wilhelm Friedrich Hegel

“Die Eule der Minerva fliegt bei Dämmerung aus.“ So zumindest behauptete Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770—1831). Doch was meinte er damit? Früher oder später stellen sich alle Leser seiner Werke diese Frage, und nicht nur in Bezug auf die Eule, denn alle Schriften Hegels sind schrecklich schwer verständlich. Teilweise liegt dies daran, dass er, ähnlich wie Kant, in einer sehr spezifischen Sprache schrieb und viele Begriffe selbst prägte. Es ist anzunehmen, dass niemand (vielleicht sogar Hegel selbst) vollständig begreifen kann, was er geschrieben hat. Das oben angeführte Zitat über die Eule zählt zu den eher verständlichen: Der Philosoph versucht auszudrücken, dass Weisheit und das Verständnis des Verlaufs der Menschheitsgeschichte zu uns erst später kommen werden, wenn wir älter sind und Erfahrungen gesammelt haben, ähnlich wie wir die Ereignisse des gegenwärtigen Tages näher zum Sonnenuntergang begreifen. Minerva war die Göttin der Weisheit im römischen Pantheon, und eines ihrer Symbole ist die Eule.

Es ist schwer zu sagen, ob Hegel ein Genie oder ein Verrückter war, doch eines ist sicher: Seine Lehre hatte einen enormen Einfluss auf die gesamte nachfolgende Geschichte der Philosophie. Besonders in Hegels Arbeiten fand Karl Marx (siehe Kapitel 27), dessen Doktrin zu sozialistischen Revolutionen in mehreren Ländern führte, die Idee, dass die Geschichte nach bestimmten Gesetzen verläuft. Gleichzeitig irritierte Hegel viele Philosophen. Einige von ihnen führen seine Werke als das beste Beispiel an, was geschehen kann, wenn jemand eine Terminologie verwendet, wie es ihm gefällt. So verachtete Bertrand Russell (siehe Kapitel 31) Hegels Theorie, während Alfred Jules Ayer (siehe Kapitel 32) sie als Nonsens betrachtete. Andere Philosophen, wie etwa Peter Singer (siehe Kapitel 40), schätzten seine Werke sehr und glaubten, dass sie nur wegen ihrer Originalität schwer zu verstehen seien.

Hegel wurde 1770 in Stuttgart, im heutigen Deutschland, geboren. Seine Jugend fiel in die Zeit der Großen Französischen Revolution, als die Monarchie gestürzt und eine Republik eingerichtet wurde. Er betrachtete dieses Ereignis als einen “glorreichen Morgen“ und pflanzte zusammen mit seinen Kommilitonen zu Ehren dessen einen Baum. Diese Zeit politischer Unruhen und radikaler Veränderungen im gesellschaftlichen Leben hatte einen erheblichen Einfluss auf seine Philosophie. Hegel war sich stets bewusst, dass die fundamentalen Grundlagen erschüttert werden können und dass das, was ewig erscheint, in Wirklichkeit ganz und gar nicht so ist. Eine der Folgen dieser Erkenntnis war, dass unsere Gedanken und Ideen, die direkt mit der Zeit, in der wir leben, verbunden sind, nicht außerhalb des historischen Kontexts verstanden werden können. Hegel war überzeugt, dass zu dem Zeitpunkt, an dem er lebte, die Geschichte einen entscheidenden Entwicklungsstand erreicht hatte.

Seinen Weg zum Ruhm begann er bescheiden als Privatlehrer in einer wohlhabenden Familie. Später wurde er Schulleiter und dann Professor an der Universität Berlin. Viele seiner Bücher sind im Wesentlichen Mitschriften von Vorlesungen, die er verfasste, um seinen Studenten zu helfen, das Wesen seiner Philosophie zu verstehen. Am Ende seiner Lebensjahre war er der berühmteste und angesehenste Philosoph seiner Zeit. Dieser Umstand ist umso bemerkenswerter, wenn man bedenkt, wie schwierig seine Arbeiten zu verstehen sind. Doch eine Gruppe enthusiastischer Studenten, die Hegels Philosophie bewunderten, widmete sich der Analyse und Popularisierung der vielfältigen politischen und metaphysischen Konsequenzen, die aus seinen Thesen hervorgingen.

Obwohl Hegels Ansichten erheblich von Kants Metaphysik (siehe Kapitel 19) beeinflusst waren, wies er die Existenz einer noumenalen Realität zurück, die die Welt der Phänomene spiegeln würde. Hegel kam zu dem Schluss, dass es keine Noumena gibt, die die Quelle unserer Erfahrung jenseits unserer Wahrnehmung sein könnten. Seiner Auffassung nach ist die Realität unser Vorstellungsbild davon und nicht mehr. Das bedeutet jedoch nicht, dass die Realität unveränderlich bleibt. Aus Hegels Sicht verändert sich alles in der Welt ständig, und diese Veränderungen drücken sich darin aus, dass wir uns selbst immer besser erkennen. Das Niveau unseres Selbstverständnisses hängt direkt von der Epoche ab, in der wir leben.

Geschichte, so Hegel, ähnelt einem mehrfach gefalteten Blatt Papier — wir können vollständig lesen, was darauf geschrieben steht, ohne es vollständig zu entfalten, und wir müssen dies auf eine bestimmte Weise tun. Der Philosoph glaubte, dass die Realität bestrebt ist, sich selbst zu erkennen. Daher gibt es in der Geschichte nichts Zufälliges; sie bewegt sich auf ein bestimmtes Ziel zu. Blicken wir in die Vergangenheit, verstehen wir, dass alles genau so geschehen musste, wie es geschehen ist.

Ich bin mir fast sicher, dass die meisten meiner Leser Hegels Auffassungen zu diesem Thema nicht teilen. Für viele von uns liegt eine viel näherliegende Sichtweise in den Worten von Henry Ford, der die Geschichte als “eine Reihe von Problemen und Missverständnissen“ beschrieb — Geschichte ist also einfach eine Ansammlung zufälliger Ereignisse und keinesfalls Teil eines umfassenden Plans. Auf der Grundlage des Studiums der Geschichte können wir die vermutlichen Voraussetzungen für jenes oder jenes Ereignis entdecken und sogar vorhersagen, was in der Zukunft geschehen wird. Doch das bedeutet nicht, dass die Geschichte auf ein bestimmtes Ziel hinarbeitet und strengen Gesetzen folgt, wie Hegel es beschrieb. Und das bedeutet natürlich nicht, dass die Geschichte allmählich beginnt, sich selbst zu erkennen.

Für Hegel waren Geschichte und Philosophie keine getrennten Disziplinen. Diese Idee ist nicht neu. Beispielsweise betrachten einige religiöse Strömungen die Geschichte als einen Prozess, der zu einem bestimmten Ereignis führt, wie dem zweiten Kommen Christi. Hegel bekennt sich zum Christentum, doch seine Ansichten lassen sich schwer als orthodox bezeichnen. Für ihn besteht das Ziel der Geschichte nicht im zweiten Kommen, sondern im schrittweisen Selbstverstehen des Weltgeistes durch den Triumpf des Geistes.

Was ist also dieser Weltgeist, von dem Hegel spricht? Und auf welche Weise erkennt er sich selbst? Im Deutschen wird das Wort “Geist“ als Geist wiedergegeben, und in wissenschaftlichen Kreisen gibt es Kontroversen über seine genaue Bedeutung. Einige übersetzen Geist mit “Vernunft“ oder “Intellekt“. Offenbar meinte Hegel etwas, das man als universellen Weltgeist verstehen kann. Er war Idealist — er glaubte, dass Geist (Geist oder Vernunft) dem materiellen Weltbild übergeordnet ist, während Materialisten die Materie als primär ansehen. Die Geschichte der Menschheit stellte er als die Geschichte der Entwicklung individueller Freiheit dar. Wir bewegen uns allmählich von Freiheit für wenige hin zu Freiheit für alle innerhalb des Staates.

Ein Weg des Fortschritts im Denken besteht in den Konflikten zwischen einer Idee und ihrem Gegenteil. Hegel war der Auffassung, dass wir der Wahrheit näherkommen können, indem wir dem sogenannten dialektischen Verfahren folgen. Jemand bringt eine bestimmte Idee vor (Thesis). Diese Idee (Thesis) stößt auf eine gegenteilige Auffassung (Antithesis). Aus der Konfrontation von Thesis und Antithesis entsteht eine komplexere dritte Idee, die Elemente beider vereint (Synthesis). Dann beginnt der Prozess von Neuem. Die Synthese wird zur neuen Thesis, die ihrerseits eine Antithesis hat. Dieser Zyklus wird sich immer wiederholen, bis der Weltgeist sich vollständig erkennt.

Die Hauptantriebskraft der Geschichte ist das Bewusstsein des Weltgeistes über seine Freiheit. Hegel verfolgte diesen Prozess von den Despotien des antiken China und Indiens bis zu den ihm zeitgenössischen Staaten. Im alten Orient war nur der Herrscher, ausgestattet mit unbeschränkter Macht, tatsächlich frei, während das gewöhnliche Volk nicht das geringste Verständnis von Freiheit hatte. Den alten Persern ging es nicht viel besser. Der Sieg der Griechen über die Perser ebnete den Weg für die nächste Entwicklungsstufe. Die alten Griechen und Römer schätzten Freiheit weit mehr als ihre Vorgänger in der Geschichte. Doch auch sie hielten Sklaven. In seinem berühmten Werk “Phänomenologie des Geistes“ (1807) beschreibt Hegel das Aufeinandertreffen von Sklavenhalter und Sklave. Der erste strebt danach, ein autonomes Individuum zu sein, benötigt dazu jedoch den zweiten; dabei weigert er sich, auch dem Sklaven das Recht auf Autonomie zuzugestehen. Diese Ungleichheit führt zu einem Konflikt, der häufig den Tod eines der beiden zur Folge hat. Eine solche Situation kann nicht ewig fortbestehen; schließlich erkennen sowohl Sklavenhalter als auch Sklave, dass sie die Freiheit des anderen respektieren sollten. “Der Geist an sich verwandelt sich in den Geist für sich, die Substanz wird zum Subjekt, das Objekt des Bewusstseins wird zum Objekt des Selbstbewusstseins.“

Hegel behauptete auch, dass nur mit dem Aufkommen des Christentums, das zur Anerkennung geistiger Werte führte, wahre Freiheit möglich wurde. Doch dieses Ziel — das Erreichen wahrer Freiheit — wurde nicht sofort verwirklicht, sondern erst zur Zeit der Geburt des Philosophen. Der Geist erkannte seine Freiheit, und in der Folge wurde die Gesellschaft auf der Grundlage rationaler Prinzipien organisiert. Dieser Moment war für Hegel von großer Bedeutung — wahre Freiheit ist nur in einer angemessen organisierten Gesellschaft möglich. Viele von Hegels Lesern waren besorgt darüber, dass in der von ihm beschriebenen idealen Gesellschaft diejenigen, die mit der Sichtweise der Mehrheit nicht übereinstimmen, gezwungen sein werden, die “rationale“ Perspektive anzunehmen. In Anlehnung an Rousseaus paradoxe Maxime würde man sie “zwingen, frei zu sein“.

Das Ende der Geschichte ist Hegel selbst, der die wahre Struktur der Realität erkennt. Offensichtlich war er davon überzeugt, dass er dies auf der letzten Seite eines seiner Bücher erreicht hatte. Genau zu dem Zeitpunkt, als das Buch geschrieben wurde, erkannte der Geist endlich vollständig sich selbst. Ähnlich wie Platon sah Hegel den Philosophen an einem besonderen Ort. Wie Sie sich vielleicht erinnern, war Platon überzeugt, dass die ideale Republik von Philosophenkönigen regiert werden sollte. Hegel hingegen glaubte, dass Philosophen ein Niveau des Selbstbewusstseins erreichen können, das gleichzeitig das Verständnis der Realität und der gesamten Geschichte ist, und somit die Worte, die im Tempel des Apollon eingraviert sind, in die Praxis umsetzt: “Erkenne dich selbst.“ Nur Philosophen sind in der Lage, die tiefen Ursachen der Geschehnisse um sie herum zu erkennen. Nur sie können das allmähliche Erwachen des Geistes, zu dem die Dialektik führt, wertschätzen. Plötzlich durchschauen sie und erkennen das Ziel, auf das die gesamte Menschheitsgeschichte hinsteuert. Und der Geist schreitet weiter auf dem Weg, sich selbst zu erkennen. Zumindest ist dies die Theorie.

Hegel hatte viele Anhänger. Arthur Schopenhauer gehörte jedoch nicht dazu. Er war der Meinung, dass Hegel kein wahrer Philosoph sei, da ihm die Ernsthaftigkeit und Ehrlichkeit fehle, die dafür notwendig sind. Aus Schopenhauers Sicht ist Hegels Philosophie völliger Unsinn. Hegel hingegen hielt Schopenhauer für einen abscheulichen Ignoranten.