Die Angst vor der Freiheit. Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus

Stellen Sie sich vor, Sie befänden sich 1945 plötzlich in einem Café in Paris namens Deux Magots. Dort hätten Sie die Gelegenheit, Jean-Paul Sartre (1905—1980) zu begegnen, einem der bekanntesten Existenzialisten des 20. Jahrhunderts. Er war klein von Statur, seine Augen schauten hervor, ständig schrieb er in sein Notizbuch und rauchte eine Pfeife. Sartre war nicht nur als Schriftsteller, Dramatiker und Biograf bekannt, sondern auch als eine herausragende philosophische Stimme. Sein Leben verbrachte er in verschiedenen Hotels, wobei ein Großteil seiner Werke in Cafés, nicht unbedingt in den Deux Magots, entstand. Zu seinen Lebzeiten war er nicht die Kultfigur, die er einige Jahre später werden sollte.

Häufig wurde Sartre von der ebenso charmanten wie intelligenten Simone de Beauvoir (1908—1986) begleitet. Sie hatten sich im College kennengelernt und waren die Lebensgefährten des jeweils anderen. Obwohl sie nie heirateten, nicht zusammenlebten und gelegentlich auch andere Beziehungen führten, betrachteten sie ihre Verbindung als einen essenziellen Teil ihres Daseins, während andere Beziehungen für sie von geringerem Wert waren. Ähnlich wie Sartre war auch de Beauvoir nicht nur für ihre literarischen Erfolge bekannt, sondern auch für ihre philosophischen Arbeiten. Sie verfasste ein frühes feministisches Werk mit dem Titel “Das andere Geschlecht“, das 1949 veröffentlicht wurde.

Während des Zweiten Weltkriegs war Paris größtenteils von Besatzern eingenommen. Für viele Franzosen war das Leben äußerst beschwerlich — einige schlossen sich der Resistance an und kämpften gegen die Eindringlinge, während andere es vorzogen, mit den Deutschen zu kooperieren und Freunde sowie das eigene Land zu verraten, um sich selbst zu retten. Es mangelte an Lebensmitteln, Schüsse fielen auf den Straßen, Menschen verschwanden spurlos. Französische Juden wurden in Konzentrationslager deportiert, wo sie gefoltert und getötet wurden. Dennoch blieb der Wunsch zu leben bestehen.

Nach dem Sieg der Alliierten bot sich die Gelegenheit, einen Neuanfang zu wagen. Mit dem Ende des Krieges verspürten viele Erleichterung und waren überzeugt, dass die Vergangenheit hinter sich gelassen werden sollte. Es war an der Zeit, darüber nachzudenken, wie die Gesellschaft gestaltet werden sollte. Nach all den Geschehnissen begannen viele Menschen, Fragen zu stellen, die zuvor nur Philosophen beschäftigten: Was ist der Sinn des Lebens? Gibt es Gott? Soll ich mich so verhalten, wie es von mir erwartet wird?

Im Jahr 1943, als der Krieg noch in vollem Gange war, veröffentlichte Sartre sein umfangreiches und anspruchsvolles Werk “Das Sein und das Nichts“. Die zentrale Thematik war die Frage nach der Freiheit. Nach Sartres Auffassung sind alle Menschen frei. Ein solcher Satz mag in einer Situation, in der ein großer Teil des eigenen Landes von Besatzern kontrolliert wird und das eigene Zuhause sich von einer Festung in ein Gefängnis verwandelt hat, recht seltsam erscheinen. Doch Sartre meinte etwas anderes. Er argumentierte, dass der Mensch sich dadurch von einem Brieföffner unterscheidet, dass er selbst bestimmen kann, was seine Bestimmung ist. Mit anderen Worten, der Mensch wurde nicht für einen bestimmten Zweck geschaffen. Sartre leugnete die Existenz einer höheren Wesenheit, die uns nach ihrem Bild geschaffen und uns mit einem “Zweck“ ausgestattet hat. So besteht die Bestimmung eines Brieföffners darin, Papier zu schneiden. Das ist seine Natur, das ist sein Wesen. Kann man die menschliche Natur auf ähnliche Weise definieren? Nein, antwortet der Philosoph, das kann man nicht, denn der Mensch hat keine Essenz oder Bestimmung, für die wir auf dieser Erde erscheinen. Es gibt keinen richtigen oder falschen Weg, Mensch zu sein. Nur der Mensch selbst kann für sich bestimmen, was er tun und wer er werden möchte. Mit anderen Worten, wir alle sind frei. Niemand kann für uns entscheiden, wie wir mit unserem Leben umgehen. Und selbst wenn du den Ratschlägen anderer folgst, bleibt es letztlich deine eigene Wahl. Du entscheidest dich einfach dafür, das zu sein, was andere von dir erwarten.

Natürlich bedeutet die Wahl nicht automatisch, in allen Bestrebungen erfolgreich zu sein, denn die Ursachen für Sieg oder Niederlage können außerhalb deiner Kontrolle liegen. Dennoch bist du es, und nur du, der bestimmt, wonach du streben willst, wie du dieses Ziel erreichen möchtest und was du im Falle eines Misserfolgs tust.

Die Last der Freiheit ist schwer, weshalb viele versuchen, ihr zu entkommen. Ein Weg, sich vor ihr zu verstecken, besteht darin, so zu tun, als wäre man in Wirklichkeit nicht frei. Wenn Sartre recht hat, helfen uns keine Ausreden: Nur du trägst die Verantwortung für das, was du tust und fühlst. Das heißt, wenn du traurig bist, ist das nach Sartres Ansicht so, weil es deine eigene Entscheidung ist. Niemand zwingt dich, traurig zu sein. Wenn du traurig bist, bist du somit der Grund für deine eigene Traurigkeit. Dies ist so erschreckend, dass viele Menschen alles tun, um die offensichtliche Wahrheit nicht zu erkennen. Sartre sagte: “Wir sind zum freien Sein verurteilt.“ Mit anderen Worten, wir können der Freiheit nicht entkommen, ob wir es wollen oder nicht.

Als Beispiel führt Sartre einen Kellner im Café an. Er gleicht einer Marionette — alles an ihm schreit danach, dass er sich ausschließlich im Kontext seiner gegenwärtigen Rolle betrachtet, als hätte er keinerlei Wahlfreiheit. Wie er das Tablett hält, wie er sich zwischen den Tischen bewegt — all dies wird von seinem “Berufsbild des Kellners“ bestimmt und nicht von ihm selbst. Sartre nannte dies “Entfremdung“ — das Phänomen, wenn der Mensch vor seiner eigenen Freiheit flieht. Das ist eine weitere Lüge, an die man verzweifelt glauben möchte. Doch nach Sartres Auffassung bist du trotzdem zum freien Sein verurteilt, egal wie sehr du dir wünschst, dass es anders wäre.

In seiner Vorlesung mit dem Titel “Der Existentialismus ist ein Humanismus“, die der Philosoph nach Kriegsende hielt, behauptete er, dass das Leben des Menschen von einer tiefen Melancholie erfüllt sei. Der Grund dafür liegt in der Erkenntnis, dass wir allein für unsere Taten verantwortlich sind — nichts in der Welt kann uns irgendwie entschuldigen oder rechtfertigen. Diese Melancholie wird zudem dadurch verstärkt, dass wir durch unser eigenes Handeln allen anderen ein Beispiel geben. Wenn ich mich also dazu entschließe, zu heiraten, erkläre ich damit, dass alle anderen es mir gleich tun sollten. Dasselbe gilt, wenn ich faulenze, anstatt zu arbeiten. Jeder meiner Entscheidungen, jede meiner Handlungen — sie sind ein weiterer Puzzlestück im Bild dessen, wie ich mir den Menschen im Allgemeinen vorstelle. Nimmt man dies ernst und nicht auf die leichte Schulter, dann ist das eine gewaltige Verantwortung.

Die Tragik des Wahlaktes erklärte Sartre am Beispiel eines Studenten, der während des Krieges zu ihm kam und um Rat bat. Vor dem jungen Mann stand in der Tat eine sehr schwierige Entscheidung. Auf der einen Seite konnte er zu Hause bleiben und sich um seine Mutter kümmern. Auf der anderen Seite könnte er fliehen und sich den Reihen der französischen Résistance anschließen, um für die Befreiung des Landes von den deutschen Besatzern zu kämpfen. Es war die schwierigste Wahl in seinem Leben, und er wusste nicht, wie er handeln sollte. Wenn er ging, würde seine Mutter ganz allein bleiben, und die Deutschen könnten ihn schon lange vor seiner Ankunft bei den Widerstandskämpfern ergreifen, was alles umsonst machen würde. Bliebe er zu Hause, bedeutete das, dass er anderen erlaubte, für ihn zu kämpfen. Wie sollte er Ihrer Meinung nach handeln? Wie würden Sie handeln? Welchen Rat würden Sie ihm geben?

Sartres Rat war im Einklang mit seiner Philosophie. Er sagte seinem Studenten, dass er frei sei und selbst eine Wahl treffen müsse. Denn selbst wenn Sartre einen der beiden Vorschläge machen würde, stünde der Student dennoch vor der Entscheidung, ob er diesem Rat folgen oder nicht. Mit anderen Worten: Es gibt keinen Weg, dem Gewicht der Verantwortung zu entkommen.

Die Philosophie Sartres ist in die Geschichte unter dem Namen “Existentialismus“ eingegangen. Diese Bezeichnung soll die einfache Idee unterstreichen, die dem Lehrgebäude zugrunde liegt, dass der Mensch zuerst “existiert“ (vom französischen “exister“ — existieren), und erst dann “bestimmt“ wird. Wäre alles umgekehrt, wären wir ähnlich wie ein Brieföffner, das heißt, geschaffen für eine bestimmte Funktion. Sartre war jedoch der Meinung, dass dies nicht der Fall ist. Seinen Worten nach “geht das Dasein dem Wesen voraus“, während im Falle unbelebter Dinge “das Wesen dem Dasein vorausgeht“.

Simone de Beauvoir setzte in ihrem Buch “Das andere Geschlecht“ einige Akzente anders. Ihrer Meinung nach werden Frauen nicht als Frauen geboren, sondern sie werden zu solchen. Sie meinte damit, dass die meisten Frauen dazu neigen, die Ansichten der Männer über das, was sie, die Frauen, sein und wie sie sich verhalten sollten, unkritisch zu übernehmen. So zu sein, wie Männer einen sehen wollen, ist ebenfalls eine Wahl. Für eine Frau bedeutet frei zu sein, selbst zu wählen, wer sie sein möchte. Es gibt keine “weibliche Natur“, die sie dazu verpflichtet, so oder so zu handeln.

Ein weiteres wichtiges Leitmotiv des Existentialismus war die Absurdität unseres Daseins. Nach Meinung der Existentialisten hat das Leben keinen Sinn, außer dem, den wir ihm selbst verleihen. Darüber hinaus folgt auf das Leben der Tod, der unserem Dasein jeden Sinn, den wir ihm verliehen haben, entzieht. Sartre verglich die Menschen mit “sinnlosen Leidenschaften“: Unser Dasein hat keinen und kann keinen Sinn haben. Es gibt nur den Sinn, den wir unserem Leben durch unsere eigenen Entscheidungen verleihen. Um diesen Gedanken zu illustrieren, verwendete ein anderer Novellist und Existentialist — Albert Camus (1913—1960) — den Mythos von Sisyphos. Aufgrund des Versuchs, die Götter zu überlisten, wurde Sisyphos dazu verurteilt, einen riesigen Stein den Berg hinaufzurollen. Jedes Mal, wenn Sisyphos die Spitze erreichte, rollte der Stein wieder hinunter, und alles musste von Neuem beginnen. Und das für die Ewigkeit. Nach Camus ist das Leben des Menschen wie die Strafe Sisyphos, das heißt, es ist sinnlos. Es hat kein sakrales Ziel oder geheime Bedeutung. Es ist absurd. Camus jedoch dachte keineswegs, dass wir alle in Verzweiflung verfallen oder Selbstmord begehen sollten. Tatsächlich gilt es, eine einfache Wahrheit zu verstehen — Sisyphos ist glücklich dort, wo er ist. Warum ist er glücklich? Weil etwas in seinen täglichen Qualen ihn dazu bringt, weiterzuleben und nicht zu verzweifeln. Für ihn ist das Leben immer noch besser als der Tod.

Die Philosophie des Existentialismus erlangte kultische Bedeutung. Tausende und Abertausende junger Menschen diskutierten nachts über die Absurdität des Lebens. Diese Philosophie wurde zur Inspiration für zahlreiche Romane, Theaterstücke und Filme, denn ihre Thesen konnten in das alltägliche Leben bei Entscheidungen einfließen. Sartre wurde zunehmend in die Politik verwickelt. Mit den Jahren wurden seine Ansichten immer radikaler. Schließlich versuchte er, den Existentialismus mit dem Marxismus zu vereinen, was, wie Sie verstehen, recht schwierig ist. Und wenn in seinen Arbeiten der 1940er Jahre der Fokus auf Individuen und den Entscheidungen lag, vor denen sie stehen, versuchte er in späteren Schriften zu verstehen, wie wir uns verhalten sollten, während wir Teil sozialer Gruppen sind, und welchen Einfluss wirtschaftliche und soziale Faktoren auf unser Leben haben. Leider sind seine späten Arbeiten schwer verständlich, möglicherweise weil der Großteil unter dem Einfluss von Drogen geschrieben wurde.

Sartre zählt zu den bekanntesten Philosophen des 20. Jahrhunderts. Fragt man jedoch die Philosophen selbst, wer ihrer Meinung nach der bedeutendste Denker dieses komplexen Jahrhunderts ist, werden ohne Zweifel viele mit “Ludwig Wittgenstein“ antworten.