Verzaubert von der Sprache. Ludwig Wittgenstein

Würden Sie an einem der Seminare teilnehmen, die Ludwig Wittgenstein (1889—1951) in den 1940er Jahren in Cambridge leitete, würden Sie schnell erkennen, dass er ein außergewöhnlicher Mensch war. Die meisten Menschen betrachteten ihn als Genie. So meinte Bertrand Russell, dass Wittgenstein “leidenschaftlich, tiefgründig, hartnäckig und überwältigend“ war.

Dieser kleine, blauäugige Österreicher aus Wien konnte mit ernster Miene durch den Raum schreiten, die Studierenden mit einer Flut von Fragen zu überhäufen und plötzlich für einige Minuten in Stille verharren, während er über einen Gedanken nachgrübelte. Keiner hätte auch nur daran gedacht, ihn in seinen Überlegungen zu stören. Wittgenstein verwendete bei seinen Vorträgen niemals Notizen — das jeweilige Thema diskutierte er gemeinsam mit den Zuhörern, wobei er lebendige Beispiele nutzte, um alles bis ins kleinste Detail zu erörtern. Seinen Studenten empfahl er, ihre Zeit nicht mit dem gründlichen Lesen von Philosophie-Büchern zu verschwenden — besser, sie sollten sie weit wegwerfen und selbst über die in ihnen aufgeworfenen Probleme nachdenken.

Sein eigenes erstes Buch, der “Logisch-Philosophische Traktat“ (1921), besteht aus sieben zentralen Sätzen in Form von Aphorismen (der erste lautet: “Die Welt ist alles, was der Fall ist“) und Kommentaren dazu. Der Hauptgedanke der Arbeit besteht darin, dass die meisten der bedeutendsten ethischen und religiösen Fragen jenseits unseres Verständnisses liegen. Und da wir nicht in der Lage sind, darauf auch nur ansatzweise sinnvolle Antworten zu geben, macht es keinen Sinn, darüber zu sprechen — wir sollten schweigen.

Ein weiteres zentrales Thema seines Werkes ist das, was Wittgenstein als “Verzauberung durch die Sprache“ bezeichnete. Seiner Meinung nach waren viele Widersprüche und Missverständnisse in den Überlegungen der Philosophen durch die Sprache bedingt. Wittgenstein sah seine Aufgabe darin, uns zu helfen, uns von den “Zaubern“ der Sprache zu befreien. Er betrachtete sich als eine Art Psychotherapeut, der helfen würde, Irrtümer zu heilen und Klarheit des Denkens wiederzugewinnen. Es war vorgesehen, dass, wenn wir die Logik einer Reihe von sorgfältig ausgewählten Beispielen verstehen, viele philosophische Probleme, die uns von großer Bedeutung erscheinen, ihre Bedeutung verlieren würden.

Eines dieser Missverständnisse war das, was Wittgenstein als Annahme betrachtete, dass Sprache nicht mehr als eine Ansammlung von Wörtern sei, die Namen für verschiedene Dinge sind. Er wollte seinen Lesern zeigen, dass es in der Realität viele “Sprachspiele“ gibt, verschiedene Operationen, die wir mit Hilfe von Worten ausführen. Ein Wort hat keine “Essenz“, keine einheitliche Natur, die das gesamte Spektrum seiner möglichen Bedeutungen erklärt.

So verstehen Sie beispielsweise, dass die Gäste bei einer Hochzeit Verwandte sind, durch ihre äußere Ähnlichkeit. Lassen Sie uns, inspiriert von Wittgenstein, über die “Familienähnlichkeit“ nachdenken. Einige Merkmale könnten Sie von Ihrer Mutter geerbt haben — etwa lockige Haare und Augenfarbe, während andere von Ihrem Großvater stammen: Sie beide sind groß und schlank. Ihre Schwester hat die gleichen Haare wie Sie und Ihre Mutter, doch ihre Augen können eine andere Farbe haben. Es lässt sich kein einziges Merkmal benennen, das es rechtfertigen würde, zu behaupten, dass Sie alle Mitglieder einer Familie sind. Wir haben es mit einer ganzen Reihe von teilweise übereinstimmenden Merkmalen zu tun. In der Tat sind einige davon gemeinsam, aber wiederum nur für einen Teil Ihrer Familie. Dieses Beispiel verwendete Wittgenstein, um einige wichtige Eigenschaften der Sprache zu demonstrieren.

Nun denken wir über ein Wort wie “Spiel“ nach. Unter diese recht weite Kategorie fallen Brettspiele wie Schach, Kartenspiele wie Poker oder Präferenz, Sportarten wie Fußball oder beispielsweise Rugby und auch Spiele, die wir alle in der Kindheit gespielt haben, etwa Verstecken. Die meisten Menschen glauben, dass, da wir dasselbe Wort für all dies verwenden, es auch ein gemeinsames Merkmal gibt, das allen Spielen eigen ist, oder eine Essenz des Begriffs Spiel. Ist das so? Wittgenstein schlägt vor, dass wir uns die konkreten Beispiele näher ansehen. Möglicherweise glauben Sie, dass es in jedem Spiel einen Gewinner und einen Verlierer geben muss, jedoch trifft dies nicht auf das Legen von Solitaire oder das Werfen eines Balls gegen die Wand zu, wenn Ihnen langweilig ist. Wenn Sie der Ansicht sind, dass die Essenz des Spiels in seinen Regeln besteht, so gibt es wiederum viele Gegenbeispiele: Die Regeln können sich ändern oder sogar ganz fehlen. Was für Regeln könnte es geben, wenn Kinder als Astronauten, Feuerwehrmänner oder Ärzte spielen? Was auch immer Sie als “Essenz des Spiels“ bezeichnen, es wird immer ein Gegenbeispiel geben, bei dem eine Handlung ein Spiel ist, jedoch nicht das angegebene Merkmal aufweist. Laut Wittgenstein sollten wir, anstatt nach etwas zu suchen, das allen Spielen eigen ist, das Wort “Spiel“ genauso betrachten, als würden wir ein “Familienähnlichkeit“ bei einer Gruppe von Verwandten suchen.

Wenn Wittgenstein die Sprache als eine Reihe von “Sprachspielen“ beschreibt, möchte er unsere Aufmerksamkeit auf die Tatsache lenken, dass es viele Arten gibt, die Sprache zu verwenden. Philosophen, so glaubt er, geraten gerade deswegen in Schwierigkeiten, weil sie dieses einfache Faktum nicht verstehen. Er verglich Philosophen sogar mit Fliegen, die in eine Flasche geraten sind und nicht herauskommen können — sie summen, fliegen im Kreis und schlagen gegen die Wände. Seine Aufgabe sah er darin, den Korken herauszuziehen und die Fliegen in die Freiheit zu entlassen, das heißt zu zeigen, dass die Philosophen die Fragen die ganze Zeit über falsch gestellt haben, weil sie in der Gefangenschaft der Sprache waren.

Als Beispiel führt Wittgenstein die Beschreibung des Spracherwerbs durch den heiligen Augustinus in dessen “Bekenntnissen“ an. Die Älteren zeigten auf ein Objekt und sagten, wie es heißt. Das heißt, wenn ein Kind zum ersten Mal in seinem Leben einen Apfel sah, sagte jemand zu ihm, dass das ein Apfel sei. Nach und nach begann das Kind, die Bedeutung der Wörter zu verstehen und selbstständig zu verwenden. Für Wittgenstein ist dies ein Beispiel dafür, dass Philosophen die Sprache als ein Werkzeug betrachten, dessen einzige Funktion darin besteht, verschiedene Objekte zu benennen. So hat für Augustinus jedes Wort eine ganz bestimmte Bedeutung. Aber was, wenn wir die Sprache aus einer anderen Perspektive betrachten — als eine Reihe von Operationen, die mit der praktischen Tätigkeit des Sprechenden verbunden sind? Sprache ist nicht ein Werkzeug mit einer genau definierten Funktion (wie etwa ein Schraubendreher), sondern ein ganzes Werkzeugset.

Es mag Ihnen offensichtlich erscheinen, dass, wenn Sie Schmerzen empfinden und darüber sprechen, Sie damit Ihre Empfindungen in Worten beschreiben. Doch Wittgenstein sieht diese Situation etwas anders. Er bestreitet nicht, dass Sie Schmerzen haben. Aber aus seiner Sicht (oder aus der Sicht der Logik) können Wörter nicht “Namen“ für Ihre Empfindungen sein. Stellen Sie sich vor, jeder Mensch besitzt eine Box, in der ein Käfer lebt, aber diese Box wird niemandem jemals gezeigt. In diesem Fall hätte es keinerlei Bedeutung, was sich tatsächlich in der Box befindet — wenn Sie oder jemand anderes “Käfer“ sagen, würden alle verstehen, dass es um den Inhalt der Box geht. Die Sprache ist öffentlich, folglich sollten wir die Möglichkeit haben, öffentlich zu überprüfen, dass die Worte, die wir aussprechen, Sinn machen. Eltern bringen ihrem Kind bei zu sagen “mir tut es weh“, wenn es Schmerzen empfindet, doch im Grunde sind diese Worte nicht mehr als der Äquivalent eines lauten Schreis. “Mir tut es weh“ beschreibt nicht Ihre persönlichen Empfindungen. Um den Schmerz, den nur Sie empfinden und sonst niemand, zu beschreiben, bräuchten Sie Ihre eigene persönliche Sprache, um ihn zu beschreiben. Doch eine solche Sprache hätte keinerlei Bedeutung.

Ein weiteres Beispiel wird uns helfen, die Situation besser zu verstehen.

Stellen Sie sich einen Menschen vor, der in seinem Tagebuch jedes Mal eine Notiz macht, wenn er ein Gefühl verspürt, für das es in unserer Sprache keinen Namen gibt — sagen wir, ein besonderes Kribbeln. Jedes Mal, wenn er es empfindet, notiert er den Buchstaben “S“. “S“ ist ein Wort aus seiner persönlichen Sprache, niemand außer ihm weiß, was es bedeutet. Das klingt plausibel, nicht wahr? Lassen Sie uns die Situation jedoch genauer betrachten. Woher weiß dieser Mensch, dass das Gefühl, das er erlebt, “S“ ist und nicht etwas anderes? Möglicherweise vergleicht er seine aktuellen Empfindungen mit vorherigen, doch das sagt uns nichts. Wir haben keine Möglichkeit zu überprüfen, ob es sich tatsächlich um “S“ handelt oder um eine Magenkolik. Und wir können nicht sicherstellen, dass dieser Mensch sein “S“ zuvor zur Beschreibung genau derselben Empfindungen verwendet hat.

Durch dieses Beispiel wollte Wittgenstein zeigen, dass die Verwendung bestimmter Wörter zur Beschreibung unserer Empfindungen nicht auf einer persönlichen Erfahrung der Verbindung zwischen Wort und Gefühl basieren kann. Unweigerlich muss ein gewisses soziales, öffentliches Element vorhanden sein. Es gibt und kann keine “persönliche“ Sprache geben. Wenn dem so ist, dann ist die Vorstellung, unser Geist sei wie eine geschlossene Bühne, die niemand außer uns betreten kann, ein weiteres Missverständnis. Wie Sie verstehen, war diese Idee revolutionär, denn viele Philosophen vor Wittgenstein glaubten aufrichtig, dass unser Geist nur uns selbst gehört.

Obwohl die Eltern des Philosophen das Christentum praktizierten, wurden sie nach den Gesetzen des nationalsozialistischen Deutschlands als Juden angesehen. Glücklicherweise gelang es seiner Familie, rechtzeitig aus Wien zu fliehen. Wittgenstein selbst arbeitete eine Zeit lang als Sanitäter in einem der Londoner Krankenhäuser. Hätte sich das Glück gegen ihn und seine Angehörigen gewandt, wären sie, wie Millionen anderer Menschen, nach einem Zeitplan, den Adolf Eichmann aufgestellt hatte, in Konzentrationslager deportiert worden. Der Holocaust, Eichmanns Rolle und sein Prozess wegen Verbrechen gegen die Menschlichkeit standen im Zentrum von Hannah Arendts Überlegungen zur Natur des Bösen.