Reales Glück. Der Utilitarismus von Jeremy Bentham

Wenn Sie jemals das University College London besuchen, werden Sie wohl überrascht sein, Jeremy Bentham (1748—1832) oder, genauer gesagt, seine Überreste hinter einer Glasscheibe zu sehen. Er sitzt da und beobachtet die vorbeigehenden Menschen. Auf seinen Knien liegt sein geliebter Stock, den er “Dapple“ (gefleckt) nannte. Sein Kopf ist aus Wachs gefertigt, während das echte Exemplar mumifiziert und in einer Holzkiste aufbewahrt wird, obwohl es zuvor ebenfalls der Öffentlichkeit zugänglich war.

Bentham war der Überzeugung, dass sein eigener Körper ein besseres Denkmal für ihn sein würde als eine Statue. Deshalb hinterließ er in seinem Testament detaillierte Anweisungen zum Umgang mit seinen Überresten nach seinem Tod. Diese Praxis der postmortalen Balsamierung hat sich, das muss man sagen, nicht weit verbreitet. Heute sind nur vier Leichname in speziellen Mausoleen zur Schau gestellt (wenn man Bentham nicht zählt): Lenin, Ho Chi Minh, Kim Il Sung und Kim Jong Il, die alle vier während ihres Lebens kommunistische Führer waren.

Benthams andere Ideen sind weit pragmatischer. So entwarf er ein Projekt für ein rundes Gefängnis mit Glaswänden, das er “Panoptikum“ nannte; Bentham beschrieb es als eine “Maschine, die Verbrecher in ehrliche Menschen verwandelt“. Ein Wächter, der in einem zentralen Turm stationiert ist, konnte alle Insassen gleichzeitig beobachten, ohne dass diese ihn sahen. Diese Überwachung erzeugt ein Gefühl des Drucks — man weiß nicht, ob man gerade beobachtet wird oder nicht; unweigerlich wird man zum perfekten Gefangenen. Dieses Prinzip findet sich in einigen modernen Gefängnissen (und auch in Bibliotheken). Und das war nur eines von vielen Vorschlägen des Philosophen zur Verbesserung des gesellschaftlichen Lebens.

Allerdings hatte Benthams ethische Theorie, die als “Utilitarismus“ oder “Prinzip des größten Glücks“ bekannt ist, einen viel größeren Einfluss auf die Denkweise der Menschen. Nach dieser Theorie wird eine Handlung als richtig angesehen, wenn sie das maximale Maß an Glück hervorbringt. Bentham war nicht der erste, der ein solches ethisches Konzept formulierte (Francis Hutcheson kam ihm zuvor), doch er strebte zumindest an, es praktisch umzusetzen. Beispielsweise schlug er vor, die englischen Gesetze so zu reformieren, dass sie zu einer Steigerung des allgemeinen Glücks führen.

Aber was ist das Glück, von dem Bentham spricht? Denn Menschen verstehen Glück unterschiedlich und hat jeder seine eigene Definition. Benthams Antwort ist recht einfach: Glück ist, wie du dich fühlst. Glück ist Vergnügen und Freude, es ist das Fehlen von Schmerz und Leid. Wenn das Gleichgewicht zwischen Vergnügen und Leid offensichtlich zugunsten des ersteren verschoben ist, sind wir alle glücklich.

Benthams Sicht auf den Menschen ist äußerst einfach. Vergnügen und Schmerz sind die beiden wichtigsten Anreize, die unser Handeln leiten. Wir streben alle nach dem ersten und versuchen, das zweite zu vermeiden. Vergnügen ist das einzige Gut auf der Welt, das für sich selbst gut ist. Alles andere, was wir erreichen möchten, ist lediglich ein Mittel, um Vergnügen zu erlangen oder um Schmerz zu vermeiden. Zum Beispiel möchten Sie ein Eis essen, nicht wegen des Eises selbst, sondern wegen des Vergnügens, das Sie daraus ziehen. Ebenso streben Sie danach, sich nicht zu verbrennen, weil das äußerst unangenehm und schmerzhaft ist.

Aber es stellt sich die grundlegende Frage: Wie misst man Glück? Erinnern Sie sich an einen Moment, in dem Sie wirklich glücklich waren. Könnten Sie Ihre Gefühle auf einer Skala von eins bis zehn bewerten? Vielleicht sieben oder acht von zehn? Zum Beispiel ist eines meiner glücklichsten Erinnerungen eine Gondelfahrt durch Venedig, die ich mit neun und halb oder sogar zehn von zehn bewerten würde, besonders der unvergessliche Augenblick, als die Sonne unterging, das Wasser spritzte und meine Frau und Kinder vor Freude lachten. Es ist nicht ungewöhnlich, seine Gefühle auf diese Weise zu bewerten, und Bentham war überzeugt, dass jedes Vergnügen gemessen werden kann. Warum also nicht eine einheitliche Skala schaffen, die es ermöglicht, verschiedene Arten von Vergnügen objektiv zu vergleichen?

Um eine solche Skala zu entwickeln, schlug Bentham zunächst vor, zu berechnen, welches Maß an Glück eine bestimmte Handlung bringen würde. Das ist nicht so einfach. Zuerst muss man berücksichtigen, wie lange das jeweilige Vergnügen anhält, wie intensiv es ist und ob es andere Vergnügungen nach sich zieht usw. Dann sollten mögliche Schmerzen abgezogen werden, die dieses Vergnügen verursachen könnte (Kosten sind überall vorhanden). Am Ende bleibt das “reine Glück“.

Bentham gründete das absolute Glück auf dem Prinzip der Nützlichkeit; für ihn zählte nicht das Glück um des Glücks willen, sondern wie nützlich eine bestimmte “glückliche“ Handlung für die Gesellschaft ist. Aus diesem Grund wird seine Doktrin als “Utilitarismus“ bezeichnet (abgeleitet von dem englischen Wort “utility“ — Nützlichkeit). Letztendlich verlangt von uns, die Verhaltensweise zu wählen, die den größtmöglichen Nutzen für die Gesellschaft und somit auch das größte Glück für uns selbst bringt.

Wie steht es um das Vergnügen? Denn Vergnügen kann unterschiedlich sein — man kann sich an etwas Erhabenem erfreuen, wie etwa schöner Poesie, oder an etwas Einfachem, wie Eiscreme, nicht wahr? Aus Benthams Sicht spielt die Quelle des Vergnügens keine Rolle. Ein angenehmer Schlaf ist nicht weniger wertvoll als ein großartig gespieltes Stück von Shakespeare, wenn der Schlaf das gleiche Maß an Vergnügen bringt. Der Philosoph selbst zog den Vergleich zwischen dem beliebten Kinderspiel seiner Zeit und guter Poesie. Das Einzige, was zählt, ist die Menge an Glück, die wir aus einer bestimmten Handlung ziehen. Wenn sie gleich ist, ist auch der Wert scheinbar unvereinbarer Handlungen gleichwertig. Aus utilitaristischer Sicht ist es also ebenso richtig, Knöpfe zu spielen, wie Gedichte zu schreiben oder zu lesen.

Immanuel Kant (siehe Kapitel 20) behauptete, dass jeder von uns Pflichten hat — wie etwa “niemals zu lügen“ — die in jeder Situation gelten. Jeremias Bentham hingegen sah das anders. Seiner Auffassung nach wird die Güte oder Schlechtigkeit einer Handlung durch die Konsequenzen bestimmt, die sie nach sich zieht, und diese können je nach den Umständen variieren. Lügen ist nicht immer falsch. Es gibt Situationen, in denen es besser ist, die Unwahrheit zu sagen. Mit anderen Worten: Wenn eine Lüge zu mehr Glück führt als die Wahrheit, dann ist es für Bentham die richtige Entscheidung, zu lügen. Wenn Ihre Freundin Sie fragt, ob ihr die neuen Jeans gut stehen, würden Sie sie durch die Wahrheit — nach Kant “abscheulich“ — enttäuschen, und im schlimmsten Fall könnte dies das Ende Ihrer Beziehung bedeuten. Ist das nicht ein Anlass, darüber nachzudenken, welche Antwort mehr Glück bringt — die Wahrheit oder die Lüge? Wenn Sie zu dem Schluss kommen, dass die Lüge das größere Glück bedeutet, dann wird sie die richtige Wahl sein. Alle sind glücklich.

Für das Ende des 18. Jahrhunderts war der Utilitarismus eine ziemlich radikale Theorie. Ein Grund dafür war, dass das Glück aller Menschen ohne Ausnahme gleichwertig in Betracht gezogen wurde. Bentham selbst sagte: “Jedem Menschen entspricht eine Einheit, niemandem steht mehr zu.“ Niemand hat das Recht auf eine besondere Behandlung. Das Glück des Aristokraten ist nicht wichtiger als das des Bettlers. Solche Ansichten harmonierten natürlich schlecht mit den Lebensrealitäten jener Zeit. Die Aristokratie besaß beträchtliche Reichtümer (Land) und Macht (viele von ihnen hatten ein erbliches Mandat im House of Lords und konnten somit Einfluss darauf nehmen, welche Gesetze das Parlament erließ). Daher ist es nicht verwunderlich, dass die Betonung des Philosophen auf Gleichheit bei vielen Unbehagen auslöste.

Noch radikaler war Benthams Überzeugung, dass auch das Glück von Tieren in Betracht gezogen werden sollte, da auch sie in der Lage sind, Freude und Schmerz zu empfinden. Im Gegensatz zu Kant war es für Bentham irrelevant, dass Tiere nicht sprechen und nicht in menschlichem Sinne denken können — aus seiner Sicht beeinflusst dies nicht die ethische Dimension. Entscheidender ist vielmehr die Fähigkeit der Tiere, Freude und Schmerz zu empfinden. Bis heute sind solche Argumente die Grundlage der meisten Tierschutzorganisationen.

Zu Benthams Bedauern wurde seine Konzeption, insbesondere seine Überzeugung, dass verschiedene Quellen des Vergnügens gleichwertig sind, einer scharfen Kritik unterzogen. Der amerikanische Philosoph Robert Nozick (1938—2002) schlug einen Gedankenversuch vor. Stellen Sie sich einen Computer vor, der eine virtuelle Realität in Ihr Bewusstsein projiziert, in der Sie leben, wie Sie es gewohnt sind, jedoch ohne die Möglichkeit von Schmerz und Leid. Nach dem Anschluss an diesen Computer vergessen Sie sofort, dass es sich um ein Spiel handelt, und tauchen vollständig in die Illusion ein. Ihre tiefsten Wünsche werden erfüllt. Sie erzielen das entscheidende Tor, das Ihrer Mannschaft den Sieg in der Fußball-Weltmeisterschaft sichert. Oder Sie genießen den lang ersehnten Urlaub auf den Malediven. Dieser Computer kann alles simulieren, was Sie glücklich machen würde. Folglich sollten Sie gemäß Benthams Konzept Ihr ganzes Leben lang mit diesem Computer verbunden sein, denn dies wäre der beste Weg, um Freude zu maximieren und Schmerz zu minimieren. Dennoch lehnen viele Menschen, auch wenn sie manchmal nicht zögern, sich mit der “Glücksbilder“ zu verbinden, es ab, sich für immer in diese Illusion zu vertiefen, da es Dinge gibt, die sie mehr schätzen als reines Vergnügen. Dieser Gedankenversuch soll zeigen, dass Bentham falsch lag, als er annahm, alle Wege zur Erlangung von Vergnügen seien gleichwertig, und dass alle das Streben nach maximalem Vergnügen und minimalem Schmerz leiten würde. Sein Schüler und späterer Kritiker, John Stuart Mill, versuchte, die Mängel in Benthams Konzept zu beheben.

Bentham war ein Kind seiner Zeit — er suchte auf seine Weise nach Lösungen für die sozialen Probleme, die ihn umgaben. In dieser Hinsicht ist Georg Friedrich Wilhelm Hegel sein direkter Gegensatz. Er behauptete im Gegenteil, dass man sich von den Konkretionen distanzieren müsse, um die gesamte Menschheitsgeschichte zu begreifen. Denn die Geschichte entwickelt sich nach besonderen Gesetzen, die nur die herausragendsten Geister verstehen können.