Der Elefant im Porzellanladen. George Berkeley (und John Locke)

Haben Sie sich je gefragt, ob das Licht im Kühlschrank tatsächlich ausgeht, wenn Sie ihn schließen? Wer könnte das bestätigen oder widerlegen, wenn niemand es sieht? Natürlich könnten Sie eine Kamera installieren, um es zu überprüfen — doch was, wenn keine Kamera vorhanden ist? Und was ist mit dem Baum, der im Wald fällt? Ist der donnernde Knall seines Fallens wirklich da oder nicht? Können Sie mit Sicherheit behaupten, dass der Raum weiterexistiert, wenn Sie ihn verlassen haben? Vielleicht verschwindet er jedes Mal, wenn Sie hinausgehen. Jemand anderen bitten, das zu prüfen? Und was, wenn niemand da ist, der es prüft? Nun, Spaß beiseite. Die meisten von uns glauben selbstverständlich, dass Dinge weiter existieren, auch wenn niemand sie gerade sieht. Teilweise denken wir so, weil es die einfachste Erklärung ist. Wir sind daran gewöhnt zu glauben, dass die Welt um uns herum nicht nur in unserem Kopf existiert, sondern auch in der Realität.

Der irische Philosoph George Berkeley (1685—1753), zugleich Bischof von Cloyne, sah das anders. Nach seiner Auffassung hört alles, was wir nicht beobachten können, auf zu existieren. Ein Beispiel? Das Buch, das Sie gerade lesen, würde seiner Meinung nach verschwinden, sobald Sie es zur Seite legen. Denn dieses Buch existiert gar nicht. Oh ja, Ihre Augen gleiten in diesem Moment über die Zeilen, Ihre Hände spüren die Rauheit der Seiten, doch Berkeley würde sagen, dies seien lediglich Ihre Empfindungen. Die Tatsache, dass Sie sie erleben, bedeutet keineswegs, dass es eine wirkliche Quelle dieser Empfindungen gibt. Nicht nur das Buch, sondern jeder Gegenstand ist für Berkeley bloß eine Sammlung von Ideen in Ihrem Geist und in dem anderer (und möglicherweise im Geist Gottes). Die Idee einer “realen Welt“ erschien Berkeley geradezu absurd.

“Was für ein Unsinn!“ werden Sie einwenden. “Das widerspricht doch dem gesunden Menschenverstand.“ Überall um uns sind Dinge, die existieren, unabhängig davon, ob wir sie sehen oder nicht. Aber Berkeley dachte anders.

Wie Sie sich vorstellen können, drehten viele den Finger an die Stirn, als der Philosoph seine Theorie erstmals darlegte. Man sagt, Samuel Johnson, ein englischer Literat und Zeitgenosse Berkeleys, habe einen Stein auf der Straße mit dem Fuß gestoßen und ausgerufen: “Das ist mein Gegenbeweis!“ In Johnsons Augen bewies der Schmerz in seinen Zehen (der Stein war kein kleiner) eindeutig, dass materielle Objekte wirklich existieren und nicht nur eine Erfindung unserer Vorstellung sind. Doch nach Berkeleys Tod nahmen einige Philosophen seine Ansichten ernst. Es war nicht so einfach, Berkeleys Argumente zu entkräften. Dass Johnson sich beim Tritt gegen den Stein verletzte, beweist nicht die Existenz materieller Objekte, sondern nur die Existenz der Idee harter Steine. Für Berkeley ist der “Stein“ nichts weiter als eine Summe von Empfindungen. Ein “wirklicher“ Stein, der reale Empfindungen auslöst, existiert gar nicht. Ja mehr noch — es gibt gar keine Realität, es gibt nur Ideen.

Berkeley wird manchmal als Idealist und manchmal als Immaterialist bezeichnet. Er gilt als Idealist, weil er annahm, dass nur Ideen existieren, und als Immaterialist, weil er die Existenz einer materiellen, physischen Welt leugnete.

Wie viele andere Philosophen in diesem Buch beschäftigte Berkeley die Frage nach der Beziehung zwischen Realität und unserer Vorstellung von ihr. Er fand, dass seine “Kollegen“ auf diese Frage falsche Antworten gaben. Besonders hielt er den guten alten Locke für im Irrtum, wenn es um das Verhältnis unserer Gedanken zur Außenwelt ging.

Um Berkeleys Standpunkt besser zu verstehen, lohnt es sich, Lockes Position zu betrachten.

Nach Locke sehen Sie, wenn Sie einen Elefanten betrachten, nicht den Elefanten selbst, sondern die Idee oder das “Bild“ des Elefanten — also das, wie dieser arme Elefant in Ihrem Geist reflektiert wird. Locke verwendete den Begriff “Idee“, um alles zu beschreiben, was wir durch unsere Sinne wahrnehmen. Angenommen, der Elefant, den Sie betrachten, ist grau. Unter anderem Licht könnte derselbe Elefant jedoch weiß oder sogar rosa erscheinen. Nach Locke gehört die Farbe des Elefanten nicht zu dessen essenziellen Eigenschaften. Sie ist eine sekundäre Eigenschaft, die nicht nur von den Eigenschaften des Objekts (des Elefanten), sondern auch von unseren Sinnesorganen (hier: den Augen) abhängt. Alles, was wir durch die Sinne wahrnehmen, sind sekundäre Eigenschaften eines Objekts.

Primäre Eigenschaften hingegen, wie Form und Größe, sind dem Objekt in der Realität eigen. Die Ideen der primären Eigenschaften entsprechen also den tatsächlichen Eigenschaften. Wenn Ihnen ein Objekt quadratisch erscheint, so ist es auch quadratisch in der Realität. Wenn dieses quadratische Objekt jedoch rot erscheint, dann ist es in Wirklichkeit nicht rot. Tatsächlich, so Locke, haben materielle Objekte keine Farben; Farben entstehen durch die Wechselwirkung der sekundären Eigenschaften eines Objekts mit unserem Sehsinn.

Wie Sie sehen (hoffentlich), hat ein solches Konzept einige Schwächen. Locke war überzeugt, dass die reale Welt, die Welt der Wissenschaft, existiert, aber dass wir ihre Daten nur indirekt, vermittelt durch unsere Wahrnehmung, erhalten. In diesem Sinne könnte man Locke als Realisten bezeichnen. Unsere Welt existiert und besteht fort, auch wenn niemand sie beobachtet. Doch wie wissen wir, wie diese Welt wirklich ist? Locke meinte, dass uns die primären Eigenschaften der Objekte einen Eindruck davon vermitteln. Aber ist das wirklich so? Als Empirist glaubte Locke, dass alle Erkenntnis aus Erfahrung stammt. Gut, aber warum legte er dann keinen Beweis dafür vor, dass den materiellen Objekten der realen Welt tatsächlich primäre Eigenschaften innewohnen? Seine Theorie erklärt nicht, woher wir wissen, wie die reale Welt wirklich ist. Warum sollten wir sicher sein, dass die realen Objekte dieser Welt die Form und Größe haben, wie sie uns im Bewusstsein erscheint?

In dieser Hinsicht ist Berkeleys Theorie viel konsequenter. Für ihn nehmen wir die Welt direkt wahr, da sie ausschließlich aus Ideen besteht.

Alles, was wir sehen, anfassen oder mit dem wir interagieren, existiert laut Berkeley nur in unserem Geist. Jeder Gegenstand der materiellen Welt ist eine Summe unserer Vorstellungen über ihn und nichts weiter. Wenn ein Gegenstand außerhalb unseres Aufmerksamkeitsfeldes ist, hört er auf zu existieren, denn alles um uns ist der Gedanke des Menschen (und Gottes) an diese Objekte. Den Kern seiner Auffassung fasste Berkeley in die lateinische Maxime Esse est percipi — “Sein heißt wahrgenommen werden“.

Nach Berkley’s Immaterialismus könnte man meinen, dass das Licht im Kühlschrank erlischt, sobald die Tür geschlossen wird, und ein fallender Baum keine Geräusche erzeugt, wenn ihn niemand beobachtet. Doch so schlicht ist es bei Berkeley nicht. Er behauptete nicht, dass Objekte ständig verschwinden und wieder auftauchen. Selbst für ihn wäre dies eine allzu eigenwillige Vorstellung. Was vertrat er dann tatsächlich? Der Philosoph war überzeugt, dass die Existenz aller Ideen von Gott garantiert wird, der unablässig über die gesamte Schöpfung wacht und durch dessen beständige Fürsorge alles um uns herum fortbesteht.

Dieses scheinbare Paradoxon wurde in ein paar humorvollen Limericks thematisiert. Im ersten geht es darum, wie absurd es wäre, wenn ein Baum aufhören würde zu existieren, sobald ihn niemand mehr ansieht.

Da war einst ein junger Mann, der sprach: “Gott muss sich wohl köstlich amüsieren, Wenn er merkt, dass dieser Baum weiterhin besteht, auch wenn kein Mensch im Hof ihn sieht.“

Das klingt logisch, denn wohl der schwerste Teil von Berkeleys Theorie ist die Annahme, dass ein Baum nicht existiert, wenn niemand ihn beobachtet. Ein zweiter Limerick, diesmal aus Gottes Perspektive, bietet jedoch eine Antwort auf dieses Problem:

Antwort: “Geehrter Herr, Ihr Staunen ist kurios: Ich bin stets im Hof, und darum bleibt der Baum bestehen, beobachtet von Ihrem demütigen Diener. Hochachtungsvoll, Gott.“

Man könnte einwenden, Berkeleys Philosophie könne uns nicht erklären, worin wir uns irren könnten. Denn wenn es nur Ideen gibt und keinen “realen“ Weltkern hinter diesen, wie unterscheiden wir dann Realität von optischer Täuschung? Berkeley argumentierte, dass der Unterschied zwischen unserer Vorstellung von dem, was wir “Realität“ nennen, und unserer Vorstellung von Illusion darin liegt, dass sich im Falle der “Realität“ unsere Ideen nicht widersprechen. Zum Beispiel erscheint ein in Wasser getauchtes Ruder gekrümmt. Für den Realisten Locke ist die Wahrheit, dass das Ruder gerade ist — es scheint nur gebogen. Aus Berkeleys Sicht jedoch stehen uns zwei widersprüchliche Ideen gegenüber — ein gerades und ein gebogenes Ruder. Wenn wir die Mühe aufbringen, die Hand ins Wasser zu tauchen, wird die erste Vorstellung bestätigt.

Berkeley verbrachte jedoch keineswegs all seine Tage damit, seine philosophischen Ansichten zu verteidigen. Er hatte auch andere Dinge zu tun. Wie es heißt, war er von freundlichem Wesen und genoss die Gesellschaft vieler Freunde, unter ihnen Jonathan Swift, der Autor von Gullivers Reisen. In späteren Jahren begeisterte sich Berkeley für die Idee, ein College auf den Bermudainseln zu gründen. Tatsächlich gelang es ihm, eine beträchtliche Summe dafür zu sammeln. Doch leider sollte es nie dazu kommen, teils weil Berkeley nur eine vage Vorstellung davon hatte, wie weit die Bermudas vom Festland entfernt lagen und wie schwer der Zugang sein würde. Nichtsdestotrotz trägt eine Universität in Kalifornien seinen Namen, da einer der Gründerväter von einer Zeile des Philosophen inspiriert war: “Das Reich zieht nach Westen.“

Vielleicht noch merkwürdiger als sein Immaterialismus war Berkeleys Leidenschaft für die “Pechwasser-Kur“ — ein traditionelles Heilmittel aus Amerika, eine Mischung aus Kiefernharz und Wasser. Er pries es als Allheilmittel an und verfasste sogar ein Gedicht darüber. Das Mittel erfreute sich tatsächlich großer Beliebtheit und mag bei einigen Beschwerden geholfen haben, da Harz eine schwache antiseptische Wirkung hat, doch seine Wirkung verlor schnell an Anziehungskraft — ebenso wie Berkeleys Idealismus.

Berkeley ist ein hervorragendes Beispiel für einen Philosophen, der unbeirrbar seiner Überzeugung folgt, wohin auch immer sie ihn führt, selbst wenn das Ergebnis dem gesunden Menschenverstand widerspricht. Im Gegensatz dazu hatte Voltaire nicht nur wenig Geduld für Philosophen dieser Art, sondern für Philosophen im Allgemeinen.