Scholastische Philosophie und religiöser Geist

Vergleichende Analyse der Unterschiede zwischen Philosophie und Theologie

Dass die Philosophie eine von der Theologie verschiedene Wissenschaft ist, wurde seit der Mitte des 12. Jahrhunderts anerkannt, und die Lehrer des 13. Jahrhunderts betonen dieses Unterscheidungsmerkmal. Die klare Abgrenzung zwischen dem Inhalt der Philosophie (artistae) und der Theologie ist eines der ersten Anzeichen dafür, dass das Differenzieren dieser beiden Disziplinen sorgfältig bewahrt wurde. Die Universität von Paris übernahm einfach die methodologischen Klassifikationen des 12. Jahrhunderts, die in den Schriften von Dominicus Gundissalinus, Hugo von Saint-Victor, Robert Grosseteste und vielen anderen zu finden sind. Der Baum der Wissenschaft hat die Form einer Pyramide, mit speziellen Wissenschaften an der Basis, der Philosophie in der Mitte und der Theologie an der Spitze, wie wir bereits erklärt haben. Neu in dieser Entwicklungsphase war das durchdachte und begründete Studium der wechselseitigen Unabhängigkeit von Philosophie und Theologie.

Diese Unabhängigkeit basiert auf den unterschiedlichen Perspektiven (ratio formalis objecti) von Philosophie und Theologie auf das Material, mit dem sie sich befassen (materia). Unter Berücksichtigung dieses methodologischen Prinzips können wir die Erklärung verstehen, mit der Thomas von Aquin seine beiden Summae über den raison d’être (Sinn des Daseins) der Theologie außerhalb der philosophischen Wissenschaften (praeter philosophicas disciplinas) und über ihre Unterschiede zur Philosophie einleitet. “Es sind die Unterschiede in der Erkenntnisweise (ratio cognoscibilis), die die Unterschiede zwischen diesen beiden Wissenschaften bestimmen. Der Astronom und der Physiker kommen zu derselben Schlussfolgerung, dass die Erde rund ist; jedoch verwendet der Astronom mathematische Argumente, die von der Materie abstrahiert sind, während der Physiker Argumente nutzt, die aus den Eigenschaften materieller Körper abgeleitet werden. Nichts hindert uns daran, Fragen der philosophischen Wissenschaften, soweit sie im Licht natürlicher Ursachen bekannt sind, zugleich auch aus einer anderen Wissenschaft zu betrachten, in dem Maß, wie sie in ihrem Offenbarungsprozess erkennbar werden. So unterscheidet sich die Theologie, die sich mit dem heiligen Lehrinhalt befasst, ähnlich von der Theodizee, die ein Teil der Philosophie ist.“

Ein Zeitgenosse des heiligen Thomas, Heinrich von Gent, unterstützt ebenfalls diese Doktrin, die von allen Intellektuellen seiner Zeit angenommen wurde. “Die Theologie ist eine eigenständige Wissenschaft“, sagt er. “Obwohl die Theologie sich mit bestimmten Fragen befasst, die auch die Philosophie betreffen, sind Theologie und Philosophie dennoch verschiedene Wissenschaften, da sie sich in ihrem Ziel (sunt ad aliud), ihren Prozessen (per aliud) und ihren Methoden (secundum aliud) unterscheiden. Der Philosoph beruft sich nur auf die Vernunft; der Theologe beginnt mit dem Akt des Glaubens, und seine Wissenschaft wird durch das Licht des Übernatürlichen erleuchtet.“

Es ist leicht zu zeigen, dass solche Prinzipien im 13. Jahrhundert weit verbreitet angewendet wurden. Philosophen reflektierten über den Ursprung der Ideen, über menschliche Freiheit, über Kausalität und Endlichkeit in der Natur, über die Beziehungen zwischen Willen und Wissen und viele andere Probleme rein rationaler Art. Es ist vergeblich, nach religiösen Anklängen oder theologischen Hintergedanken in diesen Überlegungen zu suchen; die ständige Rückbindung an Aristoteles ist eine Tatsache, die dies unmöglich macht. Auf der anderen Seite diskutieren Theologen die Trinität, das Heil, den übernatürlichen Aspekt des Menschen und ähnliche Probleme, und sie berufen sich auf die Autorität der Schrift. Wenn bestimmte Themen für beide Studienbereiche gemeinsam sind, wie die Existenz und die Natur Gottes, so gibt es einen Unterschied in den Perspektiven, aus denen der Philosoph und der Theologe diese Fragen entsprechend betrachten. Ihre Argumente begegnen sich wie Lichtstrahlen, die aus verschiedenen Quellen ausgestrahlt und auf eine gemeinsame Fläche gelenkt werden; jedoch sind sie nicht mehr verwoben als — in unserem Vergleich — die Lichtquellen selbst. Daraus können zahlreiche philosophische Systeme hervorgehen, herausragende Erklärungen für die Welt und das Leben, die erklärt und kritisiert werden können, so wie die Philosophie von Aristoteles oder Platon, Descartes oder Kant erklärt und kritisiert wird.

Es ist wichtig zu bemerken, dass dieses Unterscheidungsmerkmal von den Scholastikern des 13. und 14. Jahrhunderts allgemein anerkannt wurde. Ein Beweis dafür, dass die Menschen sich selbst der Vernunft in der Materie anpassen, ist das Fresko von Traini, das in der Kirche Santa Caterina in Pisa erhalten geblieben ist. Auf diesem Fresko, das den “Triumph des heiligen Thomas“ zeigt, hat der große Künstler des 14. Jahrhunderts alle intellektuellen Strömungen seiner Zeit symbolisch in Zeichnung und Farbe dargestellt. Besonders interessant ist hierbei die Unterscheidung der Quellen, die Thomas inspiriert, während er auf einem goldenen Thron im Zentrum der Komposition sitzt und ein offenes Buch der Summa Theologica auf seinen Knien hat. Von oben strahlt Christus Lichtstrahlen auf ihn aus, die sechs heilige Gestalten erleuchten — Moses, die vier Evangelisten und den heiligen Petrus, die halbkreisförmig angeordnet sind; daneben sind Platon und Aristoteles auf derselben Ebene platziert. Wellen des Lichts verbreiten die Lehre in der ganzen Welt, während Averroes in einer besiegten Haltung zu Füßen des Thomas liegt.

Hier haben wir, sozusagen, ein künstliches Bild, das eine bemerkenswerte Zusammenfassung (resume) der spekulativen Konstruktionen des 13. Jahrhunderts darstellt, und es zeigt den Eindruck, den Menschen wie Traini in der Position eines Generalisierenden erhalten. Es lehrt uns, dass Theologie und Philosophie unterschiedliche Ebenen sind, mit einer Unterordnung, die der der Figuren auf dem Fresko ähnelt, die jeweils die eine und die andere symbolisieren; es demonstriert uns, dass beide, wie sich ergänzende Disziplinen, in der Arbeit von Thomas verbunden sind, diesem berühmten Denker, den die Zeitgenossen Trainis als “doctor sanctus“ bezeichneten. Darüber hinaus haben die Schriftsteller der Renaissance und Reformation — größtenteils so kurz angebunden in ihrem Verhältnis zum Mittelalter — klar zwischen scholastischen Theologen und scholastischen Philosophen unterschieden und dabei eher den letzteren den Titel “Scholastiker“ vorbehalten: “Sit vero duplicem eorum differentiam animadvertamus theologos alios, alios philosophos, quamquam illis hoc nomen potius tributum sit.“ Diese Feststellung, die ich dem Traktat De doctoribus scholasticis von Busse aus dem Jahr 1676 entnommen habe, wird durch Binder, Tribbechovius und alle, die zu der neugierigen Kategorie der Kritiker der Scholastik gehören oder auf die Rabelais und viele andere damals ihren Spott richteten, bestätigt. Diese “Verbreiter von Beleidigungen“ waren besser informiert als einige unserer modernen Historiker, für die die mittelalterlichen Theorien einfach ein Chaos sind, eine Vermischung von Philosophie und Theologie, und die die Geschichte der mittelalterlichen Philosophie als einen Abschnitt der Religionsgeschichte behandelt haben.

Das fundamentale Unterscheidungsmerkmal zwischen der Ordnung der Natur und der Ordnung des Gebets, zwischen der rationalen Weltsicht und der Systematisierung geschaffener Dogmen nicht zu erkennen, bedeutet, die theoretischen Arbeiten des Mittelalters misszuverstehen und willkürliche Konzepte mit unbestreitbaren Deklarationen der großen Doktoren des Mittelalters zu verwechseln.