Scholastische Philosophie und religiöser Geist

Lösung und Regulierung dieses Problems

Nun sind wir in der Lage, die gängige Auffassung der scholastischen Philosophie, die zu Beginn dieser Vorlesung skizziert wurde, zu bewerten. Die zitierte Definition, die von den meisten Historikern der mittelalterlichen Philosophie akzeptiert wird, charakterisiert die scholastische Philosophie im Wesentlichen als religiöse Philosophie.

Es lässt sich sicherlich sagen, dass die scholastische Philosophie in erheblichem Maße von der Religion genährt wird. Allerdings ist diese Aussage so allgemein, dass sie für die Zwecke einer präzisen Definition irrelevant bleibt. Diese Philosophie entwickelte sich in einem gesellschaftlichen Klima, in dem die Religion dominierend war. Unter dem Einfluss einer solchen Mentalität genossen theologische Studien einen höheren Ansehen als philosophische. Die Nähe der Fakultäten für Theologie und Philosophie brachte eine Art Leidenschaft für die Kombination (aber nicht Vermischung) philosophischer und theologischer Fragen in einem Werk mit sich. Schließlich galt die Philosophie in Bezug auf den moralischen Bereich für die Intellektuellen des Mittelalters als ein erster Schritt auf dem Weg zum Streben nach Glück. Doch dieser religiöse Einfluss betrifft sämtliche Aktivitäten, die die Zivilisation des 13. Jahrhunderts prägten — Politik, Kunst, Moral. Der religiöse Einfluss ist eine relative Eigenschaft unter vielen anderen, aber gerade weil diese Eigenschaft zur Zivilisation gehört, ist sie allen ihren Faktoren eigen und nicht nur der Philosophie, die einer dieser Faktoren ist. Daher ist sie ebenso unzureichend für die Definition der Philosophie wie eine Beschreibung der Eiche, die auf den Boden verweist, den ihre Wurzeln mit Ulmen, Birken und anderen Bäumen im Wald teilen. Es ist verständlich, warum Historiker, die sich auf das Studium der mittelalterlichen Zivilisation spezialisiert haben, die vorherrschende Besorgnis um das Heil in der Scholastik des 13. Jahrhunderts kritisierten und dies als recht typisch erachteten. Doch es erscheint unplausibel, dass Werke, die sich ausschließlich mit einer historischen Darstellung philosophischen Denkens befassen, sich mit einem solch oberflächlichen Urteil begnügen sollten; auch die Methodik selbst erscheint mir inakzeptabel.

Zusätzlich zur allgemeinen Kritik, die wir dieser Definition aufgrund ihrer Unzulänglichkeit gegenübergebracht haben, könnte man auch eine spezifische Kritik in Erwägung ziehen, basierend auf unseren früheren wissenschaftlichen Erkundungen.

Andere haben behauptet, die Scholastik sei eine Philosophie, die der bereits von der Kirche festgelegten Doktrin dient. Das ist keineswegs der Fall. Die Philosophie in den Dienst der Theologie zu stellen, bedeutet, Apologetik zu betreiben, und die Apologetik, die versucht, den rationalen Charakter bereits festgelegter Dogmen zu demonstrieren, stammt aus der scholastischen Theologie und nicht aus der scholastischen Philosophie. Ein Konzept gemäß dem detaillierten Verfahren des Aristoteles zu definieren, bedeutet, zu erklären, was das Wesen der Sache ist, und nicht nur, was sie nicht ist.

Steht die Scholastik also in einer solchen Abhängigkeit von der Theologie, dass sie ihr ohne jegliche Widersprüche folgt? Die Antwort auf diese Frage ist bejahend, sofern die Grundlagen übereinstimmen. Doch die entscheidende Frage ist, ob diese Abhängigkeit ausreicht, um eine umfassende Definition zu bilden; in diesem Fall muss die Antwort negativ ausfallen. Vor allem, weil diese Abhängigkeit lediglich Grenzen oder Schranken festlegt, die nicht überschritten werden dürfen. Sie behandelt nicht die zahlreichen philosophischen Doktrinen, die die Theologie nicht interessieren, aber in deren Definition wir ein Interesse haben. Die scholastische Philosophie umfasst weitreichende Bereiche, die nicht im Konflikt mit dem Bereich der Theologie stehen.

Das Verständnis einer Definition geht über die bloße Abgrenzung hinaus; es dringt in das eigene Gebiet ein. Wir wenden zudem ein, dass diese Abhängigkeit keinen doktrinären Inhalt festlegt, sondern nur Widersprüche verbietet. Folglich kann sie lediglich eine negative, also unvollständige, Definition der philosophischen Doktrin aufstellen, die ihrerseits einer Definition bedarf.