Scholastische Philosophie und religiöser Geist

Die Unterordnung der Philosophie unter die katholische Theologie im Lichte dieser Analyse

Da wir nun die Frage nach den Beziehungen zwischen Philosophie und Religion im 13. Jahrhundert angesprochen haben, bleibt noch eine letzte Kategorie von Verbindungen zu betrachten, die eng mit der philosophischen Doktrin verwoben ist — die restriktive oder negative Unterordnung der Philosophie unter die Theologie. Überzeugt davon, dass die katholische Dogmatik der Ausdruck des unfehlbaren Wortes Gottes ist, und gleichzeitig überzeugt, dass die Wahrheit die Wahrheit nicht widerlegen kann, ohne das Prinzip des Widerspruchs zu verletzen und alle diese Überzeugungen ins Wanken zu bringen, gelangt die Scholastik zu folgender Schlussfolgerung: Die philosophische Doktrin kann der theologischen in der Tat nicht widersprechen, weshalb ihr dies untersagt wird.

Um die genaue Bedeutung dieses Verbots zu verstehen, müssen wir drei Punkte betrachten: Erstens beruht es auf dem Prinzip der Solidarität mit der Wahrheit, zweitens betrifft es die Ablehnung von Widersprüchen und nicht die Bestätigung unbestreitbarer Beweise, und drittens wirkt es nur teilweise auf die Philosophie ein, das heißt insofern, als ihr Bereich zugleich (aber aus einer anderen Perspektive) der Theologie angehört. Lassen Sie uns jeden dieser Punkte der Reihe nach betrachten.

Wahrheit kann nicht der Wahrheit widersprechen. Thomas von Aquin schreibt, dass Musik von der Anwendung mathematischer Prinzipien abhängt, die folglich nicht im Widerspruch stehen können, jedoch keine Aussage über deren Begründetheit trifft — dies ist nicht ihr Anliegen. Indem er das Faktum der Offenbarung zulässt — was im Hochmittelalter niemand in Frage stellte — erscheint die Haltung der Scholastiker logisch. Heinrich von Gent bringt dieses Problem prägnant auf den Punkt, wenn er sagt: “Wenn wir annehmen (supposito), dass die theologischen Doktrinen wahr sind, können wir nicht annehmen, dass andere Doktrinen ihnen widersprechen können.“

Dass das Verbot einen ausschließlich negativen Charakter hat, zeigt sich im Statut der Fakultät für Künste von 1272. Dieses Statut schreibt den “Künstlern“ (artistae) lediglich vor, “contra fidem“ zu “determinieren“; es befiehlt ihnen jedoch nicht, “pro fide“ zu “determinieren“. Niemand hat dieses einfache Prinzip mit größerer Weitsicht befolgt als Thomas von Aquin; und seine berühmte Position zur Ewigkeit der Welt ist ein ausreichender Beweis für diese Tatsache. So lehrt die Bibel, dass Gott das Universum in einem Augenblick erschaffen hat. Um Einwänden gegen dieses Dogma zu entgehen, ignoriert Thomas die These, dass das Universum ewig sei. Er argumentiert jedoch, dass die Idee der ewigen Schöpfung nicht widersprüchlich sei, da die Ewigkeit der Welt nicht im Widerspruch zu ihrer Zufälligkeit stehen wird.

Schließlich bezieht sich das Verbot nur auf Fragen, die sowohl von der Philosophie als auch von der Theologie interpretiert werden. Es hat keine Gültigkeit, es sei denn, beide Bereiche sind betroffen, weshalb der Einfluss auf die Philosophie nur in sehr begrenztem Maße ausgeübt wurde.

Mit diesem Verständnis der scholastischen Konzeption können wir versuchen, die Richtigkeit ihrer Sicht auf das Verhältnis von Philosophie und Theologie zu bewerten. Die Ergebnisse werden sicherlich vielfältig sein, abhängig von der Annahme oder Ablehnung des Christentums und der besonderen Bedeutung, die der Idee der Offenbarung beigemessen wird. Doch hier stehen wir vor einem historischen Problem. Aus dieser Perspektive kann es keinen Zweifel an der Position geben, die die Scholastik des 13. Jahrhunderts tatsächlich einnahm.