Scholastische Philosophie und religiöser Geist

Religiöser Geist der Epoche

Die Freiheit der Philosophie von der Abhängigkeit zur Theologie gründet sich auf einer soliden methodologischen Basis. Doch während Philosophie und Theologie als Objekte spekulativer Konstruktionen betrachtet werden, sollten wir nicht vergessen, dass sie beide lebenswichtige Bestandteile der Zivilisation sind, in der sie entstanden und deren Einfluss sie spüren. Folglich steht auch der religiöse Geist, natürlich in unterschiedlichem Maße, mit beiden Disziplinen in Berührung.

Kann es anders sein in einer Epoche, in der der Katholizismus seinen Einfluss auf die gesamte Zivilisation ausübt? Um diesen Einfluss zu würdigen, reicht es nicht aus, sich auf die “Goldene Legende“ oder apokryphe Evangelien zu berufen, die der menschlichen Frömmigkeit Nahrung geben. Es genügt auch nicht, Volksüberlieferungen zu sammeln, wie sie in den Briefen des Bischofs an seine Gemeinde oder in den Anekdoten und Erzählungen des Caesarius von Heisterbach zu finden sind. Es ist nicht ausreichend, die Extreme zu bemerken, die aus der Verehrung von Reliquien entstanden sind, oder die Konflikte zwischen Abtes und Bischöfen sowie zwischen städtischen Bürgern und Anhängern der Feudalordnung, die durch materielle Interessen getrennt sind. All diese Merkwürdigkeiten verblassen im Angesicht der Tatsache, dass die katholische Religion die Gesellschaft inspirierte und ihre Moral, Kunst und Gedanken prägte. Selbst die unabhängigsten Staatsmänner — Philip Augustus oder Ludwig der Heilige in Frankreich, Simon de Montfort oder Eduard I. in England, Friedrich II. oder Rudolf von Habsburg in Deutschland, Ferdinand von Kastilien — erkannten die katholische Kirche als notwendige Grundlage der sozialen Struktur an, selbst wenn ihre Politik sie in Konflikt mit dem Papsttum führte, um sich von dessen Schutz zu befreien. Derselbe glühende Glaube, der die Kreuzzüge entfachte, brachte auch neue Ordensgemeinschaften hervor, wie die Dominikaner und Franziskaner, die aus den unterschiedlichsten sozialen Schichten kamen und den Glauben sowie die Moral in den Massen erheblich anhebt. Selbst die häretischen Bewegungen, die im Languedoc, in der Champagne und in Flandern auftraten, zeugen von der Lebendigkeit des religiösen Gefühls. Trotz des Geistes der Opposition zur Kirche bleibt das Zeitalter Philipps des Kühnen ein Zeitalter des katholischen Glaubens. Mit seinen Dogmen und seiner Moral durchdrang das Christentum das Leben Einzelner, von Familien und Völkern. Unter dem Einfluss christlicher Ideale und des kanonischen Rechts wurden Wucher und Zinsnahme verboten; gerechte Preise und faire Löhne bestimmten Handwerk und Handel. In den Zünften galt Arbeit als heilig, die Meister waren gleichgestellt, Kunst war mit dem Handwerk verwandt, und das unentbehrliche Attribut eines Meisterwerks garantierte die Qualität des hergestellten Produkts. Da der Mensch für Gott arbeitete, gelang es im 13. Jahrhundert, zum ersten Mal das Land Frankreichs und später Deutschlands mit gigantischen Kathedralen zu überziehen, die geschliffen wie Juwelen waren.

Darüber hinaus erstrahlte die enge Verbindung zwischen Religion und Schönheit in den Werken dieser Epoche. In “Rationale divinorum officiorum“ erläutert Wilhelm Durand, Bischof von Mende, ausführlich, dass Kathedralen sowohl ein Wunder der Kunst als auch ein Symbol des Gebets sind. Die Kathedrale von Amiens, die das vollendetste der größten französischen Denkmäler war, ist eine bemerkenswerte Demonstration der ästhetischen Ressourcen des ursprünglichen Entwurfs. Die Kathedrale von Chartres zeigt ebenso brillant ihre ikonografischen Ressourcen. Jeder Stein hat seine eigene Sprache. Geschmückt mit Skulpturen stellt die Kathedrale von Chartres ein umfassendes religiöses Programm dar. Für die Menschen ist sie ein großes Buch der heiligen Geschichte, ein Katechismus in Bildern. Denken Sie an Amiens oder Chartres, Paris oder Arras. In jeder Linie zeigt sich das Ziel, das für die Massen vorgesehen war; aus jeder Perspektive wird der Blick zum Altar gelenkt, der die Idee der Opferbereitschaft zusammenfasst. Fresken und Glasmalereien von Giotto atmen den Duft der Religion; die Gedichte des heiligen Franziskus, die die Natur preisen, erheben die Seele zu Gott; und Dante schrieb an Cangrande della Scala, den Tyrannen von Verona, dass er durch seine Verse das Leben aus dem Elend herausreißen und auf den Weg des ewigen Glücks führen wolle. Kunst in all ihren Formen demonstriert die untrennbare Verbindung zwischen Religion und Schönheit.

Der religiöse Geist, der alles durchdrang, musste sich auch im Bereich der Wissenschaft und insbesondere der Philosophie unweigerlich bemerkbar machen. Wir werden diese Frage — so komplex und oft missverstanden — aus einer neuen Perspektive betrachten, um die Beziehungen zwischen der scholastischen Philosophie und dem Katholizismus klar zu verstehen. Was besteht also in dieser Verbindung zwischen Philosophie und dem religiösen Umfeld? Wie lässt sich diese mit der doktrinären Unabhängigkeit in Einklang bringen, auf die die Philosophen so vehement bestehen?