Scholastische Philosophie und religiöser Geist

Die Verbindung von Philosophie und Religion, die die Integrität ersterer nicht beeinträchtigt

Es ist einfach, eine Konsistenz für eine bestimmte Gruppe von Verbindungen zu erreichen, die ich als extern bezeichnen würde und die folglich die philosophische Doktrin in der Tat nicht beeinflussen können. Sie sind nicht weniger mit den Stimmungslagen der damaligen Zeit in Einklang und demonstrieren die vollkommene Harmonie, die zwischen der scholastischen Philosophie und der mittelalterlichen Zivilisation herrscht. Ich halte es für möglich, diese interdoktrinären Beziehungen auf drei Kategorien zu reduzieren, die wir kurz betrachten sollten.

Die erste Kategorie ergibt sich aus der gesellschaftlichen Überlegenheit der Theologen und zeigt, dass die Philosophie größtenteils als Vorstufe zum Studium der Theologie angesehen wurde. Es sollte uns nicht verwundern, dass die Theologie einen Ehrenplatz im gesamten Bildungssystem einnimmt und sich an der Spitze der Wissenspyramide befindet: schließlich unterstand jede Wissensaneignung dem geistlichen Stand. Das 13. Jahrhundert setzte hier lediglich die Traditionen des frühen Mittelalters fort. Die Universität von Paris, die aus den Schulen von Notre Dame hervorging, zählte nur Kleriker unter ihren Professoren, und diese Professur hatte die engsten Beziehungen zum Kanzler von Notre Dame und zum Papsttum. Viele von ihnen waren entweder Kanoniker in Paris, in der Provinz oder im Ausland. Ganz zu schweigen von den Franziskanern oder Dominikanern, die die brillantesten Lehrer an der Universität waren. Der Übersetzung griechischer und arabischer Werke — für den Westen von so großer Bedeutung — war Klerikern aus Toledo oder Mönchen aus Griechenland und Sizilien zu verdanken. Kurz gesagt, alle Akteure in der großen Erweckung des 13. Jahrhunderts waren Geistliche.

Es ist nur natürlich, dass die Dozenten der theologischen Fakultät (sacrae paginae) alle anderen Lehrer, insbesondere die Philosophen, übertrafen. In diesem Sinne war die universitäre Disziplin nur ein Abbild des gesellschaftlichen Lebens. Die Intensität des katholischen Lebens erklärt, warum so viele dieser “Künstler“ oder Philosophen das Studium der Theologie anstrebten, nachdem sie ihre Abschlüsse im niederen Fachbereich erworben hatten. Es war so zur Gewohnheit geworden, dass der Erwerb des Grades eines Magisters der Künste als unmittelbare Vorbereitung auf das Studium an der theologischen Fakultät angesehen wurde. Dokumente erklären dies mit den Worten: “Non est consenescendum in artibus sed a liminibus sunt salutandae“ (“Man kann in der Philosophie nicht altern, man muss sie schließlich hinter sich lassen und sich der Theologie widmen“).

Gerade diese Intensität des katholischen Lebens lässt uns verstehen, wie Robert de Sorbon, der Gründer des berühmten gleichnamigen Colleges, das Jüngste Gericht in seinem kurzen Traktat “De Conscientia“ mit der Prüfung zur Promotion in Paris vergleichen konnte und diese Analogie in zahlreichen Details fortsetzte. In diesem “höchsten Prüfung“ auf den Doktortitel, zum Beispiel, sollte der Schiedsrichter keine Empfehlungen oder Geschenke annehmen, und alle müssen diese Prüfung bestehen oder scheitern, strikte gemäß den Anforderungen der Gerechtigkeit. Darüber hinaus war die Intensität des religiösen Lebens in dieser Epoche so groß, dass sie allein einige der Widersprüche unter den Theologen erklären kann, die unseren modernen Vorstellungen widersprechen — so wie im Fall der christlichen Vollkommenheit. Während das einfache Volk leidenschaftlich der Religion huldigte, die einfach und stark war, strebten die Gelehrten in Paris danach, zu bestimmen, ob das klösterliche Leben näher zur Vollkommenheit führe als das weltliche. Zwischen 1255 und 1275 waren alle Doktoren der Theologie verpflichtet, sich zu diesem Thema zu äußern. Einige weltliche Lehrer äußerten sich mit Schärfe und Leidenschaft, die ihnen als Ventil ihrer Empörung gegen die Dominikaner und Franziskaner dienten, denen sie nicht verzeihen konnten, dass sie drei Lehrstühle an der theologischen Fakultät erhielten.

Wenn aus all diesen Gründen, sowohl weltlichen als auch religiösen, der Theologie und religiösen Diskussionen mehr Vertrauen, Ehre oder Bedeutung eingeräumt wurde als der Philosophie, so konnte dies in keiner Weise die Stellung der Philosophie verändern, die unverändert blieb und das war, was sie war und sein sollte — eine synthetische Untersuchung der Welt ausschließlich durch den Verstand.

Die zweite Kategorie von Verbindungen ergibt sich aus dem Eindringen der Philosophie in die theoretische Theologie, aus der die Apologie des Christentums besteht — ein Eindringen, das nur die Theologie beeinflusst, nicht jedoch die Philosophie. Diese Methode, die den Lehrenden in Paris so teuer war, wurde von modernen Autoren unglücklich als dialektische Methode in der Theologie bezeichnet. Wir wissen bereits, dass die theoretische Theologie, die im 13. Jahrhundert ihren größten Ruhm erreichte, darauf abzielte, die Kohärenz der katholischen Dogmen zu gewährleisten, weshalb ihre Hauptmethode unvermeidlich auf der Autorität der heiligen Schriften basierte. Neben dieser grundlegenden Methode verwendeten die Theologen noch eine andere, als Hilfsmittel und sekundär. Um die Dogmen verständlich zu machen, strebten sie an, ihre wohlbegründete vernünftige Notwendigkeit aufzuzeigen — das gleiche, was jüdische Theologen zu den Zeiten des Philo taten oder was arabische Theologen mit dem Koran taten. Abelard, Hugo von Saint-Victor und Gilbert von Poitiers gründeten diese apologetische Methode im 12. Jahrhundert, und im 13. Jahrhundert fand sie weitverbreitete Anwendung. Der gleiche Thomas von Aquin, der die offensichtliche Unterscheidung zwischen Philosophie und Theologie lehrte, schrieb dazu: “Wenn die Theologie etwas aus der Philosophie entleiht, dann nicht, weil sie auf ihre Hilfe angewiesen ist, sondern um die Wahrheiten, die sie lehrt, offensichtlicher zu machen.“

Die Hinwendung der Philosophie zur Theologie würde ich als Apologetik bezeichnen. Wie die Hinwendung der Mathematik zur Astronomie nur die Astronomie beeinflusst, so wirkt die Hinwendung der Philosophie zur Theologie nur auf die Theologie ein. Aus dieser historischen Perspektive, die ich seit langem zu etablieren strebe, gewährten die Schriftsteller des 13. Jahrhunderts ausreichende Unterstützung, da sie zwei Methoden der Theologie unterscheiden: Autorität und Verstand, “auctoritates et rationes“.

Daraus folgt klar, dass der Einsatz der Philosophie zu theologischen Zwecken neben der reinen Philosophie entsteht, während letztere unverändert bleibt. Wenn Sie an die religiöse Mentalität des 13. Jahrhunderts denken, werden Sie leicht verstehen, wie die Anwendung der Philosophie auf die Dogmatik viele Geister zur Theologie führte. Infolgedessen wurden die meisten Philosophen zu Theologen; und die mittelalterliche Apologetik erscheint in den vielfältigsten Formen. In einer Gesellschaft, in der Häresie selbst aus übermäßigem religiösem Eifer und unter dem Vorwand reiner Glaubensreinheit entsteht, träumt niemand von einem Widerstand gegen die Dogmatik; im Gegenteil, sie wurde gedeutet — und auf alle erdenklichen Weisen.

ie Weisen, die den Traditionen Anselms und der Scholastiker folgen, betonen den Bereich des Sakraments, der zum Wohle der Theologie reserviert ist. Thomas von Aquin lässt kein philosophisches Beweis für das Sakrament zu; er gestattet der Philosophie lediglich zu zeigen, dass das Sakrament nichts Irrationales enthält. Duns Scotus geht noch weiter: Aus Angst vor einem tatsächlichen Konflikt schließt er jede theologische Frage aus der Sphäre der Argumentation aus. Doch andere folgten diesen weisen Beispielen nicht. Raimund Lullus wollte die Offenbarung durch einen Syllogismus stützen — wie es zuvor Abelard getan hatte; sogar Roger Bacon verwechselte Philosophie mit Apologetik. Der mittelalterliche Rationalismus, in seiner scholastischen Form, verteidigt die Argumentation der Möglichkeit, Dogmen in jeder Hinsicht zu beweisen, und steht damit im auffälligen Widerspruch zum modernen Rationalismus, der sich im Namen der Argumentation von Dogmen abwendet.

Wo könnte der tief religiöse Geist der mittelalterlichen Spekulation klarer zum Ausdruck kommen als in diesen unbedachten Versuchen? Er war bis zur Torheit religiös. Ein besseres Wort zur Charakterisierung der Haltung der Anhänger des lateinischen Averroismus, die im Pariser Universität des 13. und 14. Jahrhunderts so sehr bewegt waren, lässt sich nicht finden. Ohne den katholischen Glauben und die Vielzahl philosophischer Doktrinen, die in eklatantem Widerspruch zu diesem Glauben standen, abzulehnen, fanden sie einen originellen Ansatz in der bewundernswerten Lehre von der Doppeldeutigkeit der Wahrheit. “Das, was in der Philosophie wahr ist, kann in der Theologie falsch sein und umgekehrt.“

Egal, wie unterschiedlich diese Positionen sind — und welcher religiöse Impuls ihnen auch zugrunde liegen mag — sie hatten einen sehr bedeutenden Einfluss auf das Verhältnis von Philosophie und Theologie. Der Theologe hatte die Gewohnheit, eine Vielzahl philosophischer Fragen im Dienste seiner Apologetik zu behandeln. Da keine Wissenschaft mehr als die Philosophie den Stempel dessen trägt, der sie interpretiert, bewahrt und entwickelt jeder Theologe somit seine eigene philosophische Haltung. Darüber hinaus könnte er sich wieder für bestimmte philosophische Probleme interessieren und das Gedächtnis seiner Zuhörer erfrischen — “propter imperitos“ (wegen der Unwissenden), so Heinrich von Gent. In beiden Fällen stellte er einen tiefen und nachhaltigen Eingriff in Bereiche dar, die für die Philosophie reserviert waren. Infolgedessen wird die Philosophie sowohl an der Fakultät der Künste als auch an der Fakultät der Theologie nachgefragt — im ersten Fall eindeutig unparteiisch und im letzten offen apologetisch.

Eine einfache Erklärung für dieses pädagogische Phänomen, das für das Mittelalter ungewöhnlich war und Historiker stark verwirrte, ist die Vermischung von philosophischen und theologischen Fragen in Summae, Quodlibeta, Quaestiones Disputatae und nahezu allen mittelalterlichen Schriften.

Wenn man nur den Titel Summa Theologica betrachtet, den Alexander von Hales, Thomas von Aquin, Heinrich von Gent und andere ihren Hauptwerken gegeben haben, könnte man meinen, es handele sich um großartige Werke, in denen kein Platz für Philosophie ist. Doch lasst euch hier nicht täuschen. In diesen umfassenden Werken finden sich wahrhaft philosophische Abhandlungen. Es genügt, auf den Teil der großen Summa von Thomas von Aquin zu verweisen, wo ganze Abhandlungen über Psychologie, Ethik und Jurisprudenz zu finden sind.

Die religiöse Mentalität dieser Zeit schuf auch eine dritte Kategorie der Verbindung, die nicht zwischen Philosophie und Theologie, sondern zwischen den subjektiven Absichten der Philosophen und den objektiven Zielen besteht, denen sie all ihre Lehren unterwarfen, die nichts anderes waren als das Streben nach Glück. Die Ansichten aller waren auf das zukünftige Leben gerichtet. Am Rand der Summa Contra Gentiles, mit grobem Schriftzug von Thomas selbst verfasst, finden wir verschiedene fromme Gebete (ave, ave Maria). Wie Dante in der “Göttlichen Komödie“ schrieb: “obwohl den Verfluchten, hier lebend, / nicht zu direkter Vollkommenheit zu kommen, / sie erwarten vollständigeres Dasein im Kommenden“ (Übers. M. Losinsky), so beziehen auch die Intellektuellen des 13. Jahrhunderts ihre Forschungen — welche sie auch immer waren, seien es Astronomie, Mathematik, Beobachtungswissenschaften oder auch Philosophie — auf ihre persönlichen Bestrebungen nach christlichem Glück.

Es gab keinen Unterschied zwischen ihnen und Künstlern, Bildhauern oder Architekten, die ebenfalls zur Ehre Gottes und zu ihrem eigenen Heil arbeiteten, oder sogar zwischen Herrschern und Königen, die vom Verlangen bewegt wurden, nicht in die Hölle zu kommen und den Himmel zu verdienen, und die dies in ihren offiziellen Akten nicht verbargen. Doch die Absicht war eine Angelegenheit des geistlichen Bewusstseins, sie änderte sich unabhängig von der Politik der Könige, der Schönheit der Kunstwerke oder dem Wert des philosophischen Systems. In diesem Fall würden die Scholastiker auf den berühmten Unterschied zwischen finis operis (der Arbeit als solcher) und finis operantis (der Absicht, mit der sie gemacht wurde) zurückgreifen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass weder das gesellschaftliche Übergewicht der Theologen, noch die Zusammensetzung der theologischen Apologetik, noch die religiösen Tendenzen der Denker ein Hindernis für die Unabhängigkeit der Philosophie darstellten. Diese drei Fakten verdeutlichen jedoch, dass die Philosophie im 13. Jahrhundert ebenfalls in der allgemeinen religiösen Atmosphäre schwamm, die alles durchdrang.