Die Natur der Philosophie

Der Zweck dieses Werkes ist es, den Leser mit den Hauptargumenten, Konzepten und Fragen der modernen Philosophie vertraut zu machen, wie dieses Fach an englischsprachigen Universitäten gelehrt wird. Manchmal werden Wörter wie analytisch verwendet, um diese Art von Philosophie zu beschreiben, obwohl das eine größere Methodeneinheit impliziert, als tatsächlich existiert. Sagen wir einfach, dass die zeitgenössische englische Philosophie im wahrsten Sinne des Wortes modern ist – in dem Sinne, in dem Wissenschaft, Mathematik und das Common Law modern sind. Sie versucht, auf vergangenen Ergebnissen aufzubauen und, wo diese unzureichend sind, sie zu ersetzen. Daher schenkt die englische Philosophie Argumenten, deren Gültigkeit ständig bewertet wird, akribische Aufmerksamkeit; sie ist, wie die Wissenschaft, ein kollektives Unterfangen, das die Beiträge vieler verschiedener Arbeiter auf diesem Gebiet anerkennt und aufnimmt; auch ihre Probleme und Lösungen sind kollektiv und entstehen oft durch eine unsichtbare Hand aus dem Prozess der Debatte und der wissenschaftlichen Arbeit.

Das Wort modern wird auf andere Weise verwendet, von denen zwei wichtig sind:

(1) Um die moderne im Gegensatz zur antiken oder mittelalterlichen Ära unserer Zivilisation zu bezeichnen. Die moderne Ära gilt als zeitgleich mit dem Aufstieg der Naturwissenschaft und dem Niedergang der zentralisierenden Tendenz im Christentum. Daher wird Descartes als moderner Philosoph beschrieben, während Aquin dies nicht wird. Innerhalb der modernen Periode werden bestimmte kulturelle und intellektuelle Episoden als besonders wichtig hervorgehoben – insbesondere die Aufklärung, womit die unwiderstehliche Strömung von Säkularisierung, Skepsis und politischen Bestrebungen gemeint ist, die im siebzehnten Jahrhundert begann (vielleicht zu Descartes’ Zeiten) und in den zutiefst unaufgeklärten Torheiten der Französischen Revolution gipfelte.

(2) Um modernistisch zu bedeuten, wie in moderne Kunst. Ein Modernist ist der Moderne verpflichtet und glaubt, dass Traditionen gestürzt oder neu definiert werden müssen, um den neuen Formen der Erfahrung gerecht zu werden. Für einen Modernisten ist es intellektuell, moralisch oder kulturell notwendig, seine Modernität zu manifestieren, das, was ihr widersteht, zu Herauszufordern und diejenigen zu verhöhnen, die Zuflucht in den Werten und Gewohnheiten eines überholten Zeitalters suchen. (Da diese Menschen Mangelware sind, widmet sich eine riesige modernistische Industrie ihrer Erfindung. Sie sind die Bourgeoisie, die in den Schriften von Sartre, Foucault, Habermas und Adorno ins Visier genommen wird.)

Die englischsprachige Philosophie ist modern, aber nicht modernistisch. Die französische Philosophie unserer Zeit (insbesondere das Werk von Foucault und Derrida) ist modernistisch, ohne besonders modern zu sein – das heißt, ohne sich auf die Bewertung von Argumenten oder den Wunsch, auf etablierten Wahrheiten aufzubauen, zu stützen. Da die größte Angst eines Modernisten darin besteht, unwissentlich hinter der Zeit zurückzubleiben, neigt er dazu, sich als entschlossen vor ihr zu behaupten. Daher haben Modernisten das Label postmodern erfunden, um ihre neueste Position zu definieren. Dieses Label wurde von mehreren französischen Denkern übernommen, insbesondere vom Soziologen Jean Baudrillard und dem Philosophen J. F. Lyotard, obwohl es englischen Lesern vielleicht bekannter ist durch die Schriften des Architekturkritikers Charles Jencks. Genau was mit postmodern und Postmoderne gemeint ist, greife ich in der Studienanleitung auf. Der Modernismus ist oft eine vertretbare Position – obwohl umstritten ist, wie lange er aufrechterhalten werden kann. (Ein Modernist muss sich gegen etwas definieren, sodass der bloße Erfolg seines Unternehmens droht, es zu untergraben.) Niemand kann den Beitrag in Zweifel ziehen, den der Modernismus in diesem Jahrhundert zur Musik und Poesie geleistet hat. In Architektur, Politik und Philosophie war sein Beitrag jedoch nicht immer so willkommen. Das Mindeste, was man sagen kann, ist, dass Modernisten dieses Buch nicht mögen werden, während Postmodernisten es wahrscheinlich hassen werden.

Viele historische Philosophen sind bekannt für ihre spekulativen Systeme, in denen eine vollständige Darstellung der Realität versprochen oder versucht wird. Hegel ist einer der versiertesten Systembauer, obwohl sein enger Rivale Schopenhauer ebenso ehrgeizig und angenehmer zu lesen ist. Moderne Philosophen sind im Allgemeinen keine Systembauer: oder zumindest sind ihre Systeme eigentümlich kahl und trostlos, in einer Weise, die im Titel eines Werks des einflussreichen logischen Positivisten Rudolf Carnap vorweggenommen wurde: Der logische Aufbau der Welt. Seit der Jahrhundertwende wurden philosophische Probleme und Argumente gewöhnlich durch Artikel eingeführt, die oft einer minutiösen logischen Analyse gewidmet waren und Debatten auslösten, die einem Außenstehenden extrem trocken und ohnehin sinnlos erscheinen mögen, wenn man sie neben die schmerzenden Fragen des menschlichen Geistes stellt. Die Sichtweise eines Insiders auf diese Debatten einzunehmen und zu entdecken, dass sie überhaupt nicht trocken sind, sondern im Gegenteil die wichtigsten menschlichen Fragen behandeln, ist ein aufregendes intellektuelles Abenteuer. Aber es ist harte Arbeit, und nichts kann gelernt werden ohne das geduldige Studium schwieriger Texte. Der eine Trost ist, dass die größten Werke der modernen Philosophie – mit wenigen Ausnahmen – kurz sind.

So viel zur Kontextualisierung. Ich wende mich nun dem ersten Thema zu, nämlich der Philosophie selbst.

Was ist Philosophie?

Auf diese Frage gibt es keine einfache Antwort: In gewisser Hinsicht ist sie sogar die Hauptfrage der Philosophie, deren Geschichte eine langwierige Suche nach ihrer eigenen Definition ist. Dennoch kann eine Art Antwort gegeben werden, in Begriffen, die erklären, was folgt. Philosophie beinhaltet den Versuch, bestimmte Fragen zu formulieren und auch zu beantworten. Diese Fragen zeichnen sich durch ihren abstrakten und ultimativen Charakter aus:

(a) Abstraktion: Wir erkennen viele Fragen über konkrete Dinge: Was ist dieses Geräusch? Warum ist sie gefallen? Was bedeutet dieser Satz? Und wir haben Methoden zur Beantwortung dieser Fragen – Experiment, Theoriebildung, Analyse. Aber wie jedes Kind weiß, können Fragen wiederholt werden, um Gründe für ihre Antworten zu finden. Wenn sie wiederholt werden, neigen sie dazu, sich von den Umständen, die sie hervorgerufen haben, zu emanzipieren und eine abstrakte Form anzunehmen – womit ich meine, dass sie jeglichen Bezug zu konkreten Umständen verlieren und allgemein auf die Welt als solche angewendet werden. Was ist ein Geräusch? Warum fallen Dinge? Was ist Bedeutung? Abstraktion ist eine Frage des Grades, und eine völlig abstrakte Frage wird mittels Konzepten formuliert, die keine Spezialfälle einer breiteren Kategorie zu sein scheinen, sondern im Gegenteil selbst die weitesten Kategorien sind, die wir haben. So ist das Konzept eines Falls ein Spezialfall des Konzepts eines Ereignisses. Aber es ist schwer zu erkennen, zu welcher allgemeinen Kategorie Ereignisse gehören, außer zur Kategorie der Ereignisse. (Ich habe den Begriff Kategorie verwendet, um mich auf diese abstraktesten Konzepte zu beziehen, da dies der von Aristoteles in die Philosophie eingeführte und von Kant genau für diesen Zweck übernommene Begriff war.) Wenn Sie fragen, warum Dinge fallen, stellen Sie immer noch eine wissenschaftliche Frage. Aber wenn Sie fragen, warum es Ereignisse gibt, stehen Sie an der Schwelle zur Philosophie.

(b) Ultimität: Wir sind rationale Kreaturen und suchen nach Erklärungen, Gründen und Ursachen. Unsere gesamte Suche nach Wissen basiert auf der stillschweigenden Annahme, dass die Welt eine rationale Erklärung erhalten kann. Und wir haben keine Schwierigkeiten, Erklärungen in erster Instanz zu finden. Sie fiel, weil sie betrunken war. Auch die zweite Instanz bereitet keine Angst: Sie war betrunken, weil sie drei Flaschen Wein konsumiert hatte. Und die dritte Instanz: Sie hatte den Wein getrunken, weil sie unglücklich war; und so weiter. Aber jeder Schritt in der Kette verlangt eine weitere Erklärung, und wenn diese nicht gegeben wird, ist alles, was von diesem Schritt abhängt, unbegründet. Gibt es also einen ultimativen Punkt in der Kette der Ursachen, sozusagen eine letzte Ruhestätte, an der die Ursache von allem gefunden wird? Wenn es einen gibt, was ist dann seine Erklärung? So gelangen wir zur ultimativen Frage: Gibt es eine erste Ursache? Und diese Frage wird sich durch ihre bloße Form jenseits der Wissenschaft, jenseits der Methoden, die wir normalerweise zur Beantwortung von Fragen über Ursachen verwenden, positioniert haben. Ist es eine echte Frage? Es gibt Philosophen, die dies verneinen: Aber auch das ist eine philosophische Position, eine Antwort auf die ultimative Frage.

Betrachten Sie als Beispiel eines von Kants Argumenten zur Kosmologie in der Kritik der reinen Vernunft, die ohne Frage das größte Werk der modernen Philosophie ist. Jedem Ereignis in der Zeit geht ein anderes Ereignis voraus. Die Reihe der Ereignisse erstreckt sich in die Vergangenheit und auch in die Zukunft, wobei wir selbst auf dem Scheitelpunkt der Gegenwart emporgehoben sind. Aber was ist mit der Reihe als Ganzes? Hatte sie einen Anfang in der Zeit? Anders ausgedrückt: Hatte die Welt einen Anfang in der Zeit? Dies ist eine philosophische Frage. Sie ist völlig abstrakt (sie verwendet nur die Kategorien Welt und Zeit). Sie ist auch ultimativ: Sie entsteht nur, wenn alle Fragen über tatsächliche Ereignisse beantwortet oder verworfen wurden. Daher, so argumentierte Kant, kann sie mit keiner wissenschaftlichen Methode beantwortet werden. Nehmen wir an, die Welt hat einen Anfang – zur Zeit t. Was geschah im vorhergehenden Moment t minus delta? Es muss ein sehr spezieller Moment gewesen sein, wenn er die Macht hatte, aus sich selbst eine ganze Welt zu erzeugen. Aber wenn er diese Macht hatte, war etwas in diesem Moment wahr. Etwas existierte bereits: nämlich die Macht, das erstaunliche Ding hervorzubringen, das ihm folgte. In diesem Fall begann die Welt nicht zur Zeit t, sondern existierte bereits zur Zeit t minus delta. Es liegt also ein Widerspruch in der Vorstellung, dass die Welt zur Zeit t begann. (Und t ist hier jede Zeit.) Nehmen wir also die alternative Sichtweise an, dass die Welt keinen Anfang in der Zeit hatte. In diesem Fall muss eine unendliche Abfolge von Zeiten bis zur Gegenwart vergangen sein: eine unendliche Reihe muss zu einem Ende gekommen sein. Und das, schlug Kant vor, ist ebenfalls ein Widerspruch. Daher gelangen wir, egal welche Sichtweise wir einnehmen – dass die Welt einen Anfang in der Zeit hatte oder dass sie keinen hatte – zu einem Widerspruch. Also muss etwas mit der Frage nicht stimmen. Vielleicht sind ultimative Fragen überhaupt keine Fragen.

Ich sage nicht, dass Kants Argument gültig ist. Aber das Beispiel ist interessant, weil es eine charakteristische Reaktion der Philosophie auf ihre eigenen Probleme zeigt: nämlich zu argumentieren, dass genau der Prozess, der sie entstehen lässt, auch ihre Irrealität aufzeigt. Die Aufgabe der Philosophie ist es, zu diagnostizieren, was schiefgelaufen ist.

(c) Das Interesse an der Wahrheit: Es gibt eine weitere Eigenschaft, die die Philosophie charakterisiert und sie von benachbarten Denkmodi unterscheidet. Nicht alles menschliche Denken ist auf die Wahrheit ausgerichtet. In Kunst und Mythos erlauben wir uns den freien Gebrauch von Fiktionen. Die Wahrheit lauert in diesen Fiktionen, und im Falle des Mythos mag eine Art Offenbarung hinter dem Schleier der Falschheit voranschreiten. Aber weder Kunst noch Mythos werden aufgrund ihrer buchstäblichen Wahrheit bewertet, und keines von beiden wird verworfen, nur weil es keine gültigen Argumente präsentiert. In der Philosophie jedoch ist die Wahrheit von größter Bedeutung und bestimmt die Struktur der Disziplin. Gültigkeit wird in der Tat normalerweise in Bezug auf Wahrheit definiert, wobei ein gültiges Argument eines ist, bei dem die Prämissen nicht wahr sein könnten, während die Schlussfolgerung falsch ist. Sogar diejenigen, die glauben, dass philosophische Fragen keine Antworten haben, behaupten, dass dies wahr sei; und die Entdeckung, dass sie keine Antworten haben, wird nur durch den Versuch gemacht, eine wahre zu finden.

Wir müssen unsere Erfahrungen interpretieren und verwenden dabei häufig Fiktionen. Manchmal sind diese Fiktionen auf obskure Weise mit Wahrheiten verflochten, wie in den Mysterien der Religion. Bei der Interpretation der Welt ist unser Ziel nicht nur, sie zu kennen – vielleicht nicht einmal, sie zu kennen –, sondern unseren Platz innerhalb ihrer Grenzen zu etablieren und zu rechtfertigen. Viele Dinge helfen uns bei dieser Aufgabe neben der Religion: Kunst, Geschichtenerzählen, Symbolik, Rituale, zusammen mit der allgemeinen Moral und Verhaltensregeln. Wenn wir uns auf die Philosophie des Talmud oder die Philosophie von John Keats beziehen, haben wir diese Art von Sache im Sinn. Fragmente dieser Philosophie zielen auf abstrakte Wahrheit ab und sind daher im wahrsten Sinne des Wortes philosophisch; die meisten sind jedoch eine Frage religiöser, ästhetischer und moralischer Interpretation, deren primäres Ziel nicht die Wahrheit, sondern der Trost ist.

Es gibt Philosophen, die das Ziel der Wahrheit verleugnet haben – Nietzsche zum Beispiel, der argumentierte, dass es keine Wahrheiten, sondern nur Interpretationen gibt. Aber man muss sich nur fragen, ob das, was Nietzsche sagt, wahr ist, um zu erkennen, wie paradox es ist. (Wenn es wahr ist, dann ist es falsch! – ein Beispiel für das sogenannte Lügner-Paradoxon.) Ebenso argumentiert der französische Philosoph Michel Foucault wiederholt so, als ob die Wahrheit einer Epoche keine Autorität außerhalb der Machtstruktur hätte, die sie befürwortet. Es gibt keine transhistorische Wahrheit über die menschliche Verfassung. Aber auch hier sollten wir uns fragen, ob diese letzte Aussage wahr ist: Denn wenn sie es ist, ist sie falsch. Unter modernistischen Philosophen ist ein gewisser Paradoxismus entstanden, der dazu gedient hat, sie von der Kommunikation mit jenen ihrer Zeitgenossen abzuschneiden, die lediglich modern sind. Ein Autor, der sagt, dass es keine Wahrheiten gibt oder dass alle Wahrheit lediglich relativ ist, bittet Sie, ihm nicht zu glauben. Also tun Sie es nicht.

Was ist der Gegenstand der Philosophie?

Gibt es einen speziellen Bereich, der der Bereich der Philosophie ist? Oder können philosophische Fragen in jedem Kontext entstehen? Grob gesagt gibt es drei Standardantworten auf diese Frage:

(a) Die Philosophie untersucht ein anderes Reich des Seins, zu dem sie durch ihre eigenen Verfahren Zugang erhält. Der Zweck der ultimativen Frage ist es daher, die Tore zu diesem anderen Reich zu öffnen. Dies war die Ansicht, die Plato vertrat und für die in einigen der inspirierendsten und schönsten aller philosophischen Schriften argumentiert wurde. Die Platonische Philosophie postuliert ein anderes und höheres Reich des Seins, das die wahre Realität ist und an das die menschliche Seele durch ihre Vernunftkräfte gebunden ist. Diese Idee wurde von vielen Denkern der Antike aufgegriffen – die bemerkenswertesten sind der heidnische Plotinus und der frühe christliche Vater Clemens von Alexandria.

Das Problem für den Platoniker ist folgendes: Woher wissen Sie, dass dieses andere Reich existiert? Der Philosoph muss feststellen, dass unsere Vernunftkräfte wirklich Zugang dazu gewähren können. Die Hauptaufgabe der Philosophie wird dann die kritische Bewertung des menschlichen Intellekts. Die Beschreibung des höheren Reiches tritt hinter die Analyse der Vernunft zurück. Darüber hinaus könnte die Tatsache, dass Plato nur durch ausgeklügeltes Geschichtenerzählen und ausgedehnte Metaphern (das heißt nur durch die Verwendung von Sprache auf eine Weise, die vom Ziel der buchstäblichen Wahrheit abweicht) Einblicke in dieses höhere Reich gewähren kann, uns zu der Vermutung führen, dass Philosophie, auf Platons Weise konzipiert, wirklich unmöglich ist: dass wir uns nicht über die Welt unseres alltäglichen Denkens hinaus bis zum Standpunkt der Vernunft erheben können.

(b) Die Philosophie untersucht alles Mögliche. Philosophische Fragen entstehen an jeder Stelle und betreffen jede Art von Ding. Es gibt philosophische Fragen über Tische – zum Beispiel, was macht diesen Tisch zum gleichen wie den Tisch, dem ich gestern begegnet bin? (das Problem der Identität durch die Zeit) – über Menschen, Kunstwerke, politische Systeme: kurz gesagt, über alles, was überhaupt existiert. Tatsächlich gibt es philosophische Fragen über Fiktionen und auch über unmögliche Objekte – selbst Existenz ist keine Anforderung, die der Gegenstand der Philosophie erfüllen muss; wenn ultimative Fragen Sie interessieren, dann ist die Nichtexistenz ein ebenso guter Ausgangspunkt wie jeder andere.

Das Hauptproblem für eine solche Sichtweise ist folgendes: Wie definieren wir eine philosophische (im Gegensatz zu einer wissenschaftlichen, künstlerischen, moralischen oder religiösen) Frage? Ich habe in Abschnitt 1 eine Antwort gegeben; aber es ist keine Antwort, die jeder Denker akzeptieren würde.

(c) Die Philosophie untersucht das Ganze: Sie versucht, eine Theorie des Ganzen der Dinge zu liefern. Im Gegensatz zur Stückhaftigkeit der Wissenschaft versucht die Philosophie eine integrierte Darstellung der Welt, in der alle Wahrheit harmonisiert wird. Normalerweise verspricht der Philosoph, das rationale Wesen zu trösten, das das Glück hat, die Totalität, die er anbietet, zu erfassen. (Der moderne Verdacht, dass die Wahrheit über die Welt unaussprechlich schrecklich sein könnte, gibt uns ein Motiv, uns an die Details zu halten: aber der Sprung in die Totalität bleibt aus genau demselben Grund auch eine ständige Versuchung.)

Auch hier gibt es ein Problem: Können wir das Ganze der Dinge verstehen? Es gibt jene, die argumentieren, dass wir eine Theorie über alles Mögliche haben können, aber keine Theorie über alles. Eine solche Theorie müsste zu allgemein sein, einen Standpunkt außerhalb der Welt einnehmen und sich dadurch jenen unverständlich machen, die in der Welt sind. Wieder einmal, wie unter (a), neigt die Frage nach dem Ganzen der Dinge dazu, zugunsten dieser dringenderen Frage verschoben zu werden, ob die Vernunft überhaupt fähig ist, es zu erkennen. Zu den Befürwortern des philosophischen Holismus gehören die meisten großen Idealisten: zum Beispiel Hegel, Schelling und F.H. Bradley.

Hat die Philosophie eine unverwechselbare Methode?

Selbst wenn wir die Vorstellung eines speziellen Gegenstandsbereichs für die Philosophie ausschließen, stehen wir immer noch vor der Frage der philosophischen Methode. Gibt es Techniken, die wir anwenden sollten, eine Reihe von Annahmen oder Verfahren, wenn wir mit den ultimativen Fragen konfrontiert werden? Die Suche nach Methode war ein ständiges Anliegen der Philosophen im Laufe der Jahrhunderte; hier sind vier wichtige lebendige Optionen:

(a) Thomismus. Benannt nach seinem Urheber, dem heiligen Thomas von Aquin (1226–1274), war der Thomismus ein Versuch, die Ergebnisse philosophischer Reflexion zu synthetisieren, sofern diese sich dem natürlichen Licht der Vernunft empfahlen und sofern sie mit den Lehren der Kirche in Einklang gebracht werden konnten. Stark gestützt auf die neu entdeckten Werke des Aristoteles und die Kommentare muslimischer, christlicher und jüdischer Theologen, beschrieb Aquin die Philosophie als die höchste der Wissenschaften, die Disziplin, die den ultimativen Grund oder die Erklärung von allem erforscht. Jede spezielle Wissenschaft fragt nach dem Bereich, der sie definiert: Biologie nach dem Leben, Physik nach der Materie, Psychologie nach dem Geist und so weiter. Aber jede macht Annahmen, die sie nicht rechtfertigen kann. Die Aufgabe der Philosophie besteht darin, zu untersuchen, wie die Welt beschaffen sein muss, damit diese Annahmen gültig sind. Daher kann die Philosophie ihre Ergebnisse nicht auf Erfahrung stützen. Ihre Schlussfolgerungen werden allein durch die Vernunft gezogen, und sie beschreibt die höchsten Prinzipien der Dinge. Der Bereich einer solchen Studie ist universell: Alles fällt darunter, da jede untergeordnete Wissenschaft für ihre ultimativen Referenzen von der Philosophie abhängt. Obwohl die Philosophie auf alles anwendbar ist, stellt sie nicht dieselben Fragen wie die spezifischen Wissenschaften. Denn diese Wissenschaften beschäftigen sich mit den sekundären Ursachen der Dinge – das heißt, sie erklären eine kontingente Sache durch eine andere –, während die Philosophie sich mit ersten Ursachen befasst, die alle kontingenten Dinge durch die ultimative Natur der Realität erklären.

Jacques Maritain, dessen Einführung in die Philosophie eine prägnante und zugängliche Verteidigung der thomistischen Position ist, definiert sein Fach wie folgt:

Die Philosophie ist die Wissenschaft, die durch das natürliche Licht der Vernunft die ersten Ursachen oder höchsten Prinzipien aller Dinge untersucht – ist mit anderen Worten die Wissenschaft der Dinge in ihren ersten Ursachen, insofern diese zur natürlichen Ordnung gehören.

Kann es eine solche Wissenschaft geben? Wenn moderne Autoren skeptisch sind, liegt das daran, dass sie unsicher sind hinsichtlich der Natur und Möglichkeit von a priori Argumenten. Im Gegensatz zum immensen Ehrgeiz des Thomismus finden wir daher den bewussten Minimalismus der:

(b) Linguistischen oder konzeptuellen Analyse. Diese Bezeichnungen, die kurzzeitig populär waren, sind nicht mehr allgemein in Gebrauch. Aber was mit ihnen gemeint war, hat eine gewisse Plausibilität. Die Idee ist folgende: Philosophische Fragen entstehen am Ende der Wissenschaft, wenn alle partikulären Untersuchungen über Tatsachen erschöpft sind. Was bleibt also noch zu fragen? Nicht die Welt, da wir gesagt haben, was wir darüber sagen konnten. Über das menschliche Denken also? Aber was darüber? Insofern das Denken Teil der Welt ist, gibt es auch eine Wissenschaft des Denkens, die sich nicht mehr mit ultimativen Fragen beschäftigen wird als die Wissenschaft der Würmer oder Galaxien. Aber es bleibt immer noch die Frage der Interpretation des Denkens: Was meinen wir mit diesem oder jenem Gedanken? Dies wird keine wissenschaftliche Frage sein; denn sie wird durch die Analyse eines Gedankens entschieden, und nicht durch eine Erklärung, warum der Gedanke aufgetreten ist. Eine solche Analyse muss entweder die zur Äußerung des Gedankens verwendeten Worte oder die Konzepte, aus denen er besteht, betreffen. Die grundlegende philosophische Frage ist daher die Frage nach der Bedeutung. Wir müssen die Bedeutungen unserer Begriffe (das heißt die durch sie ausgedrückten Konzepte) analysieren, um die Fragen der Philosophie zu beantworten. Das erklärt, warum die Ergebnisse der Philosophie nicht nur wissenschaftliche Ergebnisse sind und auch warum sie eine Art ewige oder notwendige Wahrheit zu haben scheinen. Wenn ein Philosoph fragt: Was ist eine Person?, sucht er nicht nach den partikulären Tatsachen über partikuläre Personen, noch nach der wissenschaftlichen Wahrheit über Personen im Allgemeinen. Er möchte wissen, was es ist, eine Person zu sein: was etwas zu einer Person und nicht etwa zu einem bloßen Tier macht. Daher fragt er nach der Bedeutung des Wortes Person. Wenn seine Antwort lautet, dass Person so viel wie rationaler Akteur bedeutet, dann wird die Behauptung, dass eine Person ein rationaler Akteur ist, für ihn nicht nur wahr, sondern notwendigerweise wahr sein. Sie wird keine kontingente Wahrheit (eine bloße Tatsache) bezeichnen, sondern eine Wahrheit über die eigentliche Natur der beschriebenen Sache.

Nach dieser Auffassung erlangen philosophische Ergebnisse die Würde der Notwendigkeit, nur indem sie ihren substanziellen Charakter verlieren. Wenn es lediglich eine Frage der Bedeutung des Wortes Person ist, dass Personen rationale Akteure sind, warum ist dieses Ergebnis dann wichtig? Darüber hinaus, was sind Bedeutungen, und wie entscheiden wir, dass dies oder jenes die Bedeutung eines Wortes ist? Auch dies sind philosophische Fragen, und die Methode der linguistischen Analyse hat die Menschen damit ernsthaft ratlos zurückgelassen.

(c) Kritische Philosophie. Dieser Ausdruck wurde von Kant eingeführt, um die Aufgabe der Philosophie zu bezeichnen, wie er sie konzipierte. Auch für Kant beschäftigt sich die Philosophie mit der Analyse des Denkens. Aber das bedeutet mehr als die Analyse von Wörtern oder ihren Bedeutungen. Die Philosophie muss sich über das Denken erheben, um seiner legitimen Tätigkeit Grenzen zu setzen. Sie muss uns sagen, welche Verfahren zur Wahrheit tendieren, welche Argumentationsmuster gültig sind und welche Verwendungen unserer Vernunftkräfte nicht illusorisch sind. Die Philosophie muss die Grenzen des Denkbaren definieren, und ihre Methode beinhaltet eine Reflexion zweiter Ordnung über die Reflexion selbst. Manchmal nennt Kant diese Methode transzendental, was grob bedeutet, dass sie beinhaltet, hinter das Denken zu gelangen (es zu transzendieren), um die Bedingungen zu beschreiben, die das Denken möglich machen. Die Ergebnisse der kritischen Philosophie sagen uns, wie die Welt beschaffen sein muss, damit sie denkbar ist; da die Welt denkbar ist, können wir durch rein philosophische Argumentation wissen, wie die Welt beschaffen ist.

Es überrascht nicht, dass dieser kritische Standpunkt ebenso viele Fragen aufwirft, wie er beantwortet. Wie, fragt Hegel, kann die Philosophie dem Denken Grenzen setzen, ohne sie gleichzeitig zu überschreiten? (Eine einseitige Grenze gibt es nicht.) Schon für Kant selbst war die Möglichkeit der kritischen Philosophie (und insbesondere der transzendentalen Argumente) zur wichtigsten philosophischen Frage geworden.

(d) Phänomenologie. Wörtlich bedeutet Phänomenologie die Lehre von den Erscheinungen, das heißt die Lehre von der Welt, wie sie dem Bewusstsein erscheint. Erscheinungen können trügerisch sein; sie können auch enthüllend sein, ohne identisch mit der nicht-mentalen Realität zu sein, die durch sie erkannt wird. (Betrachten Sie das Gesicht im Bild: Dies ist eine Erscheinung, die für den bewussten Beobachter wirklich und objektiv vorhanden ist. Aber ist sie Teil der physikalischen Realität?) Die Welt, wie sie erscheint, zu verstehen, ist sicherlich Teil der Aufgabe der Philosophie: Die wichtigsten Dinge im Leben (Güte, Schönheit, Liebe und Sinn) gründen in der Erscheinung. Für die Phänomenologen sind Erscheinungen jedoch der primäre Gegenstand der Philosophie. Und da Erscheinungen vom Subjekt abhängen, das sie beobachtet, beinhaltet die Phänomenologie eine Untersuchung des Bewusstseins selbst. So argumentierte Edmund Husserl, der mährische Begründer der Disziplin, der in den frühen Jahrzehnten dieses Jahrhunderts schrieb. (Der Begriff Phänomenologie wurde im achtzehnten Jahrhundert vom Mathematiker J. H. Lambert eingeführt und auch von Hegel zur Beschreibung der allgemeinen Theorie des Bewusstseins verwendet.)

Laut Husserl ist das Ziel der Philosophie, die Inhalte des Bewusstseins zu untersuchen, gesehen aus der Perspektive des Subjekts. Obwohl die Philosophie mit einer Untersuchung des Bewusstseins beginnen muss, endet sie laut Husserl dort jedoch nicht. Im Gegenteil, sie hat ein anderes und ehrgeizigeres Ziel, nämlich die Essenzen der Dinge zu verstehen. Wir verstehen die Welt, weil wir sie unter Konzepte fassen, und jedes Konzept präsentiert eine Essenz: die Essenz des Menschen, der Materie, der Einhörner und so weiter. Diese Essenzen werden nicht durch wissenschaftliche Untersuchung und Experiment entdeckt, die lediglich ihre Instanzen untersuchen. Aber sie werden dem Bewusstsein offenbart, gesetzt, wo sie durch eine Intuition erfasst werden können. Das Problem besteht darin, den Geist von all dem Ballast zu befreien, der die Bildung der Intuition verhindert. Unser Geist ist vollgestopft mit Überzeugungen über das Kontingente und das Unwesentliche; wir können uns Essenzen daher nur nähern, wenn wir diese Überzeugungen einklammern und das untersuchen, was als Objekt eines reinen inneren Gewahrseins übrig bleibt. Die Methode des Einklammerns – auch als phänomenologische Reduktion beschrieben – wird in späteren Kapiteln besprochen.

Die Phänomenologie schlägt, wie die linguistische Analyse, Bedeutung als ihren primären Gegenstand vor. Aber es ist nicht die enge Art von Bedeutung, die in der Sprache liegt; es ist die Bedeutung des Lebens selbst – der Prozess, durch den wir uns auf die Welt beziehen und sie uns zu eigen machen. Dies erklärt die Attraktivität der Phänomenologie, insbesondere für diejenigen, die nach der Antwort auf moralische, ästhetische oder religiöse Fragen suchen. Andererseits ist es der Phänomenologie nie gelungen, sich zur Zufriedenheit ihrer Kritiker zu rechtfertigen. Insbesondere hat sie nie gezeigt, wie eine Untersuchung dessen, was dem Bewusstsein gegeben ist, uns überhaupt zur Essenz von irgendetwas führen kann.

Alle von (a), (b), (c) und (d) gehen davon aus, dass die Philosophie tiefer und der Wissenschaft voraus ist. Darüber hinaus lässt die Philosophie nach allen vier Ansichten die Wissenschaft, wie sie ist. Daher kann keine wissenschaftliche Theorie eine philosophische Theorie beweisen oder widerlegen. Um zu verstehen, warum das so ist, müssen wir eine wichtige Unterscheidung untersuchen, die uns in späteren Kapiteln beschäftigen wird:

Das A priori und das Empirische

Die Philosophie gilt als a priori Untersuchung, obwohl genau das, was dies bedeutet, umstritten ist. Während die Wissenschaft durch Experimente vorgeht und alle ihre Theorien anhand der Evidenz testet, erzielt die Philosophie ihre Ergebnisse allein durch Denken und nimmt dabei keinen Bezug auf die Erfahrung. So etwas muss der Fall sein, wie wir aus unserer Diskussion ableiten können. Denn philosophische Fragen entstehen am Ende der Wissenschaft. Sie fragen, ob die in der Wissenschaft angewandten Methoden gültig sind; ob Erfahrung ein Leitfaden zur Realität ist; ob die Welt als Ganzes verständlich ist. Solche Fragen können nicht von der Wissenschaft beantwortet werden, die eine positive Antwort auf sie voraussetzt. Keine Erfahrung kann die Frage beeinflussen, ob Erfahrung ein Leitfaden zur Realität ist: Dies ist eine Frage, die allein dem Denken obliegt. Indem Philosophen sie als a priori Frage bezeichnen, meinen sie, dass sie der Erfahrung vorausgeht und durch Denken entschieden werden muss, wenn sie überhaupt entschieden werden soll.

Philosophen versuchen daher, die Idee einer a priori Disziplin zu rechtfertigen und zu zeigen, dass a priori Wissen möglich ist. Tatsächlich, so dachte Kant, ist dies gerade die Hauptfrage der Philosophie.

Zweige der Philosophie

Die Philosophie hat bestimmte anerkannte Zweige erworben: Sie sind nicht so klar voneinander getrennt, wie es scheinen mag, und man könnte argumentieren, dass man keinen Teil der Philosophie wirklich verstehen kann, ohne eine Vorstellung vom Ganzen zu haben. (Dies ist in der Tat die Hauptschwäche der anglophonen Philosophie: nicht, dass sie zu eng oder analytisch ist, sondern dass sie zu spezialisiert ist. Wenn sich jemand als Philosoph bezeichnen kann, während er keinerlei Ansichten zur Ästhetik, politischen Philosophie, Moral oder Religion vertritt, ist etwas mit seiner Vorstellung vom Fach schiefgelaufen.)

Es ist nützlich, die reine Philosophie von der angewandten Philosophie zu trennen. In der ersten generiert die Philosophie ihre eigenen Fragen und Antworten. In der zweiten greift sie hinaus, um die Grundlagen von Disziplinen zu erforschen, deren Gegenstandsbereich sie nicht kontrolliert.

(a) Reine Philosophie. Vier Zweige sind allgemein anerkannt:

(i) Logik: die Lehre vom Denken. Welche Argumentationsformen sind gültig und warum? Was folgt aus was, und was bedeutet folgt aus? Was sind die Gesetze des Denkens, oder gibt es keine? Was ist der Unterschied zwischen notwendiger und kontingenter Wahrheit? Und so weiter.

(ii) Erkenntnistheorie (Epistemologie): die Theorie des Wissens. Was kann ich wissen und wie? Liefert Wahrnehmung Wissen? Welche Garantie habe ich für Urteile, die auf Erinnerung basieren? Gibt es Wissen über die Vergangenheit, über universelle Gesetze, über die Zukunft? Kann Wissen über die Erfahrung hinausgehen? Und so weiter.

(iii) Metaphysik: die Theorie des Seins. (Benannt nach einem Buch von Aristoteles, das, da es nach der Physik (meta ta phusika) kam, seinem Gegenstandsbereich einen Namen gab.) Was existiert? Was ist Existenz? Existiert Gott? Was sind die grundlegenden Elemente der Welt? Existieren Eigenschaften sowie die Individuen, die sie besitzen? Und so weiter. Bestimmte Zweige der Metaphysik sind so wichtig, dass sie separat behandelt werden – insbesondere die Philosophie des Geistes.

(iv) Ethik und Ästhetik: die Theorie des Wertes. Gibt es einen wirklichen Unterschied zwischen jenen Dingen, Handlungen, Neigungen, die gut sind, und jenen, die schlecht oder böse sind? Können wir die Überzeugung rechtfertigen, dass wir dies und nicht das tun sollten? Was ist Tugend, und warum sollten wir sie pflegen? Was ist Schönheit, und warum sollten wir ihr nachstreben? Und so weiter.

(b) Angewandte Philosophie. Es gibt so viele Zweige davon, wie es Anlässe für menschliche Torheit gibt. Von besonderer Bedeutung sind die folgenden:

(i) Religionsphilosophie. Dies wird manchmal so verstanden, dass es die Theologie einschließt, obwohl es genauer wäre zu sagen, dass ihr Gegenstand wirklich die Möglichkeit der Theologie ist.

(ii) Wissenschaftsphilosophie: ein Zweig der Erkenntnistheorie (betrifft die Gültigkeit der wissenschaftlichen Methode) zusammen mit einem Zweig der Metaphysik (betrifft die Existenz der von der Wissenschaft postulierten Entitäten, von denen viele – Quanta und Quarks zum Beispiel – metaphysisch höchst problematisch sind).

(iii) Sprachphilosophie – betrifft das Verständnis von Bedeutung und Kommunikation. Dieser immer wichtiger werdende Zweig des Fachs droht nun, den Rest zu verschlingen, da so viele philosophische Fragen als Fragen über Bedeutung neu formuliert werden können.

(iv) Politische Philosophie. Der älteste Zweig der angewandten Philosophie und das Thema des ersten unbestreitbaren Meisterwerks der westlichen Philosophie, Platons Staat.

(v) Angewandte Ethik. Ein wachsender Zweig des Fachs, der die Anwendung philosophischer Argumente auf spezifische moralische Probleme beinhaltet; zum Beispiel auf sexuelles Verhalten, Geschäftsethik, Abtreibung und Euthanasie.

Zusätzlich zum Studium der meisten dieser Zweige ist es üblich, die Geschichte der Philosophie zu studieren. Aber das wirft eine interessante Frage auf: Was ist mit der Geschichte der Philosophie gemeint, und warum ist sie wichtig? Wenn die Philosophie wirklich das moderne Fach ist, für das ich sie gehalten habe, wozu braucht sie dann ihre eigene Geschichte? Warum wurde diese Geschichte nicht überholt, so wie die Geschichte der Wissenschaft durch ihren eigenen Erfolg überholt wurde? Ein Physiker kann ungestraft die gesamte Geschichte seines Fachs bis auf die jüngste ignorieren und ist deswegen nicht weniger kompetent. Umgekehrt kann jemand mit nur einem sehr unzureichenden Verständnis der Physik (des Systems der Physik, das derzeit als wahr akzeptiert wird) dennoch ein kompetenter Historiker des Fachs sein, der in der Lage ist, die Annahmen und die historische Bedeutung vieler toter Hypothesen zu erforschen und darzulegen. (Deshalb sind Wissenschaft und Wissenschaftsgeschichte getrennte akademische Disziplinen.)

Eine Antwort ist diese. Philosophische Fragen sind ultimativ: Daher liegen sie an den Grenzen des menschlichen Verständnisses. Es ist schwer zu wissen, ob wir sie wirklich erfasst haben. Um sie zu erfassen, studieren wir daher die Werke der großen Denker, die mit ihnen gerungen haben und deren überlegener Intellekt, selbst wenn er durch überholte Überzeugungen und diskreditierte Konzepte verstellt ist, uns wahrer zum Kern der Materie führt, als wir es jemals durch unsere eigenen Fähigkeiten geleitet würden. Eine solche Studie präsentiert uns nicht nur die höchsten Errungenschaften des menschlichen Denkens; sie hilft uns, unsere Vorurteile aufzudecken und ihre Wurzeln zu erkennen.

Geschichte der Philosophie und Ideengeschichte

Was ist dann der Unterschied zwischen der Geschichte der Philosophie und der Geschichte der Ideen? Oder gibt es keinen Unterschied?

Die Geschichte der Philosophie wird als Beitrag zur Philosophie behandelt. Das heißt, Philosophen der Vergangenheit werden aufgrund ihres Beitrags zu aktuellen Problemen oder zu Problemen, die aktuell gemacht werden können, studiert. Das gleiche Wahrheitsinteresse, das das Studium der Philosophie beseelt, diszipliniert unsere Konzeption ihrer Geschichte. Es ist eine Vorbedingung dafür, in das Denken historischer Philosophen einzutreten, dass man die von ihnen diskutierten Fragen nicht als abgeschlossen betrachtet. Die Landkarte der philosophischen Geschichte ist daher weniger eine Landkarte von Einflüssen und Kontinuitäten als ein Flickenteppich von Figuren, die, ungeachtet ihres Platzes in der zeitlichen Ordnung, als unsere Zeitgenossen verstanden werden können. Die Geschichte der Philosophie wird gemäß einer philosophischen Agenda gelehrt, und Figuren, deren Einfluss im Bereich der Ideen den Einfluss der großen Philosophen (Rousseau zum Beispiel oder Schelling) bei weitem übertrifft, spielen in der philosophischen Geschichte möglicherweise nur eine vergleichsweise geringe Rolle. Ein Ideenhistoriker mag ein schlechter Philosoph sein (das heißt, schlecht darin, die Gültigkeit von Argumenten oder die Wahrheit ihrer Schlussfolgerungen zu bewerten); aber er muss ein guter Historiker sein. Denn es geht ihm darum, den Einfluss von Ideen in der Geschichte zu beschreiben und, wenn möglich, zu erklären, ungeachtet ihres philosophischen Verdienstes.

Deshalb ist die Geschichte der Philosophie so voller Lücken. Es gibt wichtige Denker, deren Probleme entweder von einem anderen Autor besser gelöst oder dargelegt wurden – Malebranche zum Beispiel oder Lotze. Diese werden von Studenten des Fachs selten angetroffen. Es gibt jedoch andere, die Problemen, die uns geblieben sind, eine vorbildliche Ausdrucksform verliehen haben – Plato, Aristoteles, Descartes, Kant und Hume gehören dazu. Hin und wieder wird ein Denker der Vergangenheit als großer Philosoph wiederentdeckt und vollzieht dann den Übergang von der Ideengeschichte zur Geschichte der Philosophie. Dies geschah kürzlich mit Adam Smith. Manchmal geht die Reise in die andere Richtung, wie bei Lotze. Und es gibt Philosophen – Hegel ist der wichtigste unter ihnen –, die alle zehn Jahre nur als einflussreich abgetan werden, nur um zehn Jahre später als große Philosophen wiederentdeckt zu werden.

Bedeutet das, dass es in der Philosophie keinen Fortschritt gibt? Es ist ein stillschweigender Glaube der modernen Philosophie, dass Fortschritt möglich ist. Es gibt eine Wahrheit aufzudecken; aber sie liegt an der Grenze unseres Verständnisses. Daher müssen wir an jenen philosophischen Errungenschaften festhalten, die uns als Paradigmen der Argumentation dienen. Stück für Stück wurde das Terrain der Philosophie erhellt; und obwohl Ignoranz uns immer wieder zu verschlingen droht, können wir heute sicherlich ein besseres Verständnis der Probleme beanspruchen, die Descartes entdeckt hat, als er es hatte.