Skeptizismus

Die moderne Philosophie begann nicht exakt mit Descartes, sondern mit dem, was Descartes berühmt machte: dem systematischen Zweifel. Descartes' Position in der Geschichte der Philosophie ist sicherlich nicht identisch mit seiner Position in der Ideengeschichte. Tatsächlich war er Teil einer langen Tradition von Versuchen, die skeptische Frage zu formulieren und zu beantworten. Das ist es, was die Erkenntnistheorie zum ersten Mal in den Mittelpunkt der Philosophie stellte (eine Position, die sie jetzt allmählich verliert). Skeptizismus wird oft anhand des Konzepts des Wissens präsentiert. Aber dieses Konzept, das für die Griechen von so vitaler Bedeutung war, ist keines, das wir verwenden müssen, um das skeptische Problem darzulegen. Es genügt, die Frage zu stellen, ob wir angemessene Gründe für unsere alltäglichen Überzeugungen haben, um die Kraft skeptischer Argumente zu erkennen. Sofort stoßen wir jedoch auf ein Sprachproblem, und es ist gut, dies gleich zu Beginn zu klären.

Satz, Proposition, Aussage, Gedanke, Überzeugung

Angenommen, ich äußere den Satz Die Katze ist auf der Matte (kurz 'p'). Ich habe nicht nur den Satz 'p' geäußert; ich habe die Proposition, dass p, ausgedrückt, die wiederum identisch ist mit dem Gedanken, dass p. Die Proposition ist die Bedeutung des Satzes. Indem ich diese Proposition ausdrücke, mache ich möglicherweise auch eine Aussage: die Aussage, dass p. Ich mache diese Aussage jedoch nicht immer durch das Äußern des Satzes: Ich mache die Aussage jetzt nicht, da ich Ihnen oder niemandem sage, dass die Katze auf der Matte ist, sondern lediglich die Proposition Ihrer Aufmerksamkeit präsentiere. (Vergleichen Sie dies mit meiner Antwort auf Ihre besorgte Frage: Wo ist die Katze?) Indem ich die Aussage mache, drücke ich möglicherweise wiederum meine Überzeugung aus, dass p. Wir haben hier also vier (möglicherweise fünf) Dinge, die durch 'p' identifiziert werden können: der Satz 'p'; die Proposition (der Gedanke), dass p; die Aussage, dass p, und die Überzeugung, dass p. Diese gehören zu verschiedenen Kategorien: Der Satz ist ein Stück Sprache, die Proposition ist das, was mit dem Satz gemeint ist, die Aussage das, was mit ihm gemacht wird, und die Überzeugung ein mentaler Zustand, der durch ihn ausgedrückt wird. Aber sie alle haben eine wichtige Gemeinsamkeit: Sie können wahr oder falsch sein (sie haben einen Wahrheitswert, wie moderne Philosophen es nennen). Darüber hinaus werden sie durch denselben Sachverhalt wahr gemacht: den Sachverhalt, dass p (es gibt also noch eine weitere Sache, die 'p' identifiziert). Skeptische Argumente können daher auf verschiedene Weise ausgedrückt werden: als Argumente über die Rechtfertigung von Sätzen, von Propositionen, von Aussagen und von Überzeugungen. Für unsere Zwecke brauchen wir diese nicht zu unterscheiden; obwohl die Frage, welche zuerst kommt (welche im Sinne der Definition und Identifizierung der anderen grundlegend ist), in der Logik und der Philosophie des Geistes wichtig ist.

Die Struktur eines skeptischen Problems

Der Skeptizismus beginnt damit, eine Reihe von Überzeugungen zu identifizieren, die für unser Weltbild grundlegend sind und deren Wahrheit wir nicht in Frage stellen. Er identifiziert dann alle Gründe für diese Überzeugungen: nicht die tatsächlichen Gründe, die diese oder jene Person haben mag, sondern alle möglichen Gründe. Er fährt fort zu zeigen, dass diese Gründe die Überzeugungen nicht rechtfertigen. Milder Skeptizismus argumentiert, dass sie die Überzeugungen nicht schlüssig beweisen; radikaler Skeptizismus argumentiert, dass sie überhaupt keinen Grund zur Annahme bieten. Es ist der radikale Skeptizismus, der den größten Anreiz für die Philosophie bietet, denn wenn wir keine Antwort darauf haben, haben wir keinen Grund zu der Annahme, dass unsere gewöhnlichen Überzeugungen wahr sind.

Hier müssen wir eine Unterscheidung zwischen Überzeugungen treffen. Einige Überzeugungen sind sozusagen epistemologische Luxusgüter. Ich könnte sie aufgeben, ohne meine Vorstellung von der Welt und meinem Platz darin zu verlieren. Betrachten Sie den Glauben an Gott: Es mag für mich moralisch und emotional schwierig sein, diesen Glauben aufzugeben. Aber wenn der Skeptiker zeigen würde, dass ich vernünftigerweise keine Gründe dafür haben könnte, würde er meine Vorstellung von der Welt nicht untergraben. Ich könnte beispielsweise meine wissenschaftlichen Überzeugungen beibehalten, während ich die Nichtexistenz Gottes zugebe. Indem er diese epistemologischen Luxusgüter angreift, kann der Skeptiker meine gewöhnlicheren Überzeugungen tatsächlich bestätigen.

Aber es gibt auch epistemologische Notwendigkeiten. An erster Stelle steht die Überzeugung, dass ich eine objektive Welt bewohne, die von mir verschieden ist und deren Existenz nicht von meinem Denken abhängt. Wenn ich diesen Glauben aufgäbe, müssten mein gesamtes wissenschaftliches Wissen und in der Tat alle meine Urteile des gesunden Menschenverstandes aufgegeben werden. Ich würde es schwer, vielleicht unmöglich finden, überhaupt eine Vorstellung davon zu formulieren, was ich bin; vielleicht würde sogar meine Fähigkeit, rational zu denken und zu sprechen, in Frage gestellt. Gegen epistemologische Notwendigkeiten dieser Art richtet sich Descartes' Argument in den Meditationen über die erste Philosophie. Und interessanterweise beinhaltet seine eigene Antwort auf den Skeptizismus die Wiederbelebung des Glaubens an Gott, der daher aufhört, der bloße Luxus zu sein, für den moderne Menschen ihn halten.

Descartes' Argument

Descartes beginnt damit, seine eigenen Überzeugungen (die in der epistemologisch notwendigen Kategorie) in Zweifel zu ziehen. Sein anfängliches Vorgehen besteht darin zu zeigen, dass meine gewöhnlichen Gründe für diese Überzeugungen mit ihrer Falschheit vereinbar sind. Ich hatte diese Überzeugungen aus diesen Gründen und stellte fest, dass ich mich geirrt hatte. Woher weiß ich also, dass ich mich jetzt nicht irre? Zum Beispiel ist die Sinneserfahrung, die mein normaler Grund für Überzeugungen über die physische Welt ist, bekanntermaßen fehleranfällig. Ich kann Illusionen, Halluzinationen, sensorische Abweichungen erleiden; und diese sind qualitativ nicht zu unterscheiden von dem, was ich bei anderen Gelegenheiten für wahrheitsgetreue (das heißt wahre) Wahrnehmungen halten mag. Wenn aber der Grund für meine Überzeugung, dass ich an meinem Schreibtisch sitze, die Art und Weise ist, wie die Dinge erscheinen, und dieser Grund mit meiner Abwesenheit von meinem Schreibtisch vereinbar ist, ist er kein ausreichender Grund.

Von diesem Punkt aus geht Descartes zu zwei radikaleren Argumenten über, die zeigen sollen, dass meine Erfahrung überhaupt keinen Grund bietet.

(i) Das Traumargument. Oft hatte ich in Träumen die Erfahrungen, die ich im Wachleben habe. Und es ist nichts logisch Absurdes an der Annahme, dass meine Erfahrung während des Träumens genau die Erfahrung sein sollte, die ich jetzt habe, während ich am Feuer sitze und meditiere. Woher weiß ich also, dass ich nicht träume? Träume bieten keine Grundlage für die Überzeugungen, die in ihnen auftreten; und dennoch könnten sie im Prinzip genau die Ordnung und Verbundenheit der Wach-Erfahrung manifestieren. Welche Gründe haben wir also, unserer Wach-Erfahrung zu vertrauen?

Dies mag nur eine Form des milden Skeptizismus zu sein scheinen. Jemand könnte antworten, dass es tatsächlich sehr unwahrscheinlich ist, dass ich träume; daher habe ich selbst wenn ich nicht beweisen kann, dass ich wach bin, sehr gute Gründe für die Überzeugung, dass ich wach bin. Aber eine solche Antwort verfehlt den Punkt. Wir beurteilen, was wahrscheinlich ist, anhand langfristiger Zusammenhänge. Es ist wahrscheinlich, dass der Hund nicht hungrig sein wird, wenn ich nach Hause komme, da meine Frau im Allgemeinen zuerst ankommt und ihn füttert. Die Wahrscheinlichkeit von q angesichts von p ist etwas, das wir wissen, weil wir Gründe haben, q im Allgemeinen mit p in Verbindung zu bringen. Aber wenn es möglich ist, dass ich jetzt träume, ist es gleichermaßen möglich, dass ich bei jeder Gelegenheit träume – dass sogar meine Erfahrungen des Aufwachens Träume waren. Ich kann den langfristigen Zusammenhang zwischen der Natur meiner Erfahrung und der Tatsache des Wachseins nicht herstellen, der es mir ermöglichen würde, daraus abzuleiten, dass es wahrscheinlich ist, dass ich nicht träume, wenn meine Erfahrung so ist.

Andere Philosophen antworten, indem sie sagen, dass das Konzept des Träumens dennoch seinen Sinn aus dem Kontrast zum Wachsein ableiten muss und dass die bloße Möglichkeit, den Kontrast herzustellen, voraussetzt, dass ich ein Kriterium habe, auf das ich mich verlassen kann. Ohne auf technische Details einzugehen, können wir uns zumindest fragen, ob Descartes' Berufung auf das Konzept des Träumens ihn nicht automatisch zwingt, die Vorstellung beizubehalten, dass er, wenn er jetzt träumt, dies daran liegt, dass er in einer Welt existiert, in der er manchmal wach ist. Andererseits, selbst wenn es ein Kriterium zur Unterscheidung von Wachsein und Träumen gibt, könnte ich nicht bloß träumen, dass ich es angewandt habe? Und wie habe ich von der Existenz dieses Kriteriums erfahren? Vielleicht habe ich nur von seiner Existenz geträumt.

Descartes selbst hielt das Traumargument nicht für schlüssig. Er erkannte, dass er, da die Ideen in Träumen irgendwoher kommen müssen und da er nicht ihr Schöpfer ist (sie sind unfreiwillig), berechtigt ist anzunehmen, dass er in einer Welt lebt, die die Macht hat, diese Ideen hervorzubringen. Er kann etwas über eine objektive Realität glauben. Er wendet seine Aufmerksamkeit daher dem zweiten und mächtigeren Argument zu.

(ii) Der Dämon. Descartes stellt sich nun vor, dass seine Erfahrung genau so ist, wie sie ist, außer dass sie in ihm von einem Dämon erzeugt wurde – einem bösen Genius –, der mächtig und pervers genug ist, um in seinen Opfern die stetige Illusion einer objektiven Realität zu erzeugen. Wenn diese Hypothese kohärent ist, dann könnte es sein, dass es keine solche Realität gibt, ja dass es nichts auf der Welt gibt, außer mir und dem Dämon, der mich täuscht. Woher weiß ich also, dass die Hypothese nicht wahr ist?

Verschiedene Schritte könnten als Antwort darauf versucht werden. Aber wir können uns nicht mehr auf die Unterscheidung zwischen Träumen und Wachsein verlassen; noch können wir uns auf die Unterscheidung zwischen wahrheitsgetreuer und illusorischer Wahrnehmung verlassen. Angenommen, es gäbe irgendein Zeichen wahrheitsgetreuer Wahrnehmung, wodurch wir gewohnheitsmäßig das Wahre vom Falschen unter unseren sensorischen Erfahrungen unterscheiden. Könnte der Dämon nicht Erfahrungen herstellen, die dieses Zeichen aufweisen? Könnte er mir nicht erlauben, alle Unterscheidungen zu treffen, die ich derzeit treffe, und das Wahre vom Falschen unter meinen Wahrnehmungen ganz vernünftig zu trennen, genau das Bild der Welt zu konstruieren, das mich derzeit überzeugt, Wachsein von Träumen und Sein von Schein zu unterscheiden – und dennoch, in all dem, nicht mehr in einer objektiven Realität verankert zu sein, als wenn ich das einzige existierende Ding wäre?

Jemand könnte argumentieren, dass der Dämon selbst dann bestenfalls eine Hypothese und daher nicht besser als eine rivalisierende Erklärung meiner Erfahrung ist. Die gewöhnliche Erklärung – dass die Dinge so erscheinen, wie sie erscheinen, weil ich eine objektive Welt bewohne, die meiner Meinung entspricht – ist ebenso gut, wenn nicht besser. Tatsächlich haben einige Philosophen, gestützt auf das, was als Inferenz zur besten Erklärung bezeichnet wurde, vorgeschlagen, dass wir Gründe haben, und zwar gute Gründe, auf die Wahrheit unserer Sicht der Dinge des gesunden Menschenverstandes zu schließen, da dies die beste Erklärung unserer Erfahrung liefert. Aber selbst wenn solche Philosophen sagen können, was mit der besten Erklärung gemeint ist, ist es fraglich, ob der Dämon eine bessere Erklärung ist als die des gesunden Menschenverstandes. Anstatt die Existenz einer komplexen Welt mit einer Vielzahl von Objekten anzunehmen, deren Gesetze wir kaum verstehen, schlägt die Dämonen-Hypothese nur ein Objekt (den Dämon) vor, das nach einem Prinzip (dem Wunsch und der Verfolgung der Täuschung) arbeitet, mit dem wir zutiefst vertraut sind. Die Hypothese ist sowohl einfacher als auch verständlicher als die Lehre des gesunden Menschenverstandes. Vielleicht ist sie die beste Erklärung!

Skeptizismus im Allgemeinen

Der Zweck solcher Argumente ist es zu zeigen, dass die Gründe für unsere Überzeugungen des gesunden Menschenverstandes erfüllt sein können, obwohl diese Überzeugungen falsch sind; und zusätzlich zu zeigen, dass wir keinen besseren Grund haben, die Wahrheit unserer Überzeugungen des gesunden Menschenverstandes anzunehmen als die Wahrheit einer rivalisierenden Ansicht. Der Dämon taucht in vielen Verkleidungen wieder auf, und viele sind die Argumente, die diesem oder jenem Philosophen geeignet schienen, ihn in irgendeinem harmlosen Behälter einzusperren. Aber immer entkommt er: Der ganze Zweck seiner Erfindung war, ihm die Macht dazu zu geben. Seine jüngste Inkarnation erfolgt durch ein Argument von Hilary Putnam, das besagt, dass meine Erfahrung genau so sein könnte, wie sie ist, obwohl ich in Wirklichkeit nichts weiter als ein Gehirn im Tank bin, das einem bösartigen Wissenschaftler ausgeliefert ist, der mich mit seinen Elektroden stimuliert. (Moderne Menschen sind glücklicher mit verrückten Wissenschaftlern als mit bösen Dämonen; aber auch dies ist das Werk des Teufels.)

Descartes verwendete den Ausdruck hyperbolischer Zweifel, um die Position zu beschreiben, in die er durch seine radikalen Argumente gebracht wurde. Anstatt Zweifel zu etablieren, indem er Zweifel dem Gewissen gegenüberstellt, infizieren seine Argumente jede Überzeugung und jede Gewissheit. Sie lassen uns ohne den Gegensatz zwischen dem Bekannten und dem Unbekannten zurück, von dem unser Weltbild abzuhängen scheint.

Dieser radikale Skeptizismus ist nicht die einzige Art. In jedem Bereich der Erkenntnistheorie gibt es einen lokalen Skeptizismus, der dazu dient, die Objektivität unserer Überzeugungen herauszufordern, während der Rest des Wissens unberührt bleibt. Hier sind einige Beispiele:

(a) Gott. Überzeugungen über Gott basieren auf Überzeugungen über die Welt (zum Beispiel der Überzeugung, dass die Welt harmonisch mit unseren Wünschen ist). Aber diese Überzeugungen über die Welt könnten wahr sein, und Gott existiert dennoch nicht.

(b) Andere Geister. Überzeugungen über andere Geister basieren auf Überzeugungen über Verhalten und körperliche Umstände. Aber diese Überzeugungen über Verhalten könnten wahr sein, selbst wenn es keinen anderen Geist gäbe.

(c) Werte. Überzeugungen über Werte (obwohl sind sie genau Überzeugungen?) basieren auf Überzeugungen über die Welt. Aber etc. …

(d) Theoretische Entitäten in der Wissenschaft (z. B. Elektronen, Photonen, Quanta). Überzeugungen über theoretische Entitäten basieren auf Überzeugungen über beobachtbare Entitäten. Aber etc. …

Und so weiter, durch das gesamte Reich der Erkenntnistheorie. Die Möglichkeit des lokalen Skeptizismus ist genau das, was ein epistemologisches Problem definiert; und eine der Fragen ist, ob wir den Skeptizismus Fall für Fall beantworten müssen oder ob es im Gegenteil eine globale Lösung für ein Problem geben könnte, das immer wieder dieselbe wiederholbare Form anzunehmen scheint.

Erscheinung und Realität

Eine Möglichkeit, den Skeptizismus zu interpretieren, ist durch die Unterscheidung zwischen Erscheinung und Realität. Descartes' Argumente scheinen zu zeigen, dass die Realität der Welt von der Erscheinung der Welt unterscheidbar ist. Das Problem besteht darin, die Realität aus der Erscheinung abzuleiten. Kann das getan werden?

Viele Philosophen haben auf folgende Weise geantwortet: Ja, das kann getan werden, vorausgesetzt, die Realität ist nicht zu weit entfernt von der Erscheinung. Wenn wir wissen wollen, was wir mit Realität meinen, kann die Realität außerdem nicht weit entfernt sein. Ein gutes Beispiel für einen solchen Philosophen ist Berkeley, dessen Drei Dialoge zwischen Hylas und Philonous bei der ersten Gelegenheit gelesen werden sollten. Berkeley griff eine Ansicht an, die er (vielleicht zu Unrecht) mit Locke in Verbindung brachte. Nach dieser Ansicht besteht die Welt aus materieller Substanz oder (bekannter) Materie, die wir durch Erfahrung kennen – das heißt durch die Art und Weise, wie sie erscheint. Aber diese Idee, so schlug Berkeley vor, führt zu Widersprüchen. Wenn die materielle Substanz wirklich von uns unabhängig ist, muss sie Eigenschaften besitzen, unabhängig von ihrer Erscheinung. Aber welche Eigenschaften? Wir haben keine Vorstellung davon, was Eigenschaften sind, außer durch die Erfahrungen, die sie definieren – Erfahrungen von Farbe, Form, heiß und kalt usw. Ist die Materie also wirklich heiß, sagen wir, quadratisch oder grün? Welche Gründe haben wir, so etwas zu sagen? Nur die Tatsache, dass materielle Substanz erscheint als heiß, quadratisch oder grün. Wir sagen, dieser Gegenstand ist heiß, weil er sich heiß anfühlt. Tauchen Sie Ihre Hand in heißes Wasser und ziehen Sie sie heraus: Der Gegenstand wird überhaupt nicht mehr heiß erscheinen. Er erscheint also sowohl heiß als auch nicht heiß. Welche Erscheinung zeigt die Realität? Es gibt, so schlug Berkeley vor, keine Antwort auf diese Frage. Entweder sind beide Erscheinungen wahr – in welchem Fall die Vorstellung von materieller Substanz selbst einen Widerspruch beinhaltet; oder keine von beiden ist wahr – in welchem Fall Eigenschaften nicht der materiellen Substanz, sondern nur den Erscheinungen zugeschrieben werden können, die sie angeblich repräsentieren. Welche Lösung wir auch wählen, die materielle Substanz fällt aus der Betrachtung heraus, und die Erscheinung tritt an ihre Stelle.

Sollten wir dann sagen, dass Realität Erscheinung ist? Oder dass sie aus Erscheinung konstruiert ist? Oder dass sie auf Erscheinung reduzierbar ist? Um diese Fragen zu verstehen, wie sie sich seit Berkeley entwickelt haben, müssen wir einige gängige philosophische Positionen definieren.