Einige weitere „-ismen“

Es ist einfacher, die Kraft des Skeptizismus zu verstehen, wenn man das Ausmaß und die Vielfalt der Versuche, ihn zu bekämpfen, erfasst. In diesem Kapitel werde ich die wichtigsten unter den traditionellen Antworten auf den Dämon untersuchen und dabei eine kurze Geschichte der modernen Philosophie entwickeln.

Idealismus

Der Begriff Idealismus wird für eine Vielzahl von Positionen verwendet. Ich werde mit der von Berkeley beginnen.

Berkeleys Anliegen war es zu zeigen, dass wir keinen Grund haben, an etwas anderes zu glauben, als an die Existenz von Ideen und was auch immer diese wahrnimmt oder konzipiert. Sein ist Wahrgenommenwerden. Mit Idee meinte Berkeley jeden mentalen Zustand, sei es Wahrnehmung, Gedanke oder Empfindung – kurz gesagt, alles von der Art, die ich in mir durch Innenschau entdecken kann. Seine Argumente umfassen die üblichen skeptischen Züge sowie bestimmte eigene Ergänzungen, die sich speziell gegen Locke richten. Das Ergebnis war, wie er glaubte, ganz einfach: Wir verfallen in Irrtum und Verwirrung, sobald wir eine Welt aus materiellen Substanzen postulieren. Solange wir nur über das sprechen, was uns bekannt ist – nämlich über die Ideen, die in unser Bewusstsein gelangen, und über das, was daraus zu Recht abgeleitet werden kann – sind wir sicher. Darüber hinaus wird dies von gewöhnlichen Menschen gut verstanden, die mit ihren Worten in Wirklichkeit nichts anderes meinen als die Ideen, die durch sie bezeichnet werden.

Berkeley mag dem Dämon gegenüber unverwundbar erscheinen. Über meine Ideen kann ich nicht getäuscht werden; und wenn dies alles ist, worauf ich mich beziehe, wenn ich von einer materiellen Welt spreche, dann kann ich auch darüber nicht getäuscht werden. Die Dinge sind jedoch nicht ganz so einfach. Wenn ich von Tischen und Stühlen spreche, gesteht Berkeley ein, beziehe ich mich nicht auf einzelne Ideen, sondern auf das, was er Sammlungen von Ideen nennt – womit er grob die Gesamtheit der Erfahrungen meint, die mich dazu bringen, diese Konzepte zu verwenden. Ich kann sicherlich nicht dazu verleitet werden zu glauben, dass diese Idee, die ich jetzt habe, anders ist, als sie scheint. Aber ich kann mich irrtümlich für zu einer bestimmten Sammlung gehörig halten. Und ich kann mich in meinen Erinnerungen an frühere Ideen irren. Daher kann das Bild, das ich mir derzeit von der Welt mache, völlig irreführend sein; und vielleicht stehen mir keine Mittel zur Verfügung, um zu dem wahren Bild zu gelangen. Vielleicht ist die Rede von einem wahren Bild nicht wirklich bedeutungsvoll. Vielleicht sollte ich mich nur auf meine gegenwärtigen Ideen beziehen. Aber kann ich mich in einem solchen Fall wirklich auf sie beziehen?

Berkeley ist unter den Idealisten einzigartig darin, völlig ehrlich darüber zu sein, was er zu sagen versucht. Im Grunde argumentiert er, dass es keine physische Welt gibt und dass nichts existiert außer Geistern – Ihrem, meinem und Gottes. (Weil Gott immer da ist, um Dinge zu konzipieren, verschwinden sie nicht, wenn ich ihnen den Rücken zukehre.) Diese Ehrlichkeit brachte ihm von Schelling und Hegel das Etikett subjektiver Idealist ein. Er war bereit, ganz naiv zu sagen, dass alles aus mentalen Zuständen zusammengesetzt ist, und diese Zustände (die Ideen) durch ihren subjektiven Aspekt zu definieren – das heißt, durch ihre innere Natur, ihre Art, dem Bewusstsein gegeben zu sein. Aber es gibt eine andere Art von Idealismus, die (wiederum Schelling und Hegel folgend) objektiver Idealismus genannt wird. Der objektive Idealist glaubt, dass die Realität in gewissem Sinne unabhängig vom Geist ist: Sie ist objektiv in Bezug auf das Subjekt, das sie wahrnimmt. Aber er glaubt auch, dass die Realität mental organisiert ist: Sie gewinnt ihren Charakter durch den Prozess, durch den sie erkannt wird (den Prozess des unter Konzepte Bringens). Nach dieser Ansicht ist es unmöglich zu sagen, dass physische Objekte aus Ideen oder irgendeinem anderen mentalen Stoff zusammengesetzt sind. Wir müssen stattdessen sagen, dass physische Objekte die Objekte mentaler Zustände sind und ihre Natur durch den Prozess erhalten, durch den sie im beobachtenden Intellekt gesetzt werden. Darüber hinaus sind mentale Zustände nicht nur subjektiv: Sie werden dem Subjekt nicht in der von Berkeley vorgesehenen Weise gegeben. Auch sie erwerben ihre Natur durch den Prozess, der ihnen objektive (und nicht nur subjektive) Realität verleiht. Mentale Zustände werden in der objektiven Welt verwirklicht, die wiederum durch den Prozess des Wissens verwirklicht wird.

Die Details dieser Hegelschen Position sind komplex und alles andere als klar. Erschwerend kommt hinzu, dass es eine dritte Art von Idealismus gibt, nämlich den transzendentalen Idealismus Kants (der die Hauptinspiration für Hegels Philosophie war). Laut Kant ist die Welt von uns unabhängig, aber auch konform mit unseren Fähigkeiten. Die Welt ist so, wie sie ist, weil sie so scheint – auch wenn Sein mehr ist als Schein. Die Art, wie sie scheint, ist die Art, wie wir sie ordnen, und die Art, wie wir sie ordnen müssen, wenn wir objektives Wissen haben sollen. Wir haben auch die Vorstellung von einer transzendentalen Welt – einer Welt, die nicht durch die Anforderung eingeschränkt ist, dass wir sie kennen sollten. Aber es ist nur eine Idee, die in kein Wissen über eine transzendentale Realität übersetzt werden kann.

Kants Position ist extrem subtil – so subtil, dass sich anscheinend kein Kommentator mit einem anderen darüber einig ist, was sie ist.

Verifikationismus

Berkeley wird oft mit den Verifikationisten oder logischen Positivisten verglichen. Der Verifikationismus entstand in Wien zwischen den Kriegen, als Teil der Kultur der Ablehnung, durch die Mitteleuropa sein Erbe wegwarf und moralischen Selbstmord beging. Die vordergründige Inspiration war Wittgensteins Tractatus; aber er zog auch andere Quellen heran, insbesondere den britischen Empirismus und einen tiefen Respekt vor der Wissenschaft und der wissenschaftlichen Methode als dem einzigen bewährten Weg zum Wissen. Die Grundidee ist das Verifikationsprinzip, das besagt, dass die Bedeutung eines Satzes durch das Verfahren zu seiner Verifizierung (zur Feststellung seiner Wahrheit) gegeben ist. Sie wissen, was Sie mit p meinen, solange Sie wissen, wie Sie herausfinden können, ob p wahr ist. Dies impliziert, dass viele Dinge, die wir geneigt sind zu sagen, bedeutungslos sind, da es kein tatsächliches oder mögliches Verfahren zur Feststellung ihrer Wahrheit gibt. Der größte Teil der Metaphysik zum Beispiel ist bedeutungslos – ein Ergebnis, das die Verifikationisten begeistert begrüßten.

Der Verifikationismus wurde von A. J. Ayer nach Großbritannien gebracht, der seinen Ruf mit dem Buch – Sprache, Wahrheit und Logik – begründete, in dem er ihn darlegte. Dieses Buch ist eine Art Klassiker und sollte möglichst gelesen werden, vorausgesetzt, es wird schnell und unaufmerksam gelesen. Die Details des Arguments sind absurd; aber der Abriss zeigt deutlich, was den Verifikationismus motivierte und warum er so einflussreich war. Es war einer der ersten systematischen Versuche, philosophische Probleme als Probleme über Bedeutung neu zu fassen und die Abschaffung der Philosophie als Ziel der Philosophie vorzuschlagen. Es gab auch eine Antwort auf den Skeptizismus. Wenn die Evidenz für p q ist und dies die einzige Evidenz ist oder sein kann, dann bedeutet p q. Daher gibt es keine Lücke zwischen Evidenz und Schlussfolgerung, und das skeptische Problem entsteht nicht. (Hier ist die Verbindung zu Berkeley.) Wenn also die einzige Evidenz, die ich für meine Aussagen über physische Objekte habe, in der Wahrheit anderer Aussagen über Erfahrung besteht, dann ist das, was ich mit meinen Aussagen über physische Objekte meine. Alle verbleibenden Bedenken hinsichtlich des physischen Objekts an sich, des Gegenstands jenseits der Erfahrung, sind bedeutungslos: Sie sind philosophische Erfindungen, die verschwinden würden, wenn wir die Sprache gemäß ihrer eigentlichen Logik verwenden würden. Die Philosophie schafft ihre eigenen Probleme: Sie werden gelöst, indem man zeigt, dass sie überhaupt keine Probleme sind.

Verifikationisten waren auch Behavioristen. Da die einzige Evidenz, die ich für meine Aussagen über Ihren Geist habe, Beobachtungen Ihres Verhaltens sind, ist dies alles, was ich mit der Bezugnahme auf Ihre mentalen Prozesse meinen könnte. Aber was ist mit meinem eigenen Geist? Ich meine doch sicherlich nicht, mich auf mein Verhalten zu beziehen, wenn ich sage, dass ich Schmerzen habe oder denke. Wenn das das wäre, was ich meinte, dann könnte ich mich irren! Hier liegt eine der vielen Schwierigkeiten, auf die der Verifikationismus gestoßen ist. Tatsächlich wird der Verifikationismus heute größtenteils wegen dieser Schwierigkeiten studiert. Die Verifikationisten machten wie Berkeley den Fehler, ehrlich zu sein. Sie wurden Opfer ihrer eigenen Naivität, indem sie es ermöglichten, jede einzelne ihrer Aussagen zu widerlegen, einschließlich des Verifikationsprinzips selbst. Wie, nach allem, würden Sie das Prinzip verifizieren? Es scheint keine Antwort zu geben. In diesem Fall ist das Prinzip nach eigener Rechnung bedeutungslos.

Ein Vermächtnis des logischen Positivismus bleibt jedoch bestehen. Dies ist die Ansicht, dass die Sprache eine systematische zugrunde liegende Struktur hat, die möglicherweise nicht unmittelbar in ihrer scheinbaren Struktur offenbart wird. Wir müssen entdecken, was wir meinen, indem wir unsere Sprache analysieren und die logischen Beziehungen zwischen unseren Sätzen offenlegen. Diese Idee wurde von den Positivisten von Russell übernommen. Aber die Verwendung, die sie davon machten, diente dazu, sie in jeden Bereich der philosophischen Untersuchung zu projizieren.

Reduktionismus

Der Verifikationismus ist auch eine Form des Reduktionismus. Er stellt Fragen über problematische Entitäten – zum Beispiel physische Objekte, Geister – und beantwortet sie, indem er diese Objekte auf die Evidenz reduziert, die uns dazu bringt, an sie zu glauben. Das Prinzip hier ist das von Ockhams Rasiermesser, benannt nach dem mittelalterlichen englischen Empiristen William von Ockham (manchmal Occam geschrieben), der sich wahrscheinlich nie darauf bezogen hat. Ockhams Rasiermesser besagt, dass Entitäten nicht über das Notwendige hinaus vervielfältigt werden sollen. Wir sollten nur die Existenz der Dinge annehmen, die wir annehmen müssen, um unsere Erfahrung zu erklären. Entitäten, die nicht benötigt werden, sollten aus unserem Weltbild entfernt oder auf andere notwendige Dinge reduziert werden. Ein Beispiel ist die Gesellschaft: Existiert eine Gesellschaft (sagen wir die britische Gesellschaft) zusätzlich zu den Individuen, aus denen sie besteht? Frau Thatcher sagte bekanntermaßen, es gäbe so etwas wie Gesellschaft nicht; was bedeutet, dass eine Gesellschaft aus Individuen und nichts anderem besteht. Folgt daraus, dass es keine Fakten über Gesellschaften gibt, die keine Fakten über Individuen sind? Und wenn das folgt, sind wir dann berechtigt zu sagen, dass Gesellschaften nicht existieren? Der Reduktionist wird antworten, dass wir sagen können, dass Gesellschaften existieren, vorausgesetzt, wir haben Gesellschaften auf ihre Mitglieder reduziert. Reduktionisten sind ontologisch sparsam. Ihre Gegner – einschließlich objektiver Idealisten wie Hegel – werden für eine reichere Ontologie argumentieren. Hegel zum Beispiel würde sagen, dass, wenn Menschen in einer Gesellschaft zusammenkommen, eine neue Entität – die bürgerliche Gesellschaft – aus ihren gegenseitigen Vereinbarungen geboren wird. Und diese Entität verändert die Natur der Individuen, aus denen sie besteht. Menschen außerhalb der Gesellschaft sind eine andere Art von Ding als Menschen, die sich zusammengeschlossen haben. Wie können wir also sagen, dass eine Gesellschaft aus nicht-sozialen Individuen besteht? Wir haben ein neues, organisches Ganzes, das nicht auf die Zellen reduziert werden kann, aus denen es besteht, da deren Natur von ihrer Teilnahme an diesem Ganzen abhängt.

Verifikationisten befürworteten eine besonders moderne Form des Reduktionismus. Wenn Menschen sagen, dass eine Gesellschaft aus Individuen zusammengesetzt ist, sprechen sie laut den Verifikationisten indirekt. Was sie wirklich sagen sollten, ist, dass Sätze über die Gesellschaft äquivalent zu anderen Sätzen über Individuen sind oder Sätze über die Gesellschaft ohne Bedeutungsverlust in andere Sätze über Individuen übersetzt werden können. Äquivalent bedeutet hier logisch äquivalent (notwendigerweise denselben Wahrheitswert habend). Um es mit anderen Worten auszudrücken: Gesellschaften sind nicht aus Individuen zusammengesetzt: Sie sind logische Konstruktionen aus Individuen. Die Vorstellung einer logischen Konstruktion – die auf Russell und den frühen Wittgenstein zurückgeht – sollte von nun an eine wichtige Rolle in der Philosophie spielen. Es ist daher angebracht, ein paar kurze Bemerkungen dazu zu machen.

Wir haben häufig Anlass, uns auf den Durchschnittsmenschen zu beziehen. Aber nur jemand im Griff des philosophischen Wahnsinns würde sagen, dass der Durchschnittsmensch existiert. Der Grund, warum wir seine Existenz nicht ableiten, ist, dass wir wissen, dass unsere Verweise auf ihn Kurzschreibweisen sind: Es sind bequeme Zusammenfassungen von Fakten über Menschen. Wenn wir sagen, dass der Durchschnittsmensch 2,3 Kinder hat, meinen wir sicherlich nicht, dass es etwas gibt, das 2,3 Kinder hat. Wir meinen, dass die Anzahl der Kinder von Männern, geteilt durch die Anzahl der Männer, 2,3 beträgt. Das ist ein Beispiel dafür, was die Verifikationisten im Sinn haben, wenn sie sagen, dass Sätze über eine Sache äquivalent zu Sätzen über eine andere sind oder in Sätze über eine andere übersetzbar sind. Es gibt zwei Möglichkeiten, diese Idee auszudrücken. Wir können über Sätze sprechen, die den Ausdruck der Durchschnittsmensch enthalten, und sagen, dass sie in Sätze über Männer übersetzbar sind. Oder wir können über den Durchschnittsmenschen selbst sprechen und sagen, dass er eine logische Konstruktion aus Männern ist. Obwohl diese dasselbe aussagen, handelt es sich bei der einen um Wörter und bei der anderen um eine mutmaßliche Entität, auf die diese Wörter verweisen. Carnap, dessen Buch Der logische Aufbau der Welt den Verifikationismus bis an seine Grenze trieb, schrieb, dass die erste Sprechweise im formalen Modus sei, während die zweite im materialen Modus sei. Philosophische Probleme entstehen, wenn wir uns zu sehr an den materialen Modus binden und den formalen Diskursmodus vergessen, der seine Bedeutung liefert. Ein philosophisches Problem könnte mit der Prämisse beginnen, dass wir uns auf den Durchschnittsmenschen beziehen; deshalb existiert der Durchschnittsmensch. Die Übersetzung in den formalen Modus zeigt, dass dieses Problem Unsinn ist.

Die Verifikationisten formulierten Berkeleys Theorie, dass Tische und Stühle Sammlungen von Ideen sind, neu und argumentierten stattdessen, dass sie logische Konstruktionen aus Sinnesdaten sind. Sinnesdaten sind das, was in der sensorischen Erfahrung gegeben ist.

Der Begriff Reduktionismus wird manchmal auf andere Weise und in einem anderen Kontext verwendet, um den Versuch zu bezeichnen, die menschliche Welt von den Werten, Mythen und Aberglauben zu befreien, die sie angeblich belasten. Zum Beispiel kann ein Sexualwissenschaftler der Kinsey-Variante menschliches Sexualverhalten beschreiben, ohne sich auf die Gedanken der Teilnehmer zu beziehen, und es auf eine biologische Funktion oder eine lustvolle Empfindung in den Sexualteilen reduzieren. Ein Marxist kann das Rechtssystem eines Landes beschreiben, ohne sich auf die Rechte und Pflichten zu beziehen, die es definiert, und es stattdessen auf die Machtverhältnisse reduzieren, die durch es durchgesetzt werden. Hier begegnen wir einem eigentümlichen Gebrauch des Ausdrucks nichts als. Sex ist nichts als das Mittel, durch das unsere Gene sich selbst verewigen; oder ist nichts als die in den Sexualteilen empfundene Lust; Gerechtigkeit ist nichts als die Machtanforderungen der herrschenden Klasse; Galanterie ist nichts als das Mittel, das wir erfunden haben, um Frauen an ihre Knechtschaft zu erinnern. (Siehe das Argument von Thrasymachus im ersten Buch von Platons Politeia.) Reduktionismus dieser Art beinhaltet nicht nur eine Vielzahl philosophischer Verwirrungen. Er ist im Wesentlichen antiphilosophisch, basierend auf dem Wunsch, die Welt zugunsten irgendeiner vorgefassten Schlussfolgerung zu vereinfachen, deren Anziehungskraft in ihrer Fähigkeit liegt, uns zu entzaubern und so zu erniedrigen. Der Reduktionist öffnet uns die Augen für die Wahrheit unseres Zustands. Aber natürlich ist es überhaupt nicht die Wahrheit und wird nur deshalb für wahr gehalten, weil es schockierend ist. Hier liegt eine Verachtung für die Wahrheit und für die menschliche Erfahrung, die ein Philosoph sein Bestes tun sollte, um zu überwinden. Selbst wenn eine genetische Strategie menschliches Sexualverhalten erklärt, berechtigt uns dies nicht zu dem Schluss, dass das Erklärte identisch mit, reduzierbar auf oder nichts als das Erklärende ist. (Schließlich erklärt eine genetische Strategie unseren Glauben an die Mathematik.) Eine Aufgabe der Philosophie in unserer Zeit ist es, Menschen zu lehren, dieser Art von vulgärem Reduktionismus zu widerstehen. Leider widmen moderne Universitäten einen Großteil ihrer Energie seiner Befürwortung.

Empirismus

Der Empirismus, benannt nach Sextus Empiricus (etwa 200 n. Chr.), der seine Hauptprinzipien befürwortete, ist die Ansicht, dass alles Wissen und alles Verständnis ihre Wurzeln in der Erfahrung haben – insbesondere in der Erfahrung, die wir durch die Sinne gewinnen. Die Theorie besteht aus zwei Teilen: Sie bejaht erstens, dass Erfahrung die Grundlage unseres Wissens ist; zweitens, dass Erfahrung die Grundlage unseres Verständnisses ist – das heißt der Konzepte, die zur Formulierung dieses Wissens verwendet werden. Es ist ziemlich offensichtlich, warum diese zusammengehören sollten, obwohl es Philosophien gibt, die versuchen, sie zu unterscheiden (zum Beispiel die von Kant). Moderne Empiristen neigen dazu, den zweiten Teil der Theorie zu betonen, der durch den Verifikationismus (siehe oben) gekennzeichnet ist. Sie argumentieren, dass die Bedeutung dessen, was wir denken und sagen, durch die Erfahrungen gegeben ist, die es verifizieren oder begründen. Locke hatte einen ähnlichen Gedanken im Sinn, als er argumentierte, dass alle unsere Ideen von den Sinnen abgeleitet sind, obwohl seine Ausdrucksweise für moderne Philosophen unattraktiv ist, da sie zu implizieren scheint, dass Empirismus lediglich eine Theorie über die Ursache unserer Ideen (oder Konzepte) und nicht über ihren Inhalt ist. (Der gleiche Mangel ist bei Berkeley und Hume zu beobachten, die zusammen mit Locke gewöhnlich als die großen modernen Empiristen eingestuft werden.)

Eine Art von Empirismus ist impliziert durch ein mittelalterliches scholastisches Prinzip, nichts im Intellekt, was nicht zuerst in den Sinnen war, das sogar vom heiligen Thomas von Aquin akzeptiert wurde. Aber es ist unklar, wie weit Thomas oder seine Zeitgenossen bereit waren, das Prinzip zu befolgen. Jene mittelalterlichen Philosophen, die definitiv als Empiristen gezählt würden – insbesondere Wilhelm von Ockham – galten zu dieser Zeit als ausgesprochen ketzerisch, sogar gefährlich.

Der Empirismus hat einen gesundheitlichen Anschein; aber er ist, einmal akzeptiert, auch ziemlich ikonoklastisch, da er impliziert, dass jeder Anspruch auf Wissen dem Test der Erfahrung unterzogen und, wenn er sich als mangelhaft erweist, abgelehnt werden muss. Autorität, Tradition, Offenbarung werden alle in Zweifel gezogen. Aber was ist mit dem Test der Erfahrung gemeint? Darüber gibt es große Meinungsverschiedenheiten. Die raffinierteste Position bezieht sich auf die wissenschaftliche Methode, indem sie argumentiert, dass der Test der Erfahrung experimentelle Verfahren, Induktion und eine Vielzahl anderer intellektueller Mittel beinhaltet, deren Autorität wiederum durch ihre Fähigkeit, den Test der Erfahrung zu bestehen, validiert werden muss. (Das klingt nach einem Teufelskreis, aber, wie ich sagte, die Idee ist raffiniert und wird von Argumenten begleitet, die beabsichtigen zu beweisen, dass der Kreis überhaupt nicht bösartig ist.)

Die größten Hindernisse für den Empirismus sind die Mathematik und die Metaphysik. Es scheint unmöglich, mathematisches Wissen abzutun; dennoch ist es sicherlich nicht auf Erfahrung gegründet; noch leiten mathematische Konzepte (Zahl, Addition usw.) ihren Sinn aus Erfahrungen ab, in denen wir sie begründen. Der Versuch des Empiristen, zu zeigen, dass Mathematik daher lediglich eine Definitionsangelegenheit ist, hat zu einigen der wichtigsten Ergebnisse der modernen Philosophie geführt. Was die Metaphysik betrifft, so ist eine empiristische Antwort die der Verifikationisten – sie als Unsinn abzutun. Aber das ist zu einfach. Denn Empiristen sind gezwungen, metaphysische Annahmen zu treffen, und müssen daher ein Verfahren angeben, um das Wahre vom Falschen unter ihnen zu unterscheiden. (Ist der Empirismus selbst nicht schließlich eine metaphysische Theorie?)

Die Reflexion über diesen Problembereich liegt der Wurzel vieler Argumente über die notwendige Wahrheit zugrunde. Mathematische und metaphysische Propositionen sind, wenn sie wahr sind, notwendigerweise wahr – wahr, was auch immer der Verlauf der Erfahrung sein mag, wie auch immer die Welt sich herausstellen mag. Was bedeutet das, wie kann das sein, und – am wichtigsten für einen Empiristen – wie können wir wissen, dass es so ist? Dies sind Themen, die ich später besprechen werde.

Rationalismus

Der Rationalismus wurde erstmals von Kant vom Empirismus unterschieden, der in der Kritik der reinen Vernunft argumentierte, dass Empirismus und Rationalismus zwei umfassende Optionen darstellen und dass die Philosophen seiner Zeit jeweils zu der einen oder der anderen hingezogen wurden. (Kant fuhr fort, für eine dritte Option, seine eigene, zu argumentieren, die, wie er es sah, das Wahre in beiden aufnahm, während sie deren Fehler vermied.) Der Rationalismus gründet in einem durchgängigen Skeptizismus gegenüber der Erfahrung. Die Erfahrung liefert, so argumentiert der Rationalist, nur obskure und mehrdeutige Ergebnisse. Insbesondere kann sie nur die Erscheinung der Welt zeigen und schweigt über die Realität. Daher liefert sie keinen Grund für Wissen. Wenn wir etwas wissen, liegt das daran, dass wir Gewissheit erlangen können; und Gewissheit kommt nur durch rationale Reflexion, basierend auf selbstverständlichen Prinzipien. Wahres Wissen ist daher a priori Wissen – Wissen, dessen Rechtfertigung allein durch Überlegung erbracht werden kann.

Der Rationalismus führt fast unaufhaltsam zu der Schlussfolgerung, dass die Vernunft den Sinnen überlegen ist, wo immer sie mit ihnen im Wettbewerb steht (und auch zu der ebenso wichtigen Schlussfolgerung, dass es die Vernunft ist, die entscheidet, ob sie mit den Sinnen im Wettbewerb steht). Dies wiederum führt zu einer Neufassung der Unterscheidung zwischen Erscheinung und Realität. Alle aus Erfahrung abgeleiteten Überzeugungen, ob Illusionen, Fantasien oder wohlbegründete wissenschaftliche Ergebnisse, sind Überzeugungen über Erscheinungen. Was wirklich real ist, ist nur der Vernunft bekannt.

Der Rationalismus hat eine lange Tradition. Er ist mindestens so alt wie Plato, der oft als Paradigma dafür angesehen wird. In der Neuzeit umfasst er (nach gängiger Typologie) Descartes, Leibniz, Spinoza und aller Wahrscheinlichkeit nach Hegel. Man sollte sich jedoch davor hüten, einem Etikett, das selbst eine Erfindung eines Philosophen ist – noch dazu eines Philosophen (Kant) mit einem übersystematisierenden Geist –, zu viel Bedeutung beizumessen. Moderne Kommentatoren betonen gerne die empiristischen Aspekte von Descartes und Leibniz (sogar die empiristische Seite von Spinoza), die alle mächtige wissenschaftliche Denker waren, deren Philosophie teilweise aus dem Problem der Erklärung der Welt, wie sie sie beobachteten, entstand. Dennoch ist die Trennung zwischen Empiristen und Rationalisten der Einfachheit halber allgemein akzeptiert worden.

Eine Frage, der sich der Rationalist stellen muss und die den Fragen an den Empiristen ähnelt, ist die, wie kontingente Wahrheiten – Wahrheiten, die anders hätten sein können – zu erklären sind. Die Ergebnisse rationaler Reflexion haben immer einen Anschein von Notwendigkeit. Wir können sie beweisen, aber nur indem wir beweisen, dass die Dinge so sein müssen, wie in der Mathematik. Wenn das wirklich Reale durch Überlegung erkannt wird, gibt es dann überhaupt kontingente Wahrheiten darüber? Nur Spinoza war bereit, kategorisch mit nein zu antworten.

Realismus

Dieser -ismus ist in den letzten Jahrzehnten aus komplizierten historischen Gründen, die uns hier nicht beschäftigen müssen, besonders wichtig geworden. Grob gesagt sind Sie ein Realist in Bezug auf x, wenn Sie denken, dass x unabhängig von unseren Gedanken darüber, unserer Erfahrung davon und so weiter existiert. In diesem Sinne sind die meisten Menschen Realisten in Bezug auf Tische und Stühle, aber nicht in Bezug auf Charaktere in Mythen und Fiktionen. Der Verifikationismus könnte als ein durchgängiger Anti-Realismus angesehen werden, und der Begriff Anti-Realismus wurde in jüngster Zeit verallgemeinert, um eine Vielzahl von Theorien abzudecken, unter denen der Verifikationismus ein Sonderfall ist. Zuvor kontrastierten Philosophen (wie Kant) den Realismus möglicherweise mit dem Idealismus. Die Zurückhaltung, den Verifikationismus eine Form des Idealismus zu nennen, hat zur Verwendung des breiteren Etiketts geführt.

Dieses Thema ist extrem komplex geworden, da Realismus nun zur Beschreibung einer allgemeinen Position in der Bedeutungstheorie verwendet wird. Ich werde später darauf zurückkommen, bis dahin wird es möglich sein, einige der subtilen Positionen zwischen Realismus und Idealismus zu untersuchen, für die Anti-Realismus nur ein möglicher Name ist.

Relativismus

Dieser wird häufig von jenen angenommen, die ungeduldig mit der Last skeptischer Argumente sind, denn er scheint den gesamten Streit zu durchschneiden und dem Einzelnen die Souveränität über seine kleinen Meinungen zu überlassen. Er sagt uns, dass es so etwas wie objektive Wahrheit nicht gibt, da jede Wahrheit relativ ist. In der Argumentation über moralische Probleme ist der Relativismus die erste Zuflucht des Schurken. Das ist deine Meinung, sagt der Relativist, und sie steht dir zu. Aber es ist nicht meine Meinung, und mir steht meine zu. Keine Meinung hat Autorität abgesehen von dem Standpunkt, der sie annimmt. Ich habe ebenso viel Recht zu glauben, dass Ehebruch richtig ist, wie du zu glauben, dass er falsch ist. Weder Richtig noch Falsch existieren, abgesehen von den Meinungen, die wir über sie hegen.

Relativismus beinhaltet die Akzeptanz einer bestimmten Art von Skeptizismus. Er hat nicht nur in der Moral, sondern auch in der Wissenschaftsphilosophie Fuß gefasst. Thomas Kuhns Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen gibt vor zu zeigen, dass wissenschaftliches Denken immer die Anpassung eines theoretischen Paradigmas beinhaltet, das ohne Rechtfertigung ist, da es die Bedingungen der Debatte definiert. Unter dem Einfluss dieser Idee erfreute sich der Relativismus in den siebziger Jahren eines enormen Zuspruchs.

Aber die Debatte ist viel älter als Kuhn. Tatsächlich reicht sie bis zu Plato zurück, dessen Theaitetos eine anhaltende Antwort auf den Relativismus des Protagoras enthält. Plato beginnt mit der Frage, ob ein Relativist eine Erklärung für Fachwissen, Lehren, Diskussion und Debatte liefern kann, ohne den Begriff der objektiven Wahrheit einzuführen. Plato definiert Fachwissen nicht; stattdessen fragt er: Was denken die Menschen über Fachwissen? Die Antwort ist, dass sie denken, einige Menschen seien sachkundig, andere unwissend, und dass die Unwissenden falsche Urteile fällen. Aber Protagoras vertritt die Ansicht, dass es keine falschen Urteile geben kann. Entweder haben die Menschen also Recht, wenn sie denken, dass es falsche Urteile gibt, in welchem Fall Protagoras widerlegt ist; oder sie irren sich, in welchem Fall Protagoras ebenfalls widerlegt ist, da ihr Urteil ein Beispiel für ein falsches ist.

Der Relativist könnte antworten, dass das Argument voraussetzt, was zur Debatte steht, nämlich den Begriff der absoluten Wahrheit. Vielleicht ist es für mich wahr, dass es falsche Urteile gibt; aber daraus folgt nicht, dass es für Protagoras wahr ist. Wie Plato jedoch zeigt, wird die Objektivität unserer Überzeugungen nicht gefährdet, wenn der Relativismus nur für den Relativisten wahr ist. Darüber hinaus behauptet der Relativist, indem er behauptet, dass der Relativismus für ihn wahr ist, dass er für ihn absolut wahr ist. Er ist der absoluten Wahrheit durch die bloße Praxis der Behauptung verpflichtet, deren Ziel die absolute Wahrheit ist.

Der Streit hier hat nicht geendet. Aber zwei Dinge sind sicher: Vulgärer Relativismus hat keine Hoffnung, außerhalb der Köpfe unwissender Schurken zu überleben; raffinierten Relativismus muss so raffiniert sein, dass er den Namen kaum verdient.