Spezifika des Klassischen Typs der Historiosophischen Reflexion

Teleologismus der klassischen Geschichtsphilosophie. Die Idee vom Ende der Geschichte

Die Wurzeln des Teleologismus in den neuzeitlichen, metaphysischen Konzeptionen der Geschichtsphilosophie (vor allem in der hegelschen) sind in der christlichen Eschatologie, in der Lehre vom „Ende der Welt“, zu suchen. „Im Schoß der christlichen Deutung des Sinns der Geschichte“, so schrieb B. L. Gubman, „entsteht der ‘substantielle’ Zugang zu ihrem Gehalt. Die Betrachtung ihrer Ganzheit, die sich auf ein bestimmtes Finale hin entfaltet, ist nichts anderes als die Suche nach der einen Substanz des gesellschaftlichen Lebens, die sich in der Zeit offenbart. Hier liegen die Ursprünge der substanzialistischen Geschichtskonzepte in der westeuropäischen Historiographie der Neuzeit.“

Die Idee des „Endes der Geschichte“ als Abschluss des Geschehens der „Weltgeschichte“ bildet die Grundlage der klassischen (metaphysischen oder spekulativen) Geschichtsphilosophie in all ihren Varianten (christlich, hegelsch, marxistisch). Dadurch erhält die klassische Geschichtsphilosophie einen teleologischen Charakter. Sie ist ein Narrativ (genauer gesagt ein Metanarrativ) über Sinn und Ziel der Geschichte und somit über deren Ende. Die Geschichtsphilosophie konstituiert sich hier als „Theorie des historischen Prozesses“ mit allen damit verbundenen Problemen: seinen „Faktoren“ oder „Triebkräften“, seinen „Stufen“ und seiner „Richtung“.

In den letzten Jahrzehnten wurde die einflussreichste Version der klassischen Metaphysik der Geschichte in der Konzeption Francis Fukuyamas entwickelt. In seiner Theorie vom „Ende der Geschichte“ zeigt sich deutlich das für die klassische, transzendentalistische Geschichtsphilosophie konstitutive Unterscheiden zwischen empirischer und „ontologischer“ (wesentlicher) Geschichte. Zum Ende gelangt nicht die empirische Geschichte – die Abfolge von Handlungen und Ereignissen, die als „historisch“ markiert werden –, sondern die ontologische Geschichte. Fukuyama schreibt: „Das, was nach meiner Vermutung an sein Ende gelangt ist, ist nicht die Abfolge von Ereignissen, auch nicht von ernsthaften und großen Ereignissen, sondern die Geschichte mit großem H – das heißt die Geschichte, verstanden als ein einheitlicher, logisch folgerichtiger Evolutionsprozess, der unter Berücksichtigung der Erfahrung aller Zeiten und Völker betrachtet wird.“ Das Ende der Geschichte bedeutet nicht, „dass der natürliche Kreislauf von Geburt, Leben und Tod stillsteht, dass keine wichtigen Ereignisse mehr stattfinden oder keine Zeitungen mehr darüber berichten.“ Gemeint ist, dass es „keinen Fortschritt mehr in der Entwicklung der Prinzipien und Institutionen der gesellschaftlichen Ordnung geben wird, weil alle wesentlichen Fragen bereits gelöst sind.“

Diese Gedanken lassen keinen Zweifel daran, dass es sich um eine Variante der klassischen spekulativen Geschichtsphilosophie handelt. „Geschichte“ (mit großem H) wird hier im hegelschen Sinn verstanden – als Selbstentfaltung der „Idee“ oder eines Prinzips (oder mehrerer Prinzipien). Dass Fukuyama das Geschehen des „Endes der Geschichte“ etwas anders „beschreibt“ als Hegel oder Marx, ändert an der Sache wenig: Sein Modell des „Endes der Geschichte“ ist eine modifizierte Form des Hegelianismus.

Fukuyama selbst betont die Kontinuität seiner Konzeption mit der klassischen Tradition der Geschichtsphilosophie, deren Wurzeln in der christlichen Eschatologie liegen: „Wie die christliche Sicht auf die Geschichte klar zeigt, folgt das ‘Ende der Geschichte’ unausgesprochen aus allen Schriften über die Universale Geschichte. Ein konkretes historisches Ereignis kann nur in Bezug auf ein größeres Ereignis oder Ziel Bedeutung erlangen, dessen Erreichen notwendigerweise die Beendigung des historischen Prozesses nach sich zieht. Gerade der endgültige Abschluss der Menschheitsgeschichte verleiht allen einzelnen Ereignissen ihren potenziellen Sinn.“

Die Auffassung, dass ein Ereignis seinen Sinn nur im Kontext anderer Ereignisse und im Licht des Finales gewinnt, ist ein Gemeinplatz der Narrativtheorie und der narrativen Geschichtsphilosophie. Doch im narrativen Ansatz bezieht sich das immer auf ein einzelnes Ereignis unter anderen Ereignissen – nicht aber auf die „Weltgeschichte“ als das eine und einzige Ereignis der Verwirklichung eines übergeschichtlichen Ziels oder transzendentalen Prinzips. Die Idee der Weltgeschichte als „Metageschehen“ und Metanarrativ wird in der postmetaphysischen Philosophie strikt abgelehnt.

In Fukuyamas Konzeption erscheint die Weltgeschichte als kontinuierliche, stufenweise und unaufhaltsame Entfaltung der liberalen Prinzipien „Freiheit“ und „Gleichheit“. Das Ende der Geschichte bedeutet zugleich auch das Ende der Philosophie (der abendländischen Metaphysik). Da Metaphysik unvermeidlich mit ideologischen Konnotationen belastet ist, wird das Ende der Geschichte als Metaphysikgeschichte („Geschichte der Ideen“) auch zum Ende der Ideologie. Die liberale Demokratie erweist sich als „Endpunkt der ideologischen Evolution der Menschheit“ und als „endgültige Form der Regierung in der menschlichen Gesellschaft“ – und ist somit das „Ende der Geschichte“.

Der Triumph der „liberalen Demokratie“ in Fukuyamas Geschichtskonzeption markiert also zugleich „das Ende der Geschichte“, „das Ende der Philosophie“ und „das Ende der Ideologie“. Wie Cl. Friedrich anmerkt, reduziert Fukuyamas „Ende der Geschichte“ sich letztlich auf das Ende der Ideologien, die zuvor um politisch-soziale Vorherrschaft rangen. Der Liberalismus, der „gesetzmäßig“ den Sieg davongetragen hat, wird im „Ende der Geschichte“ zu mehr als nur einer weiteren ideologischen Doktrin: Er etabliert sich als politisches Metasprachsystem und weltanschauliche Metaparadigma. Der Liberalismus wird zu einer Art allgemeinem Nenner und Metasprache aller Strömungen der Moderne. So wird die Sprache der zeitgenössischen Politikwissenschaft und Sozialwissenschaften in hohem Maße von der liberalen Paradigmatik geprägt. Liberalismus fungiert als politische Metasprache der Gegenwart – auf dieser Sprache werden die alternativen Ideologien beschrieben und miteinander verglichen.

In seinem Metanarrativ vom „Ende der Geschichte“ orientiert sich Fukuyama in erster Linie an der hegelschen Geschichtsphilosophie (und damit an der hegelschen Konzeption der Philosophiegeschichte als Geschichte der Idee). Das „Ende der Geschichte“ erscheint bei ihm eher als Gegebenheit, als vollzogenes oder sich vollziehendes Ereignis, nicht als Ziel oder Aufgabe. Doch wie Jacques Derrida gezeigt hat, lässt sich in Fukuyamas Konzeption auch der Einfluss Kants erkennen. In „Die Gespenster von Marx“ bemerkt Derrida, dass Fukuyamas „Ende der Geschichte“ zugleich als Ideal und als Realität verstanden wird, wobei beide Bedeutungen eng miteinander verflochten sind: „Je nachdem, wie es seiner These dient, definiert Fukuyama die liberale Demokratie einmal als Realität, einmal als Ideal.“ Das Ideal der liberalen Demokratie ist bei ihm zugleich endlich und unendlich: unendlich, weil es sich von jeder empirischen Realität unterscheidet und eine langfristige Tendenz bleibt; endlich, weil es bereits als Ideal verwirklicht ist und die Geschichte damit abgeschlossen ist.

In seinen Überlegungen zum „Ende der Geschichte“ wechselt Fukuyama ständig zwischen der empirischen und der ontologischen (transzendentalen) Ebene hin und her, wobei er unterschiedliche Argumentationsweisen miteinander vermischt. Er betrachtet das „Ende der Geschichte“ als real erreichbaren Zustand. Doch die klassische Metaphysik eröffnet auch eine andere Möglichkeit der Konzeptualisierung des Endes der Geschichte – nämlich in Kants kritischer Philosophie. Im Kontext des kantischen Transzendentalismus erscheint die „Geschichte“ (verstanden als teleologischer Prozess mit Ende) nicht als Faktum oder Gegebenheit, sondern als regulatives Prinzip des Erkennens und Handelns, als Horizont unserer historischen Erfahrung.

So weist Cl. Friedrich darauf hin, dass der liberale Idealgedanke, im kantischen Sinn genommen, nicht als Beschreibung der gegenwärtigen Realität auftritt, sondern als regulatives Prinzip – als ein Idealbild, das seine „Schatten“ auf die materielle Welt wirft. Er schlägt vor, Fukuyamas These umzuinterpretieren: Wenn man das „Ende der Geschichte“ als einen idealen Punkt in der Entwicklung politischer Institutionen versteht (der jedoch unendlich fern bleibt und niemals ein endgültiger Zustand werden kann), so könnte man Fukuyamas These eine gewisse Überzeugungskraft verleihen.

Eine solche, vom kantischen Transzendentalismus inspirierte Interpretation scheint die klassische Geschichtsphilosophie radikal zu verändern. Die Weltgeschichte würde nicht mehr als abgeschlossener teleologischer Prozess, sondern als unendliches „Annähern“ an ideale Konstrukte oder Prinzipien verstanden. In Wirklichkeit aber ändert sich nichts Wesentliches: Ob wir das „Ende der Geschichte“ als bereits vollzogenes Ereignis oder als Ideal und regulatives Prinzip fassen – der historische Metanarrativ setzt in jedem Fall die Kenntnis des „Endes“ oder „Finales“ voraus, das heißt eine Position außerhalb des historischen Prozesses, die eines übergeschichtlichen, überzeitlichen Beobachters. Ob wir nun tatsächlich den Anspruch auf absolutes Wissen vom Ende der Geschichte erheben (wie in der hegelschen, vom Hegelianismus inspirierten Geschichtsphilosophie, einschließlich des Marxismus), oder nur so tun, als ob wir dieses Wissen hätten (wie in der kantischen und neukantischen Geschichtsphilosophie) – am Wesen ändert sich nichts.

Kant und Hegel bilden zwei gegensätzliche Pole, die den Raum der klassischen Metaphysik der Geschichte strukturieren. Trotz aller Unterschiede zwischen diesen Ansätzen zur Konstruktion der Geschichtsphilosophie bleibt ihnen gemeinsam, dass sie die Geschichte als realen Prozess von Entwicklung und Veränderung in der Zeit begreifen. Gerade dieses Verständnis bestimmt den ontologischen, epistemologischen und axiologischen Horizont der spekulativen Geschichtsphilosophie.

Eine der konstitutiven Eigenschaften der metaphysischen Geschichtsphilosophie ist daher die Frage nach Anfang und Ende der Weltgeschichte. Ein Urteil über Anfang und Ende der Geschichte setzt die Position eines außergeschichtlichen Beobachters voraus. Weltgeschichte wird „vom Ende her“ geschrieben, aus der Perspektive eines bereits bekannten „Finales“, und sie setzt stets etwas Nicht-Historisches voraus – etwas, das der Geschichte logisch und ontologisch vorgeordnet ist.