Das Problem der Einheit der Geschichte in der Klassischen und in der Nichtklassischen Philosophie

Kritik der Idee der „Weltgeschichte“ in der historischen Epistemologie von Paul Veyne

In allen klassischen Versionen der Geschichtsphilosophie bleibt das prinzipielle Unterscheidungsmerkmal zwischen Historischem und Außerhistorischem, zwischen Historischem und Natürlichem (Materialismus, Naturalismus) oder zwischen Historischem und Überhistorischem (Idealismus, religiös-philosophische Geschichtskonzepte) bestehen. Diese Unterscheidung, zusammen mit der Annahme der Ganzheit des historischen Prozesses, ist konstitutiv für den metaphysischen Typ der geschichtsphilosophischen Reflexion.

Ab dem letzten Drittel des 19. Jahrhunderts (Dilthey, Simmel) wird die Universalisation des Historismus zu einer wichtigen Entwicklungstendenz der europäischen Philosophie. Diese Tendenz zeigt sich in der Historisierung von Aspekten und Regionen des Seins, die in der klassischen transzendentalen Philosophie als außerhistorisch oder überhistorisch betrachtet wurden. Streng genommen ist die Intention der Historisierung von Entitäten im radikalen Historismus untrennbar mit der Absicht verbunden, das substanziell-essenzielle Verständnis von Geschichte aufzugeben. Ein Beispiel für eine antiessenzialistische, postmetaphysische Auffassung von Geschichte liefert das Konzept des zeitgenössischen französischen Philosophen und Historikers Paul Veyne.

Der klassische Historismus, vertreten in den geschichtsphilosophischen Konstruktionen von Hegel und Marx, wird von Veyne als nutzlos und falsch eingeschätzt. Historismus „hat mehr Probleme geschaffen, als er gelöst – und sogar Probleme gesetzt“. Um sich vom Historismus zu befreien, müsse man einmal und für allemal anerkennen, dass alles historisch ist. Ein solcher Historismus, bis zu seinem logischen Ende gedacht, wird harmlos. Veyne folgt Ankersmit und betrachtet den klassischen Historismus als eine Art Zwischenstufe, einen Halt auf halbem Weg zwischen Substanzialismus und radikalem Historismus, der die Welt als „Welt der Geschichte“ bzw. „Welt des Werdens“ identifiziert.

Veyne unterscheidet zwischen Geschichte als literarischem Genre (Narrativ, Erzählung) und Geschichte als Feld historischer Ereignisse („virtuelle Domäne des historischen Genres“). Geschichte als Genre ist „ein Reich mit wechselnden Grenzen, das dieses Genre in jener Epoche in dieser Domäne erobert hat“. In einer Epoche schreibt man Militär- und Politikgeschichte, in einer anderen Alltagsgeschichte, Modegeschichte oder Geschichte der Sexualität usw. „Geschichte, wie sie in einer Epoche geschrieben wird, ist nur ein Stück, das mitten im großen Wald freigemacht wurde, der ihr eigentlich ganz gehört.“

Bei der Frage nach Historizität (was historisch ist und was nicht) kann man sich nicht an den Grenzen des historischen Genres orientieren, die, wie Veyne überzeugend zeigt, selbst historisch sind (relativ, bedingt und wandelbar, geprägt von Kultur und Weltanschauung). Die vorhandenen Grenzen der Geschichtsschreibung stimmen nicht mit den Grenzen der Historizität überein. Letztere sind stets weiter, da letztlich alles historisch ist. Hypothetisch könnte also jede Geschichte geschrieben werden, jede Geschichte von Singulärität.

Die Möglichkeit, die „Territorien des Historischen“ zu verändern oder zu erweitern, hängt damit zusammen, dass „Historiker jede Epoche nach Belieben zuschneiden können …, da die Geschichte keine eigene Struktur besitzt“. Veyne folgt dem zentralen Postulat der narrativen Philosophie der Geschichte, nach dem historische Realität an sich keine narrative Struktur besitzt; historische Ereignisse werden erst im Prozess der Erzählung geordnet und strukturiert.

Das Fehlen von Struktur, Ordnung oder Hierarchie innerhalb der Geschichte als Ereignisfeld bedeutet, dass keine Ereignisreihe Vorrang vor einer anderen beanspruchen kann. Politische Geschichte ist nicht wichtiger als Kunstgeschichte, und diese ist gleichwertig mit Mode- oder Baugeschichte. „Es ist bequem, Wirtschaftsgeschichte, Politische Geschichte, Technikgeschichte usw. zu unterscheiden, aber keine Methodologie sagt, dass eine dieser Geschichten wichtiger ist als die anderen.“

In diesem Zusammenhang entlarvt Veyne die Illusion einer sogenannten allgemeinen Geschichte, in deren Mittelpunkt lange Zeit die politische Geschichte, die Geschichte der Staaten, stand (wie auch in Hegels Philosophie der Geschichte). Nach Veyne existiert keine „allgemeine Geschichte“; hinter jeder allgemeinen Geschichte verbirgt sich eine partikuläre Geschichte, eine bestimmte Ereignisreihe, die keinen Vorrang gegenüber allen anderen hat. In diesem Punkt wiederholt Veyne fast wörtlich Benedetto Croces Kritik der Idee der Weltgeschichte. Croce verneint zwar die Möglichkeit einer Theorie der Weltgeschichte nach Hegel, schließt jedoch die Möglichkeit des Erfassens des Allgemeinen in der Geschichte nicht aus. Croce verneint die Weltgeschichte, die allen besonderen und spezifischen Geschichten gegenübersteht, weil er in jeder „partikulären“ Geschichte das Allgemeine erkennen möchte. Veynes Kritik an der Idee der Weltgeschichte zielt hingegen darauf ab, alle realen und möglichen Ereignisreihen gleichzustellen.

Die Möglichkeit, eine allgemeine Geschichte zu schreiben (z. B. „Geschichte des Mittelalters“, „Geschichte Russlands“), beruhte im klassischen Historismus auf der Annahme zweier Ebenen („Schichten“) historischer Ereignisse und entsprechender historischer Erzählung: Geschichte an sich (mit großem G) und Geschichte von etwas (partikulär, speziell). Im klassischen Kontext wurde als Kern der Geschichte eine bestimmte partikuläre Geschichte anerkannt (Staatsgeschichte, Geschichte der Produktionskräfte, Philosophiegeschichte etc.), die als essenzielle Geschichte galt und in gewissem Sinne eine „repressierende“ Funktion in der Kultur erfüllte. Alle anderen Ereignisreihen wurden als Manifestationen der essenziellen Geschichte betrachtet. Die essenzielle Geschichte bildete somit nicht nur ein bevorzugtes Forschungsfeld, sondern konstituierte die Einheit und Ordnung der gesamten historischen Ereignisse.

Veyne nimmt zur Einheit der Geschichte konsequent eine antisubstanzialistische und antiessenzialistische Position ein: „Geschichte mit großem G … existiert nicht: es existiert nur ‚Geschichte von etwas‘. Ereignisse erhalten Bedeutung nur in einer Reihe von Ereignissen, die Anzahl der Reihen ist unendlich, es gibt keine hierarchischen Beziehungen zwischen ihnen, und … sie konvergieren nicht zu einem geometrischen Ganzen, das alle Projektionen des Objekts einschließt.“ Anders gesagt: Es gibt keine privilegierte „essenzielle“ Geschichte, die die Einheit des weltgeschichtlichen Prozesses, seine Ordnung, Nachvollziehbarkeit und günstigen Ausgang garantiert. Alle Ereignisreihen sind logisch und ontologisch gleichwertig.

Keine Theorie des weltgeschichtlichen Prozesses war, nach Veyne, je tatsächlich das, was sie zu sein beanspruchte. „Alle Geschichtsphilosophien sind Unsinn, Frucht dogmatischer Illusionen; genauer gesagt wären sie Unsinn, wenn sie nicht in der Regel Philosophien einer der ‚Geschichten von etwas‘ unter den zahlreichen Nationengeschichten wären.“ Geschichte als einheitliches Ganzes entzieht sich uns stets; eine solche Geschichte zu schreiben, ist unmöglich. Veyne erkennt nur zwei Extreme als „zulässig“ an: den Providenzialismus der Stadt Gottes (religiöse Eschatologie) und die epistemologische Geschichtsauffassung; alles andere hat kein Recht auf Existenz.

In diesem Sinne sind die hegelschen und marxistischen Schemata des historischen Prozesses, soweit sie die Weltgeschichte in Einheit und Ordnung erfassen wollen, nach Veyne völlig sinnlos. Soweit die Theorie der Weltgeschichte auf historischen Fakten basiert, ist sie lediglich eine „groß angelegte historische Feststellung“, die konkrete historische Untersuchungen dupliziert. Bezieht sie sich auf eine geheimnisvolle Kraft (göttliche Vorsehung, Weltgeist etc.), die in der Geschichte wirkt und durch Offenbarung bekannt ist, besitzt die Geschichtsphilosophie, die Wissen über die Zukunft oder das Ziel des weltgeschichtlichen Prozesses enthält, für den Historiker ebenfalls nur begrenzten Wert. Veyne erläutert dies metaphorisch: „Die Information, dass der Zug nach Orléans fährt, umfasst nicht alles, womit sich die Passagiere in den Waggons beschäftigen könnten.“ Selbst wenn man die providenzialistische Sichtweise auf die Geschichte anerkennt, wird sie nach Veyne nicht zum Schlüssel für das Verständnis jedes historischen Ereignisses und nicht zum Kriterium, um Bedeutendes von Unbedeutendem auf dem „Territorium des Historischen“ zu unterscheiden.

In Veynes Konzept ist die Verneinung einer objektiv inhärenten Struktur, Ordnung und Hierarchie der historischen Fakten und Ereignisse lediglich die Folge der Verneinung der Einheit des historischen Prozesses und der Feststellung der Unmöglichkeit einer Geschichtsphilosophie (Theorie der Weltgeschichte) als solcher.

Zusammenfassend: Im Kontext der metaphysischen Geschichtsphilosophie wird die Einheit des historischen Prozesses durch die Unterscheidung zweier Ebenen historischer Ereignisse gewährleistet: der essenziellen Geschichte, die mit der Logik der Geschichte identifiziert wird, und der empirischen Geschichte. In der postmetaphysischen Philosophie, dargestellt am Beispiel der historischen Epistemologie von Paul Veyne, wird die konzeptuelle Erfassung der Weltgeschichte als Ganzheit verneint; anerkannt wird lediglich die Vielzahl unvereinbarer und logisch gleichwertiger Ereignisreihen. Eine Zwischenposition zwischen spekulativer metaphysischer Geschichtsphilosophie und antisubstanzialistisch orientierter Epistemologie der Geschichte nimmt Benedetto Croces Konzept ein, in dem das Ende der Geschichte verneint, aber die Möglichkeit, die Weltgeschichte als „unvollendete Ganzheit“ zu erfassen, beibehalten wird.