„Absoluter Historismus“ von Benedetto Croce - Nichtklassische Geschichtsphilosophie des 20. Jahrhunderts: Grundlegende Strategien und Problemfelder
Nichtklassische Geschichtsphilosophie des 20. Jahrhunderts - Sykalo Yevhen 2025 Inhalt

Nichtklassische Geschichtsphilosophie des 20. Jahrhunderts: Grundlegende Strategien und Problemfelder

„Absoluter Historismus“ von Benedetto Croce

In der geschichtsphilosophischen Konzeption Benedetto Croces wird konsequent die für den nichtklassischen Historismus typische antinaturalistische und antipositivistische Ausrichtung umgesetzt. Wie Dilthey geht Croce von der unauflösbaren Einheit von Geschichte und Leben aus, wobei er unter „Leben“ vor allem (wenn nicht ausschließlich) das Leben des Geistes versteht. Bei diesem Ansatz wird das Interesse an Geschichte und Vergangenheit als untrennbarer Ausdruck des Geisteslebens selbst betrachtet. Historisches Wissen löst hier die Probleme des Lebens, ist ein „Effekt“ des Lebens und es ist daher kaum sinnvoll, eine separate Frage nach dem „Nutzen der Geschichte“ für das Leben zu stellen, wie es Nietzsche in den „Unzeitgemäßen Betrachtungen“ tut. „Wenn die unauflösbare Verbindung von Leben und Denken in der Geschichte behauptet wird, verschwinden sofort, spurlos und unwiderruflich, Zweifel an der Plausibilität und Nützlichkeit der Geschichte. Kann das, was jetzt durch unseren Geist geboren wird, unplausibel sein? Kann Wissen, das die Probleme des Lebens selbst löst, nutzlos sein?“

Eine wichtige konzeptuelle Voraussetzung von Croces Geschichtsphilosophie ist die Ablehnung der Idee der „Dinge an sich“, die in der deutschen klassischen Philosophie die Interpretation der Geschichte fundierte. Croce verzichtet auf die Annahme eines Unterschieds zwischen historischer Realität, wie sie „an sich“ war, und den Bildern und Repräsentationen, die sich im Verlauf der Erkenntnis und Interpretation der Vergangenheit durch das Subjekt ergeben.

Die Essenz von Croces Konzept des „absoluten Historismus“ lässt sich durch folgende Thesen darstellen:

  1. Jede Geschichte ist zeitgenössische Geschichte; die Vergangenheit lebt nur in der Gegenwart. Geschichte ist die lebendige Verbindung von Vergangenheit und Gegenwart. Eine Unterbrechung dieser Verbindung verwandelt Geschichte in eine tote Chronik. Die Opposition „Geschichte – Chronik“ spielt eine zentrale Rolle in Croces Konzeption. Chronik ist eine ausgelaugte, „tote“ Geschichte, eine Erzählung (oder genauer: ein eklektischer Informationsbestand), die ihre Verbindung mit der Gegenwart, mit dem aktuellen menschlichen Dasein, verloren hat. Geschichte ist immer ein lebendiger Akt, während Chronik eine Ansammlung „toter Dinge“ ist, Zeichen, die uns nichts sagen (und streng genommen daher keine Zeichen sind). Geschichte (Historiographie) ist der Chronik überlegen, wie ein lebender Mensch dem Leichnam überlegen ist.
  2. Die Chronik in Reinform ist unmöglich, „denn nichts Äußeres, von außen auf den Geist Kommendes, besitzt Existenz“. In jedem „toten Dokument“, in jedem Artefakt glimmt noch „Geistleben“ und kann unter bestimmten Bedingungen auflodern. Der Geist beleuchtet (aktualisiert) die dem Historiker zugänglichen Dokumente und Artefakte und präsentiert sie immer wieder in neuem Licht. Historische Fakten, selbst wenn sie dem Subjekt verschlossen sind, sind Produkte des Geistes. Geschichte als die Vergangenheit, wie sie in Quellen und Dokumenten fixiert ist, kann jedoch ihre lebendige Verbindung zur Gegenwart verlieren und zur Chronik werden. In gewisser Weise stellt die Chronik den Versuch dar, Geschichte aus der Perspektive des Naturforschers zu betrachten und historische Fakten auf naturwissenschaftliche Fakten zu reduzieren. Chronik ist, im Gegensatz zur immer zeitgenössischen Geschichte, vom aktuellen Geistesleben getrennt. Diese Trennung ist jedoch nie vollständig, da die Chronik, soweit sie verstanden und interpretiert werden kann, weiterhin eine Verbindung zur Gegenwart behält. Geschichte degeneriert zur Chronik, wenn sie nicht immer wieder neu interpretiert, belebt und im Geistesleben aktualisiert wird: „Geschichte ist lebendig, Chronik ist tot, Geschichte ist immer zeitgenössisch, Chronik gehört der Vergangenheit an … Jede Geschichte wird zur Chronik, wenn sie nicht verstanden wird, sondern nur mit abstrakten Worten registriert wird, die einst als konkrete Ausdrucksmittel dienten.“ Umgekehrt kann Chronik „zum Leben erweckt“ werden und in gegenwärtiger Form zur vollständigen Geschichte werden.
  3. Die Neubewertung der Geschichte und die Interpretation der Vergangenheit im Licht der Gegenwart ist kein ärgerliches Missverständnis, sondern ein natürlicher und unvermeidlicher Prozess, der den inneren Kern des Geisteslebens ausmacht: „Es gibt keine Geschichte, die uns vollständig befriedigt, da jede Konstruktion neue Fakten, neue Probleme erzeugt und neue Lösungen erfordert. Daher erzählen und beleuchten wir jedes Mal die Geschichte Roms und Griechenlands, des Christentums und der Reformation, der Französischen Revolution, der Philosophie, Literatur und anderer Materien auf neue Weise.“ Wir kennen daher stets die Geschichte, die wir im jeweiligen Moment und unter den gegebenen Umständen wissen müssen.
  4. Philosophisches und historisches Wissen fallen in Croces Konzeption grundsätzlich zusammen. Die Identität von Philosophie und Geschichte (Historiographie) wird möglich, weil beide sich von falschen Ideen und Ansprüchen befreien. Sowohl Philosophie als auch Historiographie müssen, so Croce, den Geist des „Dings an sich“ aufgeben und die Annahme einer Realität außerhalb des Geistes (des aktuellen Lebens) verwerfen.
  5. In Bezug auf das Verhältnis von Geschichte und Natur vertritt Croce konsequent eine monistische Position: Alles ist Geschichte, und jedes Wissen ist historisches Wissen. Croces Monismus steht im Gegensatz zum materialistischen Monismus und unterscheidet sich wesentlich vom Monismus der Hegelschen Philosophie. Bei Hegel existiert die Dichotomie „Geschichte – Natur“ zwar, hat aber keine ursprüngliche Bedeutung (Geschichte und Natur werden als ontologisch unterschiedliche Manifestationsweisen des Geistes betrachtet). Croce hingegen strebt an, den ontologischen und methodologischen Dualismus endgültig zu überwinden: „Es kann für den Geist kein doppeltes Objekt geben – Mensch und Natur –, keine zwei unterschiedlichen Methoden, kein eins ist erkennbar und das andere reine Abstraktion – nein.“
  6. Der Geist richtet sich nach Croce immer auf die Geschichte, die Geschichte ist eins, sie lässt sich nicht auf den menschlichen Bereich beschränken. Ein Naturobjekt, aus dem historischen Kontext gerissen, „ist nicht mehr als Mythos; in Wirklichkeit ist es nichts anderes als derselbe menschliche Geist, der seine Muster auf das erlebte und verstandene historische Geschehen oder dessen Spuren legt.“ Natur als „Werk des Geistes“ und „abstrakte Konstruktion“ hat tatsächlich keine Geschichte, weil sie „nichts Reales enthält“. Soweit die Natur real ist, ist sie „historische Bildung und historisches Leben“, Teil der einheitlichen historischen Wirklichkeit. Die Trennung von Geschichte und Natur („menschliche Geschichte“ und „Naturgeschichte“) ist lediglich abstrakt und konventionell.
  7. Indem Croce die Einheit der Wirklichkeit als historische Wirklichkeit behauptet, leugnet er nicht die Eigenart der menschlichen Geschichte im Vergleich zur Naturgeschichte. Die Quelle dieser Eigenart liegt jedoch nicht in der ontologischen Spezifität der menschlichen Welt gegenüber der Naturwelt, sondern in der Fähigkeit des Subjekts, die Vergangenheit zu verstehen und zu aktualisieren („zu beleben“). Ein typisches Beispiel hierfür lautet: „Möchten Sie die wahre Geschichte eines Grashalms verstehen? Versuchen Sie zuerst, sich in diesen Grashalm zu verwandeln, und wenn das nicht gelingt, begnügen Sie sich mit der Analyse seiner Teile und komponieren Sie bei Bedarf seine Pseudogeschichte.“ Die Unfähigkeit des Subjekts, ein Fragment der Vergangenheit (ob menschlich oder natürlich) zum Gegenstand seiner Gedanken zu machen, darf nicht als Beweis für einen ursprünglichen ontologischen Dualismus von Natur und Geschichte angesehen werden.
  8. Nach Croce gibt es keine klaren Grenzen zwischen „menschlicher Geschichte“ und „Naturgeschichte“. „In der sogenannten ‚menschlichen Geschichte‘ gibt es auch ‚Naturgeschichte‘, und die sogenannte ‚Naturgeschichte‘ war einst auch ‚menschliche Geschichte‘, also Geistesgeschichte, obwohl sie nun so weit von uns entfernt ist, dass sie uns wie eine Mumie oder ein Mechanismus erscheint, in den wir nicht eindringen können.“ Die Naturgeschichte (z. B. in historischer Geologie oder Paläoanthropologie) ist durch das Verhältnis des Subjekts zur Vergangenheit gekennzeichnet, das Croce als „Chronik“ bezeichnet. In der Croceschen Konzeption entsprechen Chronik und Geschichte den Kategorien „tot“ und „lebendig“. Das Tote kann als Zustand des Lebendigen verstanden werden, aber das Lebendige lässt sich nicht aus dem Toten ableiten. Ebenso kann Chronik als defekter Modus der Geschichte interpretiert werden, die Geschichte selbst jedoch nicht aus der Chronik abgeleitet werden.
  9. Es ist leicht zu erkennen, dass Croces „absoluter Historismus“, der jedes Wissen als historisches Wissen betrachtet (und jede Geschichte als aktuelle, zeitgenössische Geschichte) und Philosophie und Historiographie identifiziert, in der Praxis zu Anti-Historismus und Presentismus führt. Während die positivistische und neupositivistische Philosophie die Spezifik historischer Realität ignorierte oder unterschätzte und naturwissenschaftliche Methoden auf die Geschichte und Kultur übertrug, gerät Croce in seinem Kampf gegen Naturalismus, Determinismus und „Metaphysik“ ins andere Extrem und identifiziert „Leben“, „Geschichte“ und „Realität“ vollständig miteinander. Eine Analyse von Croces Konzept des „absoluten Historismus“ zeigt einen wichtigen Punkt: Bis zum äußersten, höchsten Grad getriebener Historismus wandelt sich in sein Gegenteil. Das Bestreben, das historische Denken und den historischen Charakter der Philosophie zu etablieren und zu sichern, führt in Croces Konzeption zu radikalem Presentismus und faktisch zum Verlust der historischen Dimension des Daseins. Darin liegt das zentrale Paradox des Historismus, das sich bereits in der „postmodernen“ Philosophie voll entfaltet: Wenn alles historisch wird, verschwindet die Geschichte.




Über den Autor

Dieser Artikel wurde von Sykalo Yevhen zusammengestellt und redigiert — Bildungsplattform-Manager mit über 12 Jahren Erfahrung in der Entwicklung methodischer Online-Projekte im Bereich Philosophie und Geisteswissenschaften.

Quellen und Methodik

Der Inhalt basiert auf akademischen Quellen in mehreren Sprachen — darunter ukrainische, russische und englische Universitätslehrbücher sowie wissenschaftliche Ausgaben zur Geschichte der Philosophie. Die Texte wurden aus den Originalquellen ins Deutsche übertragen und redaktionell bearbeitet. Alle Artikel werden vor der Veröffentlichung inhaltlich und didaktisch geprüft.

Zuletzt geändert: 01/10/2025