Nichtklassische Geschichtsphilosophie des 20. Jahrhunderts: Grundlegende Strategien und Problemfelder

Die Hermeneutik der historischen Erfahrung nach Hans-Georg Gadamer

Gadamers philosophische Hermeneutik kann als eine mögliche Variante der Umsetzung der Idee der „regionalen Ontologie“ interpretiert werden. Die Philosophie der Geschichte, neu gedacht in einem existenziell-hermeneutischen Schlüssel, erscheint bei Gadamer unter dem Banner der „historischen Hermeneutik“. Gadamer entwickelt dabei die Ideen der heideggerschen hermeneutischen Phänomenologie weiter und wendet sie auf die Analyse historischer und ästhetischer Erfahrungen an. Seine Konzeption der historischen Erfahrung als hermeneutische Erfahrung ist deutlich antipositivistisch, antimethodologisch und zugleich nicht-metaphysisch (postmetaphysisch) geprägt.

Die Frage nach der Historizität wird von Gadamer im Zusammenhang mit der Diskussion des Problems von Verstehen und Interpretation aufgeworfen. Der Begriff „Historizität“ bedeutet bei Gadamer – wie auch bei Heidegger – nicht primär die zeitliche Veränderlichkeit menschlicher Existenzformen, sondern die ursprüngliche und unabdingbare Bezogenheit des Menschen auf seine Vergangenheit, verstanden als Überlieferung. Erkenntnisakte, Verstehen und Interpretation sind Modi menschlicher Existenz (des verstehenden Seins-in-der-Welt) und stets in Geschichte, in die sich vollziehende Tradition eingebunden.

Gadamer geht von der Grundannahme der heideggerschen existenziellen Analyse aus, wonach Geschichte (als Tradition) immer „Verstehbarkeit“ (Verständlichkeit) und „Interpretierbarkeit“ (Ausgelegtheit) besitzt. Heidegger schrieb: „Geschichte <…> existiert in ihrer selbstübertragenden Form immer in der ihr eigenen Ausgelegtheit, die wiederum ihre eigene Geschichte hat, sodass die Historiographie meist nur durch die Überlieferungsgeschichte Zugang zum eigentlichen Dasein erhält.“ Wir können niemals einen unmittelbaren, sprach- und traditionsfreien Zugang zur Vergangenheit besitzen; wir begegnen stets einer bereits verständlichen und interpretierten Vergangenheit.

Gadamer betont, dass historische Erfahrung als Erfahrung der Vergangenheit ihrem sprachlichen Ausdruck nicht vorausgeht: „Das Problem des sprachlichen Ausdrucks ist das Problem des Verstehens selbst. Jedes Verstehen ist Interpretation, und jede Interpretation entfaltet sich in der Umgebung der Sprache, die einerseits versucht, den Gegenstand selbst auszudrücken, andererseits die Sprache des Interpreten ist.“ Entscheidend ist der Übergang von „Interpretation“ zu „Verstehen“ und umgekehrt: Das Verstehen von Bedeutungen geht nicht der Interpretation der Texte der Überlieferung voraus, wäre dies der Fall, wäre Interpretation überflüssig. Gleichwohl darf Verstehen nicht bloß als Folge der Interpretation betrachtet werden; Interpretation stützt sich auf das Verstehen der Überlieferung, und dieses Verstehen manifestiert sich und drückt sich nur durch die Tätigkeit der Interpretation aus.

Verstehen-Interpretieren hat von Anfang an einen sprachlichen Charakter. „Die wesentliche Verbindung zwischen Sprache und Verstehen zeigt sich vor allem darin, dass die historische Überlieferung in der Umgebung der Sprache existiert, sodass der bevorzugte Gegenstand der Interpretation selbst sprachlicher Natur ist.“

In Gadamers historischer Hermeneutik werden die Begriffe der historischen Erfahrung (geschichtliche Erfahrung) und des wirkungsgeschichtlichen Bewusstseins zentral. Unter „historischer Erfahrung“ versteht Gadamer vor allem hermeneutische Erfahrung, also das Verstehen und Interpretieren der Texte der Überlieferung. Das wirkungsgeschichtliche Bewusstsein, das die Überlieferung interpretiert, besitzt laut Gadamer die Struktur von Erfahrung (Erfahrung). Darüber hinaus wird das wirkungsgeschichtliche Bewusstsein als „wahre Form der Erfahrung“ interpretiert, wobei Erfahrung im ursprünglichen Sinn die „Erfahrung der menschlichen Endlichkeit“ darstellt.

In seiner Konzeption historischer Erfahrung und wirkungsgeschichtlichen Bewusstseins strebt Gadamer zwei Extreme zu vermeiden: historischen Objektivismus, der die Vergangenheit als „objektive“ und eigenständige Realität ansieht, die mehr oder weniger adäquat in historischen Texten dargestellt werden kann, und historischen Relativismus, der Geschichte mit Historiographie, historische Realität mit historischem Bewusstsein gleichsetzt.

Historischer Objektivismus ist für Gadamer untrennbar mit der Idee einer „richtigen“ wissenschaftlichen Methode verbunden, die die Genauigkeit historischen Wissens gewährleisten soll. Gadamer zeigt die Unzulänglichkeit methodisch orientierter Hermeneutiken und Philosophien der Geschichte auf. Ziel seiner eigenen historischen Hermeneutik ist nicht die Begründung einer Methodologie historischen Wissens – eine solche Aufgabe würde bereits den Schritt in den historischen Objektivismus bedeuten –, sondern die Explikation der Struktur historischer Erfahrung.

Historische Erfahrung, die die Vielfalt der Formen und Weisen der Aktualisierung und Repräsentation der Vergangenheit umfasst, ist von Anfang an in die Struktur des hermeneutischen Kreises eingebunden, der in Gadamers Konzept nicht primär epistemologischer oder methodologischer, sondern ontologischer Natur ist. Der hermeneutische Kreis ist der „Kreis“ menschlichen Seins, dessen wesentliche Charakteristik die Historizität ist. Geschichte (Tradition, Überlieferung) vollzieht sich nur in konkreten Akten des wirkungsgeschichtlichen Bewusstseins (Interpretation und Reinterpretation der Texte der Überlieferung), die stets in das Ereignis der Geschichte, in die Geschichte-als-Ereignis eingebunden sind. Es gibt kein „Vergangenes-an-sich“ und keine „objektive historische Realität“, über die Historiker verschiedener Generationen aus unterschiedlichen Traditionen streiten könnten. Hier folgt Gadamer Dilthey, Croce und Collingwood.

Gleichwohl zieht Gadamer aus der Kritik des historischen Objektivismus keine präsentistischen oder relativistischen Schlüsse. Historiographie ist bei ihm nicht die ursprüngliche Prozedur, die dem Menschen die Vergangenheit erschließt, sondern sekundäre Bezugnahme auf die Tradition, die nur auf Grundlage der primären, ursprünglichen Bezogenheit des Subjekts auf die Tradition möglich ist.

Individuelle historische Erfahrung ist stets durch die Tradition vermittelt und fungiert ihrerseits als Vermittler in der Weitergabe der Tradition („Teilnahme“ an der Umsetzung der Tradition, am Vollzug der Überlieferung). Gadamer schreibt: „Unser historisches Bewusstsein ist erfüllt von zahlreichen Stimmen, in denen die Vergangenheit widerhallt. Die Vergangenheit existiert nur in der Vielfalt dieser Stimmen, die das Wesen der historischen Überlieferung bilden, an der wir beteiligt sind und an der wir teilhaben möchten. Auch die moderne historische Forschung ist nicht nur Forschung; sie ist zugleich Vermittlung dieser Überlieferung.“

Historische Erfahrung, die Erfahrung des Verstehens und Interpretierens von Texten der Überlieferung (Ereignisse der Vergangenheit), ist selbst historisch. „Historizität der Erfahrung“ und „Erfahrung der Historizität“ schließen einander nicht aus, sondern sind Glieder derselben Kette, zwei Seiten derselben Medaille. Dies ist das zentrale Ergebnis von Gadamers philosophischer Hermeneutik.

7. Die Philosophie der Geschichte von Frank Ankersmit: Zwischen Erfahrung und Narrativ

Ankersmit, zusammen mit Gadamer, verdankt die Aktualisierung der Problematik historischer Erfahrung in der zeitgenössischen Philosophie. Diese Philosophen haben die Bedeutung dieses Themas für die Philosophie der Geschichte aufgezeigt und originelle Konzepte für das Verhältnis von historischer Erfahrung und historischem Narrativ entwickelt. Neben der linguistischen (narrativen) Wende wird die „Wende zur Erfahrung“ zu einem der Leitmotive der postmetaphysischen Philosophie der Geschichte.

Ankersmit war vermutlich der erste, der darauf hinwies, dass „philosophischer Postmodernismus“ und „Narrativismus“ in der Theorie der Geschichtsschreibung einerseits eine Selbstaufhebung des klassischen Historismus darstellen, andererseits aber auch eine logische Konsequenz seiner Entwicklung sind. Was im klassischen Historismus als „historische Realität“ bezeichnet wurde, erscheint in der narrativen Philosophie der Geschichte als historiografisches Konstrukt und Effekt der Geschichtsschreibung. Historische Realität wird im Verlauf der Interpretation historischer Quellen, im Prozess narrativer Geschichtsschreibung, konstruiert.

Das Interesse am Phänomen historischer Erfahrung in der zeitgenössischen postmetaphysischen Philosophie ist einerseits durch das Bestreben bedingt, sich von den Grundannahmen des klassischen Historismus zu distanzieren, andererseits durch die Unzufriedenheit mit der narrativen (poststrukturalistischen) Philosophie der Geschichte, die durch Konstruktivismus und „narrativen Idealismus“ gekennzeichnet ist. Während Ankersmit in seiner Arbeit „Narrative Logik“ noch an der konstruktivistischen Position der linguistisch orientierten Philosophie der Geschichte in Bezug auf den ontologischen Status der Vergangenheit („narrativer Idealismus“) festhält, übt er in späteren Arbeiten („Geschichte und Tropologie“ und „Erhabene historische Erfahrung“) umfassende Kritik am Konstruktivismus und Narrativismus und entwickelt ein neues Konzept des „intellektuellen Empirismus“.

Die von Ankersmit vorgenommene Kritik am „Narrativismus“ in der Theorie der Geschichtsschreibung ist nicht „von außen“, sondern „von innen“ motiviert und resultiert aus der Einsicht in die Begrenztheit und die reduktionistische Ausrichtung der linguistisch orientierten Philosophie der Geschichte.

In seinem Buch „Erhabene historische Erfahrung“ wird das Hauptziel der Kritik der „linguistische Transzendentalismus“, unter dessen Label Ankersmit die unterschiedlichsten, auf den ersten Blick sogar unvereinbaren philosophischen Richtungen zusammenfasst: Whites „Meta-History“, Gadamers philosophische Hermeneutik, poststrukturalistische Theorien von Barthes und Foucault, Rortys Neopragmatismus, Derridas Dekonstruktivismus u.a.

Trotz der erheblichen Unterschiede zwischen Hermeneutik, Poststrukturalismus und Neopragmatismus erkennen alle diese Richtungen laut Ankersmit als Ausgangspunkt jeder philosophischen Untersuchung einen einheitlichen und unteilbaren Kontinuum von Welt und Sprache an. Welt und Sprache bilden eine untrennbare Ganzheit, und jede Erfahrung ist immer sprachvermittelt. Erfahrung ohne Sprache oder jenseits der Sprache ist prinzipiell unmöglich. Die Grenzen der Erfahrung fallen mit den Grenzen der Sprache zusammen; Erfahrung kann ihrer Natur nach die linguistischen Strukturen nicht überschreiten. Bezogen auf die Geschichte bedeutet dies, dass das Verhältnis des Subjekts zu seiner Vergangenheit (auch im Modus „historische Erfahrung“) immer durch historische Texte und Narrative vermittelt ist.

Der gemeinsame Nenner all dieser Richtungen ist laut Ankersmit die Anerkennung der Sprache als allgegenwärtiger und unvermeidbarer Vermittler zwischen Subjekt und Welt sowie als universelle Umgebung jeder Erfahrung und Praxis. Diese „Hingabe an die Sprache“ ist die gemeinsame Grundlage der Vertreter sehr unterschiedlicher philosophischer Strömungen des 20. Jahrhunderts: „Was auch immer Heidegger, Gadamer und Derrida einerseits, und Russell, Wittgenstein und Davidson andererseits trennte, alle stimmen in der Rolle der Sprache überein. Dasselbe gilt für Rorty.“

Ankersmit zeigt, dass der „linguistische Transzendentalismus“ in der Philosophie der Geschichte unvermeidlich in Konstruktivismus und Presentismus mündet, also in die Anerkennung der Vergangenheit als Konstrukt der Gegenwart. Die konstruktivistische Position gehört zum transzendentalistischen und epistemologischen Paradigma der Philosophie und stellt laut Ankersmit eine Variante epistemologischen Skeptizismus dar. Diese Position ist das unvermeidliche und logische Ergebnis überhöhter Anforderungen daran, was als Wissen gelten sollte.

Obwohl Ankersmit die unbestrittenen Erfolge der linguistisch orientierten Philosophie der Geschichte in der Explikation der Struktur historischer Narrative anerkennt, betont er, dass der Preis für diese Erfolge der Verlust der „radikalen Andersheit“ der Vergangenheit war. „Sprache“, bemerkt Ankersmit, „rationalisiert Erfahrung stets und reduziert sie daher auf eine wenig interessante Kategorie – einfache Anwendbarkeit auf Sprache und Wissen.“ Die im 20. Jahrhundert vorherrschende Auffassung von Sprache als universeller Umgebung für Erkenntnis und Kommunikation führte zur Marginalisierung der Kategorie Erfahrung im philosophischen Diskurs.

Laut Ankersmit stimmt die Verlagerung des Fokus von der Sprache der Geschichtsschreibung auf die historische Erfahrung mit der Natur und der Grundintention des Historismus überein, da „der Historismus aus der Sorge über die Differenz zwischen unserer Erfahrung der Welt und der Wahrnehmung der Welt durch die Menschen der Vergangenheit entstanden ist“. Unter „Historismus“ versteht Ankersmit nicht so sehr die Bestimmtheit der Gegenwart durch die Vergangenheit, sondern den historischen Relativismus, die Relativität jeglicher historischen Urteile und Bewertungen. Er betrachtet den Historismus als „eine der schärfsten intellektuellen Säuren, die je von der westlichen Zivilisation hergestellt wurden“.

„Religion, Metaphysik, Tradition, Wahrheit – sie alle lösen sich in der Säure des Historismus auf. Historismus ist sogar stärker als die Logik: Denn auch Logik kann historisiert werden, was dramatische Konsequenzen für den Anspruch der Logik auf zeitlose Wahrheiten hätte; und wenn wir versuchen würden, die Geschichte zurückzudrehen und zu rationalisieren, würde die Geschichte erneut ihre Überlegenheit beweisen.“

Ankersmit verbindet das Prinzip des Historismus mit der Möglichkeit, alles zu historisieren, was Anspruch auf zeitlose Existenz erhebt (Wahrheiten, Werte, Bedeutungen). Historismus wird für ihn somit zum natürlichen Verbündeten im Kampf gegen den „linguistischen Transzendentalismus“, der den außerhistorischen Charakter linguistischer Strukturen behauptet (Modelle der Geschichtsschreibung, Prinzipien des Aufbaus historischer Narrative usw.).

Ankersmit interessiert die Frage, „ob der Historiker reale, echte und ‚erfahrbare‘ Beziehungen zur Vergangenheit eingehen kann, d.h. Beziehungen, die nicht durch historiografische Tradition, disziplinäre Annahmen oder linguistische Strukturen getrübt sind“. Die Begründung für eine positive Antwort auf diese Frage liefert die Konzeption der erhabenen historischen Erfahrung. Im Gegensatz zum „linguistischen Transzendentalismus“ präsentiert Ankersmit sein eigenes Projekt des „intellektuellen Empirismus“ und konzentriert sich auf historische Erfahrung, d.h. „wie wir die Vergangenheit erfahren und wie diese Erfahrung der Vergangenheit im Moment der gleichzeitigen Entdeckung und Wiedergewinnung der Vergangenheit entsteht“.

In seinem Konzept historischer Erfahrung geht Ankersmit davon aus, dass „erstens Erfahrung uns mit der Welt vertraut macht; zweitens das Bewusstsein uns Repräsentationen jener Welt bietet, mit der wir durch Erfahrung vertraut werden; und drittens diese Repräsentationen durch Sprache ausgedrückt werden können“. Diese Beziehung von „Erfahrung“, „Bewusstsein“ und „Sprache“ mag auf den ersten Blick offensichtlich erscheinen, offenbart jedoch eine bestimmte, wenn auch nicht vollständig reflektierte Ontologie, deren Wurzeln in der vorkantischen Metaphysik liegen. Dies ist verständlich, da Ankersmit in der Kantischen Philosophie die Ursprünge dessen sieht, was er „linguistischen Transzendentalismus“ nennt.

Unter „historischer Erfahrung“ versteht Ankersmit das Erleben realer „Berührung“ mit der Vergangenheit, die chronologisch und ontologisch jeder historischen Narration vorausgeht und deren Ursprung und Grundlage bildet. „Es ist nicht die Erfahrung der Menschen der Vergangenheit, sondern eher die uns jetzt zugängliche Erfahrung der vergangenen Welt, der verschwundenen Vergangenheit, einer ‚anderen Welt‘, von der wir getrennt sind, zu der wir jedoch durch Reflexion dessen, was uns von dieser Vergangenheit geblieben ist (Zeugnisse), gelangen können.“

Ankersmit unterscheidet „objektive“, „subjektive“ und „erhabene“ historische Erfahrung. Sein Hauptaugenmerk liegt auf der erhabenen historischen Erfahrung (sublime historical experience), die historische Erfahrung sui generis darstellt. Diese erhabene historische Erfahrung wird von Ankersmit als Erfahrung der Absonderung der Vergangenheit von der Gegenwart interpretiert. Der Verweis auf die ästhetische Kategorie des Erhabenen soll die radikale Andersartigkeit der Vergangenheit, ihre prinzipielle Unreduzierbarkeit auf die Gegenwart und ihre Unvergleichbarkeit mit ihr hervorheben: „In der historischen Erfahrung erlebt der Mensch die radikale Fremdheit der Vergangenheit; hier ist die Vergangenheit kein Konstrukt des Verstandes, sondern eine Realität, die mit derselben Unmittelbarkeit und Direktheit erfahren wird, wie sie dem Erhabenen oft zugeschrieben wird.“

Die erhabene historische Erfahrung stellt eine ursprüngliche (vorwissenschaftliche und sogar vorsprachliche) Beziehung zur Vergangenheit dar, die noch nicht durch historiografische Tradition und linguistische Strukturen getrübt ist. Ankersmits Position zum Verhältnis von historischer Erfahrung und Sprache der Geschichtsschreibung wird durch drei Metaphern ausgedrückt. Charakterisiert er das Modell der Beziehung von Sprache und Erfahrung im linguistischen Transzendentalismus, verwendet er die Metaphern „Herr“ und „Gefängnis“; seine eigene Position illustriert er mit der Metapher von Farben und Leinwand.

Laut Ankersmit ist Sprache im Horizont transzendentaler Philosophie (einschließlich der neuesten Konzepte linguistischen Transzendentalismus) ein „Gefängnis“, in dem unsere Erfahrung „eingeschlossen“ ist. „Hat der Transzendentalismus nicht der Sprache das Recht verliehen, allgegenwärtiger Herrscher (oder Tyrann) zu sein, dem man nicht entkommen kann? Oder schlimmer noch, kann man Sprache nicht als ‚Gefängnis‘ bezeichnen, aus dem Gedanken und Erfahrung niemals entkommen können?“

Im Kontext der linguistisch orientierten Philosophie kann kein Inhalt von Erfahrung dem Kontinuum von Sprache und Welt entkommen, und dieser Fakt sperrt Erfahrung unwiderruflich in die „Mauern der Sprache“. Ankersmit versucht zu verstehen und zu erklären, „wie wir ins Gefängnis der Sprache geraten sind“ und Wege zur Befreiung daraus aufzuzeigen. „Der Begriff der Erfahrung kann unser Wegweiser auf dem Weg zur Freiheit sein.“ Ankersmit ist überzeugt, dass „Erfahrung der Sprache vorausgeht… Zuerst erfährt man etwas (z. B. erlebt die Vergangenheit), und dann schreibt man auf, was man erfahren hat.“

Zur Verdeutlichung seiner Position über das Verhältnis von Sprache und Erfahrung verwendet Ankersmit die Metapher von Farben und Leinwand: Sprache ist wie die Farben, die ein Künstler verwendet, der das Bild der Vergangenheit malt. Idealerweise sollen die Farben vollständig verschwinden, sich im Bild auflösen. Wenn die Farben nicht verschwinden, existiert das Bild als künstlerische Ganzheit nicht. Sprache wird verwendet, um den spezifischen historischen Erfahrungsprozess des Historikers, die erhabene historische Erfahrung, zu artikulieren, in der die Vergangenheit in ihrer radikalen Andersartigkeit zur Gegenwart erscheint. Sprache der Geschichtsschreibung versteht Ankersmit als unendliches Reservoir, aus dem der Historiker Mittel zur Ausdruck seiner historischen Erfahrung schöpft; die Geschichtsschreibung selbst ist in diesem Sinne ein permanentes Experiment mit Sprache, ähnlich wie Experimente mit Farben und Malerei in der bildenden Kunst.

Indem er auf diese Metapher zurückgreift und das für die hermeneutische und poststrukturalistische Philosophie charakteristische Verständnis von Sprache und Welt als untrennbares Kontinuum ablehnt, kehrt Ankersmit zum klassischen (metaphysischen) Verständnis von Sprache als Mittel zum Ausdruck des Inhalts des Bewusstseins zurück. Indem er die vorsprachliche Natur der Erfahrung betont, behauptet Ankersmit, dass historische Erfahrung näher an der Empfindung oder am Erlebnis von Schmerz liegt als an der Wahrnehmung eines Tisches oder eines Baumes. Ankersmit geht nicht vom empiristischen, sondern eher vom existentialistischen Verständnis von Erfahrung aus. In dieser Deutung kehrt die traditionelle metaphysische Frage nach der Angemessenheit (Korrespondenz) des äußeren (sprachlichen) Ausdrucks zur „inneren“ vorsprachlichen Erfahrung (Erleben) wieder.

Indem er die „universelle Vermittlung“ durch Sprache, Narrativ, Methode oder Tradition ablehnt und den unmittelbaren Charakter historischer Erfahrung begründet, erkennt Ankersmit als einziges transzendentes Bedingung die Persönlichkeit des Historikers selbst an, der die Texte interpretiert. „Wenn wir wirklich den völligen Verzicht auf transzendentalistische Terminologie als unerträglich ansehen würden, könnten wir sagen, dass die einzige ‚transzendentale Bedingung‘ für das Erfassen der Bedeutung eines Textes unsere eigene Persönlichkeit ist – doch diese Variante des ‚Transzendentalismus‘ werden wir niemals loswerden.“

Authentische Erfahrung der Vergangenheit in Ankersmits Konzept ist also vorsprachliche und außersprachliche Erfahrung. Im linguistischen Transzendentalismus galt als Axiom, dass weder Wissen noch Erfahrung außerhalb der Sprache möglich seien. Ankersmit stimmt in Bezug auf Wissen zu (historisches Wissen ist tatsächlich ohne Sprache und narratives Erzählen unmöglich), widerspricht jedoch in Bezug auf Erfahrung: Erhabene historische Erfahrung ist nicht nur doteoretisch, vorsprachlich und vorsprachlich, sondern auch dolinguistisch, also vorsprachlich. Sprache geht historischer Erfahrung nicht voraus; sie ist lediglich Ausdrucksform des nostalgischen Erlebens (der erhabenen historischen Erfahrung). Ankersmit bemüht sich, jede „Schnittstelle“ zwischen Historiker und Vergangenheit zu eliminieren, da „zwischen Sprache und Erfahrung kein Kompromiss möglich ist“ und „der Sieg des einen unvermeidlich die Niederlage des anderen bedeutet“.

Für Ankersmit ist es wichtig, ein Konzept historischer Erfahrung zu entwickeln, das von vornherein die Möglichkeit der „Eroberung“ und „Aneignung“ der Vergangenheit durch das Subjekt der Geschichtsschreibung ausschließt. Zu diesem Zweck wendet er sich dem Phänomen der Nostalgie zu und interpretiert die erhabene historische Erfahrung als Erfahrung der Nostalgie, als nostalgische Erfahrung. Die Vergangenheit, wie sie uns in dieser spezifischen nostalgischen Erfahrung gegeben ist, ist eine für uns unzugängliche Vergangenheit (sie kann nicht für die Bedürfnisse der Gegenwart „genutzt“ oder als „Ressource“ des handelnden Subjekts dargestellt werden). „Historische Erfahrung“, bemerkt P. Rezwych in diesem Zusammenhang, „ist im Kern Erfahrung der Trennung, nicht der Einheit; der Dissoziation, nicht der Assoziation; nicht der hermeneutischen ‚Horizontverschmelzung‘, sondern der Bewahrung der radikalen Unvereinbarkeit zweier zeitlicher Perspektiven.“

Hier divergiert Ankersmit radikal von der Auffassung historischer Erfahrung bei Collingwood. Nach Collingwood wird die Vergangenheit in dem Maße für die Erkenntnis zugänglich, wie sie als Erfahrung irgendeiner Handlung dargestellt werden kann. Während Ankersmit unter historischer Erfahrung ein nostalgisch gefärbtes existentialistisches Erlebnis versteht, betrachtet Collingwood historische Erfahrung als Ressource für Handeln, also im Aspekt der Aneignung der Vergangenheit durch die Gegenwart, was Ankersmit unbedingt vermeiden möchte.

Konstitutiv für die erhabene historische Erfahrung ist die „Distanz“ zwischen Vergangenheit und Gegenwart. „Die nostalgische Erfahrung der Vergangenheit“, schreibt Ankersmit, „schützt folglich die Unzugänglichkeit der Vergangenheit und respektiert die Distanz oder Differenz, die für die Möglichkeit historischer Erfahrung notwendig ist.“ In der nostalgischen Erfahrung erkennen wir nicht die Vergangenheit an sich, sondern die Differenz oder Distanz zwischen Gegenwart und Vergangenheit. „Nostalgie vermittelt uns die Einheit von Vergangenheit und Gegenwart: Erfahrung von Differenz erfordert die gleichzeitige Gegenwart dessen, was an beiden Enden der Differenz liegt, also Vergangenheit und Gegenwart. In der Erfahrung der Differenz sind Vergangenheit und Gegenwart vereint, aber beide erscheinen nur in ihrer Differenz – und diese Qualifizierung erlaubt uns, das Paradoxon der Einheit von Vergangenheit und Gegenwart auszudrücken. In beiden Fällen, ob wir Nostalgie als Erfahrung von Differenz oder als Einheit von Vergangenheit und Gegenwart betrachten, wird die Differenz zentral, während Vergangenheit und Gegenwart auf einfache abgeleitete Phänomene reduziert werden. Die Vergangenheit ist nicht mehr der ‚reale‘ Gegenstand, wie sie im Historismus war. Die ‚Realität‘, die in der Nostalgie erfahren wird, ist die Differenz selbst, nicht das, was auf der anderen Seite der Differenz liegt, also die Vergangenheit als solche.“

Der Ausdruck „Realität der Differenz“ ist metaphorisch, weshalb Ankersmit ihn in Anführungszeichen setzt. Genau genommen kann „Realität“ die Realität des Unterschiedlichen, Getrennten sein (also wieder „Vergangenheit“ und „Gegenwart“), nicht aber die Differenz selbst. Richtiger ist daher, von nostalgischer Erfahrung oder nostalgischem Erleben als ganzheitlichem Phänomen zu sprechen, in dem die Vergangenheit in ihrer radikalen Andersartigkeit zur Gegenwart erscheint und in ihrer prinzipiellen Unzugänglichkeit und praktischen „Nutzlosigkeit“ für die Gegenwart.

In der nostalgischen Erfahrung sind Vergangenheit und Gegenwart gleichzeitig getrennt und vereint. Aber sie können nur durch Differenz, durch historische Erfahrung als Erfahrung der Differenz, getrennt und vereint sein. „In ihrer extremsten Form“, schreibt A. Oleinikov, „stellt Nostalgie eine Wahrnehmung der Wirklichkeit dar, in der Vergangenheit und Gegenwart durch ihren Konflikt zusammen und untrennbar voneinander präsent sind.“ Die grundlegende und unveränderliche Beziehung zwischen Gegenwart und Vergangenheit in Ankersmits Konzept historischer Erfahrung ist nicht Komplementarität, sondern Konflikt und Dissonanz.

Ankersmit interpretiert nostalgische Erfahrung als echte, authentische Erfahrung der Vergangenheit. Diese Interpretation beruht auf der Idee, dass Sprache (historisches Narrativ) selbst ein Hindernis ist und den Zugang zur authentischen Vergangenheit „verdeckt“. Narrative Aneignung und Erschließung der Vergangenheit verzerren unvermeidlich die authentische historische Erfahrung. „Narrative Kohärenz“, bemerkt Ankersmit, „kann den einfachsten Zugang zur Vergangenheit garantieren, verbirgt jedoch die Authentizität unserer Erfahrung der Vergangenheit. Was durch Narrative erschlossen und vollzogen wird, erlaubt keinen Zugang mehr zur historischen Erfahrung.“

Dies hängt mit der Natur des historischen Narrativs zusammen, das eine Form der Aneignung und Erschließung der Vergangenheit durch das Subjekt ist. Das Narrativ „zähmt“ die Vergangenheit, passt sie an unsere Erwartungen, Bedürfnisse und Ziele an. Authentisches Erleben der Vergangenheit besteht laut Ankersmit jedoch nicht darin, dass „es exakt den Erinnerungen, Erwartungen und praktischen Überzeugungen des Historikers entspricht“, sondern dass es „allen unseren Intuitionen über die Welt widerspricht“. „Nur hier können wir der Vergangenheit als solcher in ihrer kompromisslosen und radikalen Andersartigkeit begegnen, also in ihrer ‚Erhabenheit‘.“

In dieser Deutung spiegelt sich Ankersmits von Anfang an angenommenes Postulat wider, dass Sprache oder Narrativ, in dem die Vergangenheit erschlossen wird, das „Gefängnis“ authentischer historischer Erfahrung ist. Diese Prämisse (Narrativ verzerrt Erfahrung der Vergangenheit und macht sie ‚nicht-authentisch‘) ist fundamental für Ankersmits Konzept. Die Deutung historischer Erfahrung als Erfahrung nostalgischer Trennung zwischen Gegenwart und Vergangenheit ist entscheidend für das Verständnis des ontologischen Status des Phänomens Vergangenheit. Die Vergangenheit geht der historischen Erfahrung nicht voraus, sondern entsteht gleichzeitig mit ihr: „Es ist falsch zu sagen, dass zuerst die Vergangenheit existiert und dann deren Wahrnehmung (obwohl tatsächlich zuerst der Stuhl da ist und dann meine Wahrnehmung davon). Erfahrung der Vergangenheit und Vergangenheit als solche (als potenzielles Objekt historischer Forschung) entstehen im selben Moment, und daher kann man sagen, dass Erfahrung die Vergangenheit konstituiert. So entsteht Vergangenheit.“

Der Gedanke an die ontologische Gleichzeitigkeit und Korrelation von „Vergangenheit“ und ihrer „Wahrnehmung“ (nostalgisches Erleben, historische Erfahrung), zweifellos aus der phänomenologischen Philosophie stammend, erweist sich im Kontext der postmetaphysischen Philosophie der Geschichte als sehr fruchtbar. Bei Ankersmit jedoch erhält dieser Gedanke eine einseitig subjektivistische Interpretation. Ankersmit selbst weist Vorwürfe von Subjektivismus und Relativismus zurück mit der Begründung, dass diese Begriffe zum „epistemologischen Wortschatz“ gehören und nicht auf das „existentialistische“ Verständnis historischer Erfahrung angewendet werden können.

So führt die Reflexion über authentische historische Erfahrung Ankersmit zur Notwendigkeit, die Grundannahmen der linguistischen Wende und der narrativen Philosophie der Geschichte aufzugeben. Die Wende zur Sprache in der Theorie der Geschichtsschreibung führt laut Ankersmit unvermeidlich zum „linguistischen Transzendentalismus“ und zum Vergessen der Erfahrung. Die Wende zur Erfahrung, verstanden als authentisches existentialistisches Erleben, bedeutet die Rückkehr zu einem dolinguistischen (und sogar dokantischen, dokritischen) Verständnis des Verhältnisses von Welt und Sprache.