Nichtklassische Geschichtsphilosophie des 20. Jahrhunderts: Grundlegende Strategien und Problemfelder

Die Geschichtsphilosophie von Lew Karsawin im postmetaphysischen Kontext

Die Geschichtsphilosophie Karsawins ist mindestens in zwei Aspekten interessant. Erstens handelt es sich wohl um die einzige konsequente und systematische Bearbeitung der grundlegenden Fragen der Metaphysik der Geschichte in der russischen Philosophie. Unter allen Vertretern der „Schule der All-Einheit“ ist es Karsawin zu verdanken, eine kohärente historiophilosophische Konzeption entwickelt zu haben. Andere Vertreter dieser Richtung (Solowjow, Frank, Bulgakow, Lossky) widmeten der Philosophie der Geschichte nicht die notwendige Aufmerksamkeit. Zweitens sind in Karsawins Geschichtsphilosophie beide Aspekte der historiophilosophischen Reflexion – der ontologische und der epistemologische (methodologische) – eng miteinander verknüpft. Die Theorie und Methodologie der historischen Erkenntnis, die Karsawin skizzierte, folgt direkt aus seiner Theorie der historischen Entwicklung, die wiederum ihre Wurzeln in der Metaphysik der All-Einheit hat.

1. Kritik des methodologischen Neokantianismus und Begründung der Notwendigkeit einer Metaphysik der Geschichte

Eine zentrale These von Karsawins Geschichtsphilosophie, die das Besondere seiner Konzeption wesentlich bestimmt, lautet: Historische Erkenntnis ist ein Moment des historischen Prozesses selbst. „Wir gehen von der untrennbaren Verbindung zwischen Sein und Wissen aus, wobei Wissen die Modalität des Seins ist, und bewahren damit die in der Alltagssprache verankerte Doppeldeutigkeit des Begriffs 'Geschichte' (Geschichte ist sowohl der Prozess des historischen Seins als auch die Wissenschaft darüber).“ Diese These richtet sich gegen den Methodologismus in der Philosophie und gegen den Versuch, die Philosophie der Geschichte auf Theoriefragen der historischen Erkenntnis und Methodologie zu beschränken.

Karsawin betont, dass die Metaphysik der Geschichte unvermeidlich „in allen Versuchen auftaucht, sich auf die Grenzen der Theorie historischen Wissens zu beschränken“. Im ersten Drittel des 20. Jahrhunderts war der Methodologismus in der Geschichtsphilosophie vor allem durch Positivismus und Neokantianismus vertreten. Besonders der Neokantianismus, insbesondere Georg Rickert, versuchte, die Philosophie der Geschichte auf die „allgemeine Methodologie“ der Geisteswissenschaften zu begrenzen, was Karsawin als prinzipiell nicht realisierbar einschätzte. Die Methodologie der „Wertbeziehung“ kann nicht ohne Ontologie auskommen, das heißt ohne Vorstellungen „über die Natur des historischen Seins und das hinter dem Begriff ‚Wertesystem‘ verschleierte Absolute“. Implizit enthält die neokantianische Methodologie bereits eine Metaphysik.

Karsawin unterscheidet drei Aspekte der Geschichtsphilosophie, die mit drei grundlegenden Aufgaben verbunden sind: 1) Erforschung der Grundlagen des historischen Seins und der historischen Erkenntnis (Theorie der Geschichte, einschließlich Theorie des historischen Prozesses und Theorie der historischen Erkenntnis), 2) Klärung des Platzes der Geschichte im Sein und der Beziehung des historischen Seins zum absoluten Sein (Geschichtsphilosophie im engeren Sinn), 3) Erkenntnis des historischen Prozesses in seiner Ganzheit, Aufdeckung seines Sinns (Metaphysik der Geschichte).

Unter „Metaphysik der Geschichte“ versteht Karsawin die „konkrete Erkenntnis des historischen Prozesses im Licht der höchsten metaphysischen Ideen“. Die höchste metaphysische Idee und das universelle Erklärungsschema bei Karsawin ist die All-Einheit. Allgemein bezeichnet All-Einheit die vollkommene Einheit, die Vielfalt nicht ausschließt, sondern voraussetzt, ein transrationales Identitätsverhältnis von Teil und Ganzem. Der All-Einheit als „Viel-Einheit“ wohnt vollständige Durchdringung und gleichzeitig gegenseitige Unterscheidung aller Elemente inne.

Karsawin spricht nicht von Teilen oder Elementen, sondern von Momenten der All-Einheit, um den organischen, ganzheitlichen Charakter der All-Einheit zu betonen. Die All-Einheit ist in jedem Moment präsent, jedoch in „komprimierter“ Form. Mit dem Ausdruck „komprimierte All-Einheit“, entlehnt bei Nikolaus von Kues, bezeichnet Karsawin die Art der Präsenz des Ganzen in seinen Teilen oder eines Teils im anderen. Das Ganze ist in jedem seiner Teile potentiell, unmanifest und „komprimiert“ vorhanden. S. S. Choruschij bemerkt, dass „Karsawin, wenn er Phänomene analysiert, sie stets zuerst in eine umfassende Ganzheit einbezieht, ein größeres Einheitssystem, das er als höher und primär gegenüber ihnen betrachtet“.

Karsawin unterscheidet innerhalb der All-Einheit zwei Typen von Momenten: „Momente-Qualifizierung“ und „Momente-Individuation“ („Momente-Persönlichkeit“). Momente-Persönlichkeit sind Subjekte, nicht nur Einzelindividuen, sondern auch „historische Individualitäten“ – Völker, Kulturen, soziale Gruppen etc. Das Subjekt existiert nicht ohne seine Qualifizierungen, separat von ihnen: „Das Subjekt ist sowohl jede einzelne Qualifizierung als auch alle zusammen, wobei, wenn eine Qualifizierung entfaltet wird, die übrigen nicht verschwinden, sondern in ihr ‚komprimiert‘, ununterscheidbar und undifferenziert gegeben sind – in Form der ‚komprimierten (All-)Einheit‘.“

Das Subjekt ist die All-Einheit seiner Qualifizierungen. Innerhalb dieses ontologischen Modells werden Fragen nach der Beziehung zwischen 1) Momenten-Qualifizierungen und Momenten-Persönlichkeiten, 2) verschiedenen Qualifizierungen untereinander, 3) einzelnen Momenten-Persönlichkeiten besonders zentral für Karsawins Geschichtsphilosophie.

Historische Erkenntnis wird von Karsawin als eine der Qualifizierungen des sich entwickelnden historischen Subjekts betrachtet. Das Problem der Beziehung zwischen historischer Erkenntnis und historischer Entwicklung ist daher ein spezieller Fall des allgemeineren Problems der Beziehung zwischen Momenten-Qualifizierungen und Momenten-Persönlichkeiten. Historische Erkenntnis ist eines der Momente (Qualifizierungen) des historischen Subjekts, aber ohne Geschichte als „Wissenschaft“ gibt es keine Geschichte als Realität.

In der Metaphysik der All-Einheit gibt es kein historisches Sein außerhalb historischer Erkenntnis und historischem Bewusstsein, doch dies bedeutet nicht die Vorrangstellung des historischen Bewusstseins. Historisches Bewusstsein und die historische Wissenschaft als eine seiner Modifikationen sind nicht primär gegenüber dem historischen Sein, sondern stellen eines der Momente dieses Seins dar. Die Beziehung zwischen historischem Sein (historischem Subjekt) und historischer Erkenntnis ist keine Primär-/Sekundärbeziehung, sondern ein Verhältnis der Vermittlung. Geschichte und historisches Subjekt implizieren Selbstbewusstsein und Selbsterkenntnis. Historische Erkenntnis ist ein Moment, eine Manifestation des Selbstbewusstseins des historischen Subjekts, aber in diesem Moment ist potentiell die gesamte Geschichte, das gesamte historische Sein, enthalten.

Karsawin versteht Erkenntnis der Entwicklung (der Geschichte) als „kognitive Aktualisierung“. Erkenntnis aktualisiert die Entwicklung. Erkenntnis ist nicht nur Ausdruck, Manifestation des Entwicklungsprozesses, sondern auch eine seiner Realisierungsformen. Historische Erkenntnis ist Selbstkenntnis. In der Metaphysik der All-Einheit wird Wissen als „komprimierte“ Präsenz der All-Einheit in jedem Moment verstanden. In Bezug auf die Geschichte bedeutet dies, dass historische Erkenntnis die Einheit des Subjekts mit seiner Vergangenheit und der Vergangenheit höherer Subjekte (Volk, Kultur, Menschheit) ausdrückt und bewahrt.

Das Subjekt der historischen (weltgeschichtlichen) Entwicklung bei Karsawin ist die „all-eine Menschheit“, „die Menschheit als konkrete zeit- und raumübergreifende Einheit all ihrer Momente oder Individualisierungen“. Die Geschichte im allgemeinsten Sinne ist daher die Entwicklung der gesamten Menschheit. Diese Entwicklung wird in konkreten Qualifizierungen (Wissenschaft, Philosophie, Religion, Staatlichkeit etc.) realisiert, konkretisiert, individualisiert und in einzelnen historischen Subjekten (Völker, soziale Gruppen, Kulturen, Individuen) differenziert. Somit können wir im engeren Sinne von der Geschichte der Qualifizierungen und der Geschichte der Subjekte sprechen, wobei jede nicht anderes ist als Konkretisierung und Individualisierung der Geschichte der Menschheit als All-Einheit.

2. Entwicklung und Subjekt der Entwicklung

Ein zentrales Konzept, das den Sinn der Geschichte offenbart, ist das der Entwicklung. „Der Begriff der Entwicklung ist der höchste und grundlegendste unter den ‚allgemeinen‘ Begriffen, die die Geschichte zur Erkenntnis empirischer Entfaltung benutzt.“ Karsawin unterscheidet klar zwischen „Veränderung“ und „Entwicklung“. Diese Unterscheidung korrespondiert bei ihm mit der Differenz zwischen der „Welt der Natur“ und der „Welt der Geschichte“.

Unter „Veränderung“ versteht Karsawin „ein sich kontinuierlich über die Zeit wandelndes System von Beziehungen räumlich getrennter Elemente“. Wesentlich ist hier die Räumlichkeit und räumliche Trennung der Elemente. Entwicklung ist grundsätzlich etwas anderes. Wesentliche Merkmale der Entwicklung sind:

• Entwicklung betrifft stets eine organische Ganzheit; sie lässt keine Atomisierung zu.
• Entwicklung ist kontinuierlich, Veränderung ist diskret.
• Entwicklung erfolgt von innen heraus; sie kommt nicht von außen zum Subjekt.

Karsawin warnt, dass der Terminus „Entwicklung“ aufgrund seiner Etymologie zu Fehlinterpretationen verleiten kann. Im Gegensatz zum „Aufrollen“ (in-volutio, im-plicatio) bedeutet „Entwicklung“ (e-volutio, ex-plicatio) Entfaltung, Aktualisierung. Solches Verständnis kann fälschlich unterstellen, dass die ontologische Wertigkeit der Zukunft geringer sei als die der Gegenwart oder Vergangenheit.

Das Hauptmerkmal von „Entwicklung“ in Bezug auf Geschichte ist die Beziehung zur Kategorie Subjekt. Innerhalb der Metaphysik der All-Einheit kann das Subjekt nicht „außerhalb“ des Entwicklungsprozesses gedacht werden. Es gibt kein separates „Subjekt“ und „Entwicklung“, sondern ein sich entwickelndes Subjekt. „Entwicklung“ und „Subjekt“ sind korrelative Begriffe: Entwicklung ist die Entwicklung des Subjekts, und das Subjekt ist immer Subjekt der Entwicklung und Subjekt in der Entwicklung. Die Entwicklung verläuft in der Zeit; das Subjekt „umfasst“ den gesamten Entwicklungsprozess. Daraus ergibt sich der zeitlose (überzeitliche) Charakter des Seins des Subjekts.

In dieser Interpretation der Geschichte zeigt sich eine Ähnlichkeit zum nichtklassischen Historismus (Dilthey, Croce, Heidegger, Gadamer). Geschichte ist nicht nur die Verbindung sich zeitlich ändernder Objekte oder eine frei schwebende Folge von Subjekterfahrungen. Historisch ist nicht das subjektfreie Dasein, sondern das Sein als Dasein-in-der-Welt. Trotz unterschiedlicher Terminologie lassen sich Parallelen in der Auffassung von Geschichte und Subjekt zwischen Heidegger und Karsawin erkennen: Das Subjekt wird als organische Einheit von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft betrachtet.

3. Kritik des Determinismusprinzips in Karsawins Geschichtsphilosophie

Mit der Auffassung der Geschichte als Prozess der Entwicklung, nicht der bloßen Veränderung, ist Karsawins Kritik am Prinzip des Determinismus verbunden. Kausalität kann Prozesse der Veränderung beschreiben, nicht aber Prozesse der Entwicklung. „Mit der Kontinuität der Entwicklung ist es schwer, kausale Beziehungen zwischen Elementen herzustellen: Entwicklung erlaubt keine Zerlegung des Entwickelnden in ‚Elemente‘.“

Die Korrelation von Elementen in der Entwicklung ist keine Kausalität; die einfache Koexistenz historischer Phänomene bedeutet nicht deren kausale Verbindung. Beispiele aus sozialer und politischer Geschichte, Religion usw. zeigen, dass diese als Qualifizierungen des All-einen Subjekts zu betrachten sind. Korrelationen (Gleichzeitigkeit, wechselseitige Beziehung) sind möglich, Kausalität nicht. Um kausale Beziehungen zu postulieren, müssten Regelmäßigkeit und Wiederholbarkeit gegeben sein, ausreichend für die Anwendung von Vergleichs- und Differenzmethoden.

Der Grund, warum zwischen einzelnen Momenten-Qualifizierungen keine Kausalität bestehen kann, liegt darin, dass jeder Moment in komprimierter Form die All-Einheit enthält, also die Gesamtheit aller Momente des All-einen Subjekts. So manifestiert sich etwa in der besonderen Tracht eines Volkes indirekt auch dessen Sozialordnung, Religion, Staatswesen und vieles mehr. Dieser konkrete Moment (nationale Tracht) ist nicht das „Ergebnis“ aller diese Faktoren determinierenden Ursachen, sondern eine konkrete Individualisierung der Geschichte des Volkes als All-Einheit.

4. Historische Wissenschaft und Geschichtsphilosophie. Universalität der historischen Methode

Eine der bemerkenswertesten Eigenschaften von Karsawins Geschichtsphilosophie, die sich aus seiner grundlegenden Intuition der All-Einheit ergibt, ist das Fehlen klarer methodologischer Grenzen zwischen philosophisch-theoretischer und historischer Erkenntnis, zwischen „Theorie“ und „Geschichte“. „Die höchste Aufgabe des historischen Denkens“, schreibt Karsawin, „besteht darin, das gesamte Kosmos, die gesamte geschaffene All-Einheit als ein einheitliches, sich entwickelndes Subjekt zu erkennen. In diesem Sinne ist die gesamte Welt in ihrer Gesamtheit Gegenstand historischen Studiums.“

Die „Welt in ihrer Gesamtheit“ wird traditionell jedoch als Thema philosophischer (metaphysischer) Erkenntnis betrachtet. Daraus folgt, dass die Philosophie „in ihren Methoden überwiegend ‚historisch‘ sein muss, sowohl bei der Erfassung kontinuierlicher Entwicklung als auch bei der Erklärung der getrennten Existenz, die von anderen Wissenschaften untersucht wird.“ Hier reproduziert Karsawin fast wortwörtlich Benedetto Croces These von der Einheit von Geschichte und Philosophie.

Wie Croce versucht Karsawin, den Dualismus von „Geschichte“ und „Natur“ zu überwinden. Dieser Dualismus wird sowohl auf ontologischer als auch auf methodologischer Ebene überwunden. Während positivistisches und naturalistisches Denken versuchte, die Geschichte aus der Natur abzuleiten, und der Neukantianismus den unauflösbaren Dualismus zweier Erkenntnismethoden postulierte – „Naturwissenschaften“ und „Geisteswissenschaften“ – sieht Karsawin die Aufgabe der Philosophie darin, die Natur aus der Geschichte zu verstehen. „Die Erklärung der Welt ist nicht die Aufgabe des Naturwissenschaftlers, sondern die des Philosophen, der statt vergeblicher Versuche, die ‚Geschichte‘ aus der ‚Natur‘ zu begreifen, die ‚Natur‘ aus der ‚Geschichte‘ in ihrer Vollkommenheit verstehen muss.“ Die wahre Aufgabe der Philosophie besteht darin, die Natur aus der Geschichte zu erkennen, das natürliche Sein als Verdünnung der Geschichte, des historischen Seins, zu verstehen.

Wenn man dies akzeptiert, verliert die neukantianische These von der Gleichdistanz der Philosophie zu allen „einzelwissenschaftlichen“ Disziplinen ihre Evidenz. Die historische Wissenschaft steht der Philosophie näher als die Naturwissenschaften. Zwischen Philosophie (Metaphysik der All-Einheit) und historischer Wissenschaft besteht eine engere Verbindung als zwischen Philosophie und Naturwissenschaft.

Zwischen Geschichtsphilosophie als Theorie des historischen Prozesses (Lehre von der Entwicklung der „all-einen Menschheit“) und konkretem historischen Erzählen existieren keine klaren disziplinären Grenzen. „Geschichte im engen und präzisen Sinne des Wortes“, schreibt Karsawin, „erkennt und untersucht die Entwicklung dort, wo sie am vollständigsten sichtbar wird.“ Es geht um die menschliche, sozio-kulturelle Welt. Auch hier lässt sich jedoch nicht eindeutig bestimmen, wo die Geschichte einer einzelnen Person (Biographie) endet und die Geschichte eines „kollektiven Subjekts“ (Volk, Staat usw.) beginnt, wo die Geschichte eines Staates endet und die Geschichte der Menschheit beginnt. Methodologisch gibt es keine Unterschiede zwischen individueller Biographie, der Geschichte eines kollektiven Subjekts und der Geschichte der gesamten Menschheit; die Methodologie der Erkenntnis bleibt in allen Fällen dieselbe.

Karsawin illustriert diesen Gedanken am Beispiel von Biographie und Autobiographie. Die Autobiographie betrachtet er als Modell historischen Wissens an sich. „Die Autobiographie ist eines der auffälligsten Beispiele und erfolgreichsten Anwendungen der historischen Methode.“ Sie interessiert Karsawin nicht als historische Quelle, sondern als paradigmatisches Beispiel historischen Forschens. Der Genre „Autobiographie“ wird gewählt, da hierin der Moment der Selbsterkenntnis, zentral für Karsawins Konzept, am vollständigsten zum Ausdruck kommt. Die Autobiographie ist Selbsterkenntnis der „Geschichte der individuellen Seele“, wobei diese Selbsterkenntnis selbst Moment, Ausdruck und Methode der Entwicklung (Aktualisierung) der individuellen Seele darstellt.

Da es keine Persönlichkeit gibt, die von den „höheren Individualitäten“ (Gesellschaft, Kultur, Menschheit) getrennt ist, ist jede Biographie oder Autobiographie auch Geschichte der Gesellschaft in komprimierter Form. „Es gibt keine Persönlichkeit, die nur sich selbst qualifiziert, von anderen solchen Persönlichkeiten und von den höheren Individualitäten: Gesellschaft, Kultur, Menschheit, getrennt ist.“ Die Grenze zwischen Biographie und Geschichte von Gesellschaft, Volk oder Kultur ist nicht strikt. Biographie (Autobiographie) und die Geschichte der „höheren Individualität“ stehen in Beziehung wie ein Moment (oder eine Qualifizierung) der All-Einheit zum all-einen Subjekt selbst.

Die Grenze zwischen Biographie und Geschichte eines Volkes ist stets bedingt und relativ. „Die Geschichte einer Individualität geht unmerklich und unvermeidlich in die Geschichte überhaupt über.“ Es geht nicht nur darum, dass das Leben einer Persönlichkeit im Kontext historischer Ereignisse und Kultur betrachtet wird; die Persönlichkeit wird selbst als Individualisierung und Konkretisierung bestimmter Qualifikationen der „höheren Individualität“ – eines Volkes, einer Epoche, einer Kultur – gesehen. „Die Persönlichkeit individualisiert die Tendenzen einer Epoche, einer Nation, einer Kultur: sie ist für sie ‚indikativ‘, symbolisch, charakteristisch. Oft ist sie ‚typisch‘, da Typus eine deutliche Individualisierung des komprimierten All-einen ist.“

Die Universalität der historischen Methode, ihre Anwendbarkeit auf allen „Ebenen“ historiographischer Darstellung (von individueller Biographie bis zur Geschichte der gesamten Menschheit), hängt damit zusammen, dass die Methode hier als untrennbar vom historischen Sein selbst gedacht wird. Die Betrachtung der Autobiographie als paradigmatisches Beispiel historischen Wissens überwindet endgültig die neukantianische methodologische Dualität von „individualisierendem“ und „verallgemeinerndem“ Erkenntnismodus. „Ziel der historischen Wissenschaft, schreibt Karsawin, „ist nicht verallgemeinernd noch individualisierend, sondern vereint beide Momente und besteht in der Erkenntnis der empirischen Entwicklung der Menschheit.“

Die traditionelle Frage der Methodologie historischen Wissens „Was ist in der Geschichte wichtig: das Allgemeine oder das Individuelle?“ wird im Kontext der Metaphysik der All-Einheit als unkorrekt und sinnlos entlarvt. Diese Frage enthält implizit eine nominalistische Annahme, dass das Allgemeine das Ergebnis der Abstraktion bestimmter Eigenschaften des Einzelnen sei. Das Allgemeine wird hier von vornherein als „abstrakt“ verstanden. Karsawin hingegen geht davon aus, dass das Allgemeine kein abstrakter Begriff ist, sondern konkrete All-Einheit, das all-eine historische Subjekt, das sich in seinen Qualifikationen manifestiert und sich in einzelnen Personen individualisiert.

Im Rahmen der „Logik der All-Einheit“ wird das Individuelle als Symbol des Allgemeinen und Allgemeinen betrachtet, während das Allgemeine nur im Individuellen erscheint. Das Individuelle entspringt dem Allgemeinen, und das Allgemeine symbolisiert sich im Individuellen.

In Karsawins Geschichtsphilosophie ist die Methodologie historischen Wissens sekundär, abgeleitet von der Metaphysik der All-Einheit. Die Schlüsselmethoden historischen Wissens (Beziehung von Geschichte und Biographie, Kausalitätsmöglichkeiten, verallgemeinernde und individualisierende Methoden der Begriffsbildung etc.) stützen sich auf die grundlegenden Intuitionen der Metaphysik der All-Einheit. Die Spezifik historischer Erkenntnis ergibt sich aus dem Verständnis des Wesens der Geschichte selbst.

5. Die Wechselbeziehung von Vergangenheit und Gegenwart in Karsawins Metaphysik

Wie bereits erwähnt, wird jedes Subjekt im Kontext der Metaphysik der All-Einheit als Ganzheit seiner Entwicklung gedacht, als Einheit von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Diese These gilt gleichermaßen für die Menschheit als all-eines Subjekt wie für jedes andere Subjekt (Volk, soziale Gruppe, Individuum).

Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft werden in dieser Interpretation als Momente (Qualifikationen) des Seins des „allzeitigen“ all-einen Subjekts betrachtet. Karsawin folgt dabei Augustinus, indem er die Vergangenheit als „erinnerte“ Vergangenheit und die Gegenwart als wahrgenommenes (erlebtes) Jetzt versteht. Die Vergangenheit zeigt sich in der Erinnerung, die Gegenwart in der Wahrnehmung, die Zukunft in der Erwartung. Ein ähnlicher Gedankengang findet sich in phänomenologischen Zeitinterpretationen (von Husserl bis Heidegger und Sartre).

Im Kontext der Metaphysik der All-Einheit unterscheidet sich die Vergangenheit als erinnerte Vergangenheit in Intensität und Lebendigkeit vom wahrgenommenen Jetzt. „Die Vergangenheit ist stets blasser als die Gegenwart, sei es mein eigenes seelisches Erleben oder ein Ereignis der äußeren Welt.“ Die Intensität der Erinnerung kann fast an Wahrnehmung heranreichen: „Manchmal sehen und hören wir die Vergangenheit wieder fast unmittelbar.“ In solchen Fällen „lebt“ die Vergangenheit in uns, „hat ihre Stimme“ im Jetzt. „Das Talent des Historikers“, bemerkt Karsawin, „liegt darin, die Vergangenheit lauter und deutlicher sprechen zu lassen.“ Je intensiver die Erinnerung (historische Erkenntnis als eine Form der Erinnerung) der Wahrnehmung nahekommt, desto mehr „erweckt“ sie die Vergangenheit in der Gegenwart.

Bedeutet dies, dass Karsawin keinen qualitativen Unterschied zwischen Erinnerung und Wahrnehmung anerkennt? Zwei Arten seelischer Zustände (Qualifikationen) sind prinzipiell verschieden, dennoch ist Erinnerung eine „abgeschwächte“ Modifikation der Wahrnehmung. In der Metaphysik der All-Einheit wird das scheinbare Paradoxon aufgelöst: Der Unterschied zwischen Erinnerung und Erleben ist sowohl quantitativ als auch qualitativ; die Grenze zwischen quantitativen und qualitativen Unterschieden ist relativ. S. L. Frank zeigte, dass in der seelischen Erfahrung „keine scharfen, unüberwindbaren Trennungen existieren, sondern eine kontinuierliche Übergangsbewegung“.

Erinnerung bedeutet nicht Abwesenheit von Wahrnehmung und umgekehrt. „Wahrnehmung“ und „Erinnerung“ sind abstrakt isolierte Momente seelischer Qualifikation. In jedem Moment der Qualifikation des all-einen Subjekts ist das gesamte Spektrum aller Momente der All-Einheit in komprimierter Form enthalten: „Jeder Moment der Seele ist sie selbst, aber in Verdichtung und Potenzialität.“

Die Erinnerung an die Vergangenheit ergänzt nicht nur die Wahrnehmung der Gegenwart, sondern enthält bereits Wahrnehmung und Vorwegnahme der Zukunft. Umgekehrt sind in der Wahrnehmung der Gegenwart bereits Momente von Erinnerung und Erwartung eingeschlossen. Historische Erkenntnis (als Form der Erinnerung, Rekonstruktion, Repräsentation der Vergangenheit) ist projektiv und „präsentiv“ (durch das „Sehen“ von Gegenwart und Zukunft vermittelt). Wahrnehmung der Gegenwart ist gleichzeitig retrospektiv und projektiv, vermittelt durch Rekonstruktionen der Vergangenheit und Projektionen der Zukunft. Schließlich wird Vorwegnahme der Zukunft durch unsere Sicht auf Vergangenheit und Gegenwart vermittelt.

6. Gegenstand historischen Wissens im Lichte der Metaphysik der All-Einheit

Die Betrachtung von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft als sich wechselseitig bedingende und vermittelte Momente der Entwicklung des all-einen Subjekts erfordert eine neue Antwort auf die Frage nach dem Gegenstand historischen Wissens. Die traditionelle Definition der Geschichte als Wissenschaft von der Vergangenheit erscheint nicht ganz zutreffend. „Geschichte“, schreibt Karsawin, „ist die Wissenschaft von der Entwicklung der Menschheit insgesamt. Sie untersucht Gegenwart und Vergangenheit, und beides kann für sich allein nicht isoliert betrachtet werden.“

Die historische Wissenschaft „erkennt die Vergangenheit durch die Gegenwart und die Gegenwart durch die Vergangenheit, und nicht als getrennte Momente, sondern als kontinuierlichen Prozess.“ Die Erkenntnis der Vergangenheit losgelöst von der Gegenwart (und umgekehrt) ist ebenso unmöglich wie die Erkenntnis der äußeren Welt ohne Selbstbewusstsein (die Erkenntnis der äußeren Welt setzt Selbstbewusstsein voraus und umgekehrt). Die Erkenntnis der Vergangenheit setzt die Erkenntnis der Gegenwart voraus und umgekehrt. Dass wir im Prozess der Erkenntnis der Vergangenheit oft nicht bewusst wahrnehmen, dass wir sie durch die Brille unserer gegenwärtigen Wahrnehmung sehen, bedeutet nicht, dass wir die Vergangenheit getrennt von der Gegenwart erkennen könnten.

Nachdem Karsawin historisches Wissen als Erkenntnis des Entwicklungsprozesses insgesamt definiert hat, stellt er fest, dass „selbst die Definition von Geschichte als Wissenschaft von der Entwicklung in Vergangenheit und Gegenwart noch nicht ausreichend ist“. Das Ganze stellt die Einheit von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft dar; daher muss historisches Wissen auch Erkenntnis über die Zukunft einschließen. Karsawin betont, dass im Kontext der Geschichte die Zukunft durch Gegenwart und Vergangenheit erfasst wird. Ebenso ist die Erkenntnis der Vergangenheit notwendigerweise vermittelt durch die Sicht auf die Gegenwart und die Vorwegnahme der Zukunft. In dieser Perspektive verschwimmen die Grenzen historischen Wissens endgültig. Um dies zu verdeutlichen, unterscheidet Karsawin zwischen „historischer Wissenschaft“ und „philosophischer Publizistik“. Der Gegenstand der ersten ist die „ungeteilte und unvermischte“ Einheit von Vergangenheit und Gegenwart, der der zweiten ist die Gegenwart und Zukunft in ihrer Wechselbeziehung. Eine unüberwindbare Grenze zwischen beiden gibt es jedoch nicht. Es handelt sich weniger um unterschiedliche Erkenntnisarten als um Aspekte des Erkenntnisprozesses der Entwicklung.

Indem Karsawin Geschichte als Wissenschaft von Vergangenheit und Gegenwart in ihrer wechselseitigen Zugehörigkeit und Vermittlung definiert, stellt er an anderer Stelle fest, dass „Geschichte im eigentlichen Sinne die Wissenschaft von der konkreten Vergangenheit ist.“ Gibt es hier einen Widerspruch? Nein, da die konkrete („lebendige“) Vergangenheit ohne Gegenwart und Zukunft unvorstellbar und unerkennbar ist.

Die These von der wechselseitigen Vermittlung von Vergangenheit und Gegenwart, die organisch aus den grundlegenden Intuitionen der Metaphysik der All-Einheit folgt, kann in zwei Perspektiven interpretiert werden: ontologisch und epistemologisch (methodologisch). Erstere ermöglicht das Verständnis der Realität der historischen Vergangenheit, letztere die Spezifik historischer Erkenntnis. Diese beiden Aspekte sind eng miteinander verbunden, da historische Erkenntnis ein Moment und Ausdruck der historischen Entwicklung der „all-einen Menschheit“ ist.

7. Unterscheidung primärer und sekundärer Historizität in Karsawins Metaphysik

In der Tradition, die Augustinus begründet hat, verbindet Karsawin Geschichte (im Sinne von Entwicklungsprozess und dessen Erkenntnis) mit dem seelischen Leben des Menschen, insbesondere mit den Strukturen des Gedächtnisses. „Der Gegenstand der Geschichte“, schreibt Karsawin, „ist immer sozial-psychisch; historischer Synthese liegt nur das Psychische zugrunde.“

In diesem Zusammenhang geht Karsawin ausführlich auf die Frage des Einflusses der Natur auf die Geschichte ein und zeigt, dass die sogenannten geografischen Faktoren nicht als absolut von dem historischen Subjekt getrennt betrachtet werden können. Wenn wir vom Einfluss der Naturbedingungen auf die Geschichte eines Volkes oder einer Epoche sprechen, „geht es nicht um die Natur selbst, sondern um die Natur im Bewusstsein der Menschen dieser Epoche: die Natur erklärt nicht primär die Qualität des Bewusstseins, sondern stimmt mit ihm überein, harmonisiert mit ihm.“ Karsawin erkennt eine gewisse Korrelation zwischen natürlicher Umgebung und historischem Subjekt an, lehnt jedoch geographischen und biologischen Determinismus sowie Reduktionismus ab und verneint die Möglichkeit, Geschichte aus der Natur zu erklären. Er geht davon aus, dass „jede historische Individualität oder Persönlichkeit nicht von außen, sondern aus sich selbst bestimmt wird.“

Die Korrelation zwischen natur-geographischen Bedingungen und dem sozial-psychischen Sein des historischen Subjekts wird möglich durch die Tatsache, dass das materiell-räumliche („Natur“) und das sozial-psychische („Kultur“, „Geschichte“) keine voneinander getrennten Bereiche des Seins sind. „Natur“ in Karsawins Metaphysik schließt Historizität nicht aus; sie enthält bereits „Geschichte“, jedoch in unendlich geringer, „abgeschwächter“ und „blasser“ Form.

Karsawin untersucht auch, in welchem Sinne und durch was man von Geschichte der materiellen Welt (z. B. Alltagsleben oder Technikgeschichte) sprechen kann. Die Antwort erfolgt durch die Unterscheidung zwischen primär historischer (Mensch und historische Subjekte: Völker, soziale Gruppen) und sekundär historischer Historizität (Artefakte materieller Kultur). „Es kann keine Entwicklung, keine historische Verbindung zwischen räumlich getrennten Dingen geben, solange ihre Trennung und Materialität nicht überwunden wird. Hängen Sie alle Kostüme eines Volkes einer bestimmten Zeit aneinander. Wie sehr Sie auch mit den Augen von einem zum anderen wechseln, werden Sie, innerhalb der strikten Grenzen der ‚Kostümlichkeit‘, Ihre Reihe nicht zu einem sich entwickelnden Ganzen verbinden können.“

Das Überwinden der Trennung und Materialität der Dinge betrachtet Karsawin als notwendige Bedingung historischen Seins und historischen Wissens. Was versteht Karsawin unter Überwindung von Trennung und Materialität? Es geht um die Möglichkeit und Notwendigkeit, diese in Begriffen des sozial-psychischen Seins zu erklären: „Wenn Sie Ihr Material mit Kategorien des sozial-psychischen erfassen, wird es lebendig, erhält historischen Sinn und Wert, und rein materielle Gegenstände (wie die Kostüme) beginnen trotz ihrer Trennung die kontinuierliche Entwicklung bestimmter Qualifikationen zu symbolisieren.“

Die Metapher des „Belebens“ ist bemerkenswert: Materielle Dinge (Artefakte der Kultur) erhalten durch historischen Sinn und Wert in Bewusstsein und aktuellem Sein des Subjekts quasi Leben. Wie kann das „nicht menschliche“ Dasein (Artefakte materieller Kultur) historisch sein? Artefakte gewinnen historischen Sinn, indem sie als Manifestationen oder Konkretisierungen eines historischen Subjekts betrachtet werden. Kostüm und Gebrauchsgegenstände, isoliert betrachtet, können keine Geschichte haben. Die Geschichte eines Kostüms existiert nur, wenn es als Moment, Manifestation oder Konkretisierung eines historischen Ganzen (z. B. „Volkskultur“, „Geist eines Volkes“) gesehen wird.

„Materielles an sich, d. h. isoliert betrachtet, ist nicht wichtig. Es ist immer symbolisch und als solches für den Historiker in seiner Materialität notwendig.“ Alle materiellen Artefakte haben historischen Wert, insofern sie das all-eine Subjekt symbolisieren und konkretisieren. So verhält es sich mit Artefakten materieller Kultur, die im historischen Entwicklungsprozess entstehen. Auch natürliche Objekte (z. B. Gelände, Klima) können Manifestationen bestimmter Qualifikationen des historischen Subjekts sein, was zur zentralen Frage der Grenzziehung in der Geschichtsphilosophie führt. Karsawin erkennt an, dass für den Historiker, der die Vergangenheit im Verhältnis zur Gegenwart untersucht, die Grenzen zwischen „seelisch-psychischem“ (eigentlich historischem) und materiell-räumlichem (natürlichem) Gegebenheit sind und innerhalb seiner Disziplin nicht beantwortet werden können.

Wenn die historische Wissenschaft nur den Dualismus von Geschichte und Natur feststellen kann, so vermag die Geschichtsphilosophie als Metaphysik der All-Einheit diesen Dualismus zu überwinden. „Zur Erklärung der Wechselwirkung zwischen Mensch (historischem Sein) und Natur muss man zu dem höheren, sie in sich enthaltenden und individualisierenden Moment aufsteigen.“ Natur- und historisches Sein werden als Qualifikationen des Höheren betrachtet, das Natur und Geschichte der All-Einheit umfasst. Fragmente der Natur (Klima, Landschaft etc.) sind keine Qualifikationen des historischen Subjekts, aber sowohl Natur als auch Geschichte sollten als Momente des umfassenden Ganzen („vollkommene All-Einheit“) betrachtet werden.

In Natur- und historischem Sein treten unterschiedliche Aspekte der All-Einheit hervor, doch in historischem Sein erreicht die All-Einheit eine größere Ausdruckskraft als im natürlichen Sein. Im Rahmen der Metaphysik der All-Einheit wird primär historizität als „seelisches Leben“, seelisches Sein, Subjekt als All-Einheit anerkannt. Materielle Dinge, Artefakte materieller Kultur, können historisch sein, aber nur sekundär, abgeleitet. Artefakte erhalten historischen Charakter und können „historische Quellen“ werden, da sie Individualisierungen (Konkretisierungen) von Qualifikationen des historischen Subjekts darstellen. „Kostüme“ oder „Arbeitsgeräte“ haben Geschichte und können Gegenstand historischen Wissens sein, weil sie das historische Subjekt als sich entwickelnde Ganzheit manifestieren.