Vorsokratische Philosophie mit einem Überblick über indische und chinesische Lehren

Überblick über die indischen und chinesischen Lehren

Upanishaden

Der Begriff "Upanishade" bezeichnet den Prozess des Lernens, bei dem ein weiser Lehrer seinen Schülern Wissen vermittelt. Mit der Zeit begann dieser Begriff auch, einen philosophischen Text zu bezeichnen, der den Inhalt dieses Lehrprozesses ausdrückt. In gewisser Weise lassen sich die Upanishaden mit den platonischen Dialogen vergleichen.

Ein zentrales Thema der Upanishaden ist die Idee des ewigen "Tanzes" von Geburt und Tod. Diese Vorstellung bildet die Grundlage für die Lehre von der Wiedergeburt (Reinkarnation) der lebenden Wesen, die nach dem Tod wiedergeboren werden. Der sich ewig wiederholende Zyklus zwischen Geburt und Tod wird als Samsara bezeichnet. In diesem Zyklus wird immer wieder die tiefste "Essenz" des Menschen, der Atman, neu hervorgebracht. In der Indologie gibt es eine anhaltende Diskussion darüber, wie der Begriff Atman zu verstehen ist. Einige Upanishaden scheinen zu suggerieren, dass Atman unveränderlich und substantiell sei (vergleichbar mit der vorsokratischen Philosophie) und sich vom bewussten "Ich" oder "Ego" unterscheide. Auf diesem umstrittenen Punkt fußt die buddhistische Kritik an den Upanishaden.

Ein weiteres wichtiges Konzept der Upanishaden ist die Identifikation von Atman und Brahman. Es ist schwierig, das Wort Brahman adäquat zu übersetzen. Möglicherweise sollte es als das Absolute, das Allumfassende oder das Göttliche verstanden werden. In diesem Fall bedeutet die Identifikation von Atman mit Brahman, dass Atman mit dem Absoluten oder Göttlichen identisch ist. Ähnliche Vorstellungen finden sich auch im westlichen Mystizismus, wo der Mensch (oder seine Seele) mit Gott eins werden kann (unio mystica). Diese Einheit setzt ein asketisches Leben voraus, das sowohl in der indischen Philosophie als auch im westlichen Mystizismus gepredigt wird. Ein prominenter Vertreter dieser Sichtweise im späten Mittelalter war Meister Eckhart (um 1260-1327).

Die Philosophen der Upanishaden wandten sich also vom weltlichen Leben ab. Ihr Ziel war die asketische Flucht aus der Welt. Die Wahrheit, so ihre Überzeugung, liegt nicht "außerhalb", sei es im Text oder in der Natur. Sie liegt in dir selbst. Du musst lernen, "dich selbst zu finden". Man kann vieles über Mystizismus lernen, doch das bedeutet nicht, dass man die mystische Vision besitzt. Diese entwickelt sich nur durch persönliche Anstrengung. In Indien wurde diese mystische Weisheit dem Priesterstand, den wahren "Brahmanen", zugeschrieben.

Die These von Atman und Brahman kann so interpretiert werden, dass Atman mit dem Absoluten identisch ist. Nur unter dieser Voraussetzung ist der Mensch in der Lage, nach dem Tod wiedergeboren zu werden. Nach der indischen Philosophie muss der Mensch aus dem Samsara entkommen, dem "Tanz" von Leben und Tod. Die gesamte indische Philosophie sucht einen Weg zur Befreiung (Moksha) aus diesem ewigen Zyklus der Wiedergeburten. Diese Lehre spielt nicht nur in den Upanishaden eine zentrale Rolle, sondern auch in der buddhistischen Philosophie.

Betrachten wir kurz, warum die indische Philosophie der Befreiung aus diesem Zyklus so viel Bedeutung beimisst. Unzweifelhaft ist dies mit ihrem Verständnis von Tätigkeit verbunden, das im Konzept der Karma zum Ausdruck kommt. Laut dieser Lehre bestimmen unsere Taten, ob wir im nächsten Leben als "Brahmane" oder als Eidechse wiedergeboren werden — und dies sind nur zwei von Millionen mehr oder weniger trostlosen Möglichkeiten!

Karma wird oft als das Schlüsselkonzept betrachtet, um das sich die gesamte indische Philosophie dreht. Karma bedeutet Handlung oder Tat. Der sogenannte karmische Denkstil vereint zugleich moralische und metaphysische Dimensionen der Philosophie, die in der modernen westlichen Philosophie üblicherweise getrennt werden. Dies geschieht, weil Karma sowohl mit dem Glauben an Reinkarnation und Wiedergeburt als auch mit der Idee der moralischen Kausalität verknüpft ist. Unter moralischer Kausalität versteht man, dass das Universum von Gerechtigkeit durchzogen ist. Wir leben in einer Welt, in der jeder das bekommt, was er verdient, aber in der es auch die Möglichkeit gibt, sich im nächsten Leben in eine bessere Position zu begeben. Mit anderen Worten, für den tugendhaften Menschen öffnen sich bessere Perspektiven, für den ruchlosen schlechtere. Alle Unvollkommenheiten und Leiden in der Welt sind das Resultat der eigenen Taten des Menschen. Allerdings bestimmt die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Kaste in erheblichem Maße, was für den Einzelnen gut oder schlecht ist. So legitimieren die Upanishaden das Kastsystem. Die Menschen haben ihre Zugehörigkeit zu einer bestimmten Kaste durch ihre Handlungen im vorherigen Leben "verdient".

Die Vorstellung von Karma ist nicht völlig fremd zum europäischen Denken. Sie findet sich beispielsweise in Sprichwörtern wie "Jeder ist seines Glückes Schmied" und "Was du säst, wirst du ernten". Im Gegensatz zur indischen Philosophie ist jedoch die moralische Kausalität im europäischen Denken nicht mit der Reinkarnation verbunden. Die Idee der Reinkarnation ist ein spezifisch indisches Phänomen.

In der indischen Philosophie sind moralische Taten in den "Tanz" eingebunden: ...Wiedergeburt-Leben-Tod-Wiedergeburt-Leben-Tod-Wiedergeburt... (Samsara). Viele westliche Interpretationen der Lehre von der Reinkarnation, besonders in der Neuzeit, betrachteten sie als Ausdruck der Idee vieler Leben des Individuums oder sogar seines ewigen Lebens. So kann die von der indischen Philosophie inspirierte Theorie von Nietzsche über die "ewige Wiederkehr" aller Dinge als positive Alternative zum christlichen Verständnis des Seins verstanden werden. Wahrscheinlich bewerten wir die Idee der Reinkarnation deshalb positiv, weil sie die Angst vor dem Tod beseitigt und uns die Möglichkeit gibt, immer wieder neu zu leben, das heißt, tatsächlich unendlich viele Leben zu erleben. Diese Überlegungen stimmen jedoch schlecht mit der indischen Weltanschauung überein, die die Persönlichkeit in einer Kette karmischer Transformationen auflöst.

Tatsächlich stehen für die indische Philosophie die Probleme der Taten (einschließlich Sprache und Denken), der Wünsche und der Leidenschaften im Zentrum. Die Lehre von der Reinkarnation besagt, dass unsere Existenzform im nächsten Leben die Wünsche und Leidenschaften dieser Existenz widerspiegeln wird. Hier drängt sich der Vergleich mit der Raupe auf, die alles verzehrt und verdaut, was ihr begegnet. Wer die Wünsche der Raupe hatte, wird sie im nächsten Leben werden. Die Raupe ist ein Symbol für jene Seite der westlichen Mentalität, die sich in der unersättlichen Leidenschaft für immer mehr und unaufhörliches Konsumieren ausdrückt. Um also nicht zur Raupe zu werden, muss man ihre Taten und Wünsche vermeiden.

Wie kann man sich von den Wünschen befreien und das Karma kontrollieren? In einem kleinen Ausschnitt aus der Bhagavad Gita, einer der wichtigsten Quellen der indischen Philosophie, wird das zentrale Symbol als Feuer vorgestellt. Unsere Handlungen sollen vom Feuer des Wissens ergriffen werden. Dies kann durch Askese und Yoga erreicht werden. Nur so erlangt derjenige, der sich von Karma befreien möchte, die endgültige Erlösung (Moksha). Doch dieses Ziel ist für die meisten von uns unerreichbar. Wir können dem Zyklus von Leben und Tod nicht entkommen. Unsere "Essenz" riskiert, in Millionen von verschiedenen Erscheinungen wiedergeboren zu werden. Dennoch gibt es allen Grund, in diesem Leben bestmöglich zu handeln, auch wenn wir nicht alle sofort Rechtschaffene werden können. Nach der karmischen Philosophie wird derjenige, der Gutes tut und Gutes wünscht, im nächsten Leben als besseres Wesen wiedergeboren oder in eine höhere Kaste aufsteigen. So bilden die Lehre von Karma, die Idee der Reinkarnation und das Kastsystem eine kohärente Grundlage für einen großen Teil der indischen Philosophie. In ihrem Rahmen unterstützen sich moralische und soziale Systeme gegenseitig.