Vorsokratische Philosophie mit einem Überblick über indische und chinesische Lehren

Überblick über die indischen und chinesischen Lehren

Voraussetzungen der indischen Philosophie

Es ist bekannt, dass in der Antike zwischen Indien und Europa sporadische Kontakte bestanden. Ein bemerkenswerter Bezugspunkt ist der indische Feldzug Alexanders des Großen im Jahr 327 v. Chr. Trotz dieser Kontakte ist wenig über das intellektuelle Wechselspiel zwischen Osten und Westen bekannt. Die Griechen erhielten in der Tat bedeutende Impulse aus dem Osten, aber es fällt schwer, eine klare indische Komponente in diesen Impulsen zu identifizieren. Es ist durchaus möglich, dass indische Lehren, vermittelt durch die Perser, einen gewissen Einfluss auf die griechischen orphischen und pythagoreischen Schulen ausgeübt haben. Doch diese historisch-philosophische Frage bleibt umstritten. Es scheint jedoch unbestritten, dass sich die philosophischen und religiösen Traditionen Europas und Indiens ab dem Ende der Antike bis zum 18. Jahrhundert weitgehend unabhängig voneinander entwickelten. Die breite europäische Öffentlichkeit kam erstmals während der Romantik mit indischen Lehren in Kontakt. Unser Bild von der indischen Philosophie ist bis heute stark von der romantischen Haltung gegenüber Indien geprägt. Dies zeigt sich besonders in den Arbeiten der deutschen Philosophen Arthur Schopenhauer (1788—1860) und Friedrich Nietzsche (1844—1900).

Man könnte sich die Frage stellen, inwieweit es gerechtfertigt ist, von indischer und chinesischer Philosophie zu sprechen. Das Wort “Philosophie“ ist griechischen Ursprungs und bezeichnet eine Form intellektueller Tätigkeit, die in der antiken Griechenland entstand. Gab es in Indien oder China Tätigkeiten, die der klassischen griechischen Philosophie entsprachen? Gibt es beispielsweise einen Übergang von Mythos zu Logos in der Geschichte des indischen Denkens? Auf solche Fragen eine eindeutige Antwort zu geben, ist schwierig. Möglicherweise ist die Art, wie diese Fragen formuliert werden, zu eurozentristisch. Daher ist es notwendig, indisches Denken aus seinen eigenen Voraussetzungen heraus zu untersuchen, anstatt griechische philosophische Kriterien anzulegen.

Es ist jedoch vernünftig anzunehmen, dass sowohl in der indischen als auch in der chinesischen Philosophie Probleme aufgeworfen wurden, die einer begründeten und unserer Aufmerksamkeit würdigen Betrachtung bedürfen. Darüber hinaus finden wir in diesen Traditionen eine “innere Logik“ und Diskussionen, die in vielerlei Hinsicht an die Geschichte der griechischen Philosophie erinnern. Gleichzeitig sollte darauf hingewiesen werden, dass die indische Philosophie viele Merkmale aufweist, die in der westlichen Philosophie nicht vorkommen. Ein solches Merkmal ist, dass in der indischen Philosophie, im Gegensatz zur westlichen, die klare Trennung zwischen Philosophie und Religion nicht so ausgeprägt ist. Auch das Verhältnis von Mythos und Logos, Wort und Tat, wurde in Indien anders als in Europa definiert. Ein kleiner Auszug aus dem zentralen indischen Werk Bhagavadgita, das etwa zur Zeit Jesu Christi entstand, veranschaulicht diesen Unterschied und dient als nützliches Korrektiv für die oft zu scharfe Trennung von Philosophie, Leben und Religion:

“Zwei Yogas sind verschieden“, lehrt der Toren, “Doch weiß, dass der, der einen erreicht hat, Die Frucht beider erhält, denn das Geben Und der Yoga des Wissens sind vereint.“

Um die Rolle der Philosophie in der indischen Kultur zu verstehen, muss man sich mit ihren historischen und religiösen Voraussetzungen vertraut machen. Einige wesentliche Informationen seien hier angemerkt. (Leser, die ein besseres Verständnis der indischen Philosophie erlangen möchten, sollten auf spezielle Werke zurückgreifen.)

Zwischen dem 14. und 12. Jahrhundert v. Chr. begannen ethnische Gruppen aus dem Gebiet zwischen den Karpaten und dem Ural, in das Industal, das heute Teil Pakistans ist, einzudringen. Da sie sich selbst als “Arier“ (die Edlen) bezeichneten, sprechen wir von der “arischen“ Invasion in Indien. Lange Zeit war die Ansicht verbreitet, dass die Arier eine höhere Kultur besaßen als die einheimischen Draviden. Doch nach der Entdeckung der sogenannten “Harappa-Zivilisation“ in den 1920er Jahren wurde diese Vorstellung widerlegt. Die Harappa-Kultur war bereits vor dem Eintreffen der Arier eine hochentwickelte städtische Kultur entlang des Indus.

Trotz vieler Jahrhunderte der Assimilation war die indische Kultur und Gesellschaft von einem Konflikt zwischen den Ariern und den Draviden geprägt. Dieser Konflikt wurde nicht zuletzt durch die Einführung des Kastensystems durch die arischen Eindringlinge verursacht. Es gibt zahlreiche Hinweise darauf, dass zu Beginn ein klares Unterscheidungskriterium zwischen den hellhäutigen Ariern und den dunkelhäutigen Draviden bestand. Im Laufe der Zeit entwickelten sich in Indien vier Kasten. Drei arische Kasten umfassten: 1) Brahmanen, die vedischen Priester, 2) Krieger und Adelige, und 3) Handwerker und Bauern. Die vierte Kaste bestand aus denen, die nicht frei waren. Mit der Zeit fand eine erhebliche Integration der verschiedenen ethnischen Gruppen statt, und neue Kasten wurden eingeführt, in die auch Nicht-Arier aufgenommen werden konnten. Ähnliche Prozesse dauern in Indien bis heute an.

Die Religion war eine verbindende Kraft für die Arier. Sie wurde in den ältesten Sanskrittexten, den Veden (ca. 1200—800 v. Chr.), festgehalten. Die Veden spiegeln die früheste aryische Weltsicht wider. Wie in der griechischen, nordischen und slawischen Mythologie wurden auch hier die Götter häufig mit Naturkräften in Verbindung gebracht. Diese Weltsicht war geprägt von einem ewigen Kampf zwischen Kosmos und Chaos. In diesem Kampf war der Sieg der Götter nicht für alle Zeiten garantiert. Im Kampf gegen das Chaos benötigten die Götter die menschliche Unterstützung. Opfer und korrekt durchgeführte Rituale trugen maßgeblich zur Aufrechterhaltung der kosmischen Ordnung bei.

Die Veden kann man kaum als Philosophie bezeichnen. Beim Studium der Veden taucht man eher in eine mythologische Welt ein. Wenn man jedoch vom Übergang in der indischen geistigen Geschichte vom Mythos zum Logos sprechen möchte, müsste dieser Übergang auf die Upanishaden, eine neue und viel verständlichere Gruppe von Texten (ca. 800—300 v. Chr.), bezogen werden. Die Upanishaden sind eine kritische Auseinandersetzung mit der vedischen Weltanschauung. Vielleicht stellen sie einen Protest gegen bestimmte Aspekte der arischen Kultur dar. Neuere Forschungen weisen auf nicht-aryische Einflüsse in den Upanishaden hin. Doch diese komplexe Frage sollte den Religionshistorikern überlassen bleiben. Jedenfalls verkünden die Upanishaden eine neue religiöse und metaphysische Lehre. Während die Veden hauptsächlich Hymnen enthalten, sind die Upanishaden argumentativ. Bedeutet dies, dass die Unterdrückten einen Weg gefunden haben, ihre Stimme zu erheben? Wir wissen es nicht, und müssen uns mit Vermutungen begnügen.