Vorsokratische Philosophie mit einem Überblick über indische und chinesische Lehren

Überblick über die indischen und chinesischen Lehren

Buddhistische Philosophie

Der Buddhismus, eine neue Religion und Philosophie, begann sich in Indien etwa zur gleichen Zeit zu entwickeln wie die vorsokratische Philosophie in Griechenland. In diesem Kontext bezeichnet der Begriff “buddhistische Philosophie“ jene Glaubensvorstellungen und philosophischen Ansichten, die in irgendeiner Weise auf den indischen Begründer der buddhistischen Religion, Siddhartha Gautama (ca. 563-483 v. Chr.), zurückgehen. Hier haben wir nicht die Möglichkeit, andere Formen des Buddhismus zu behandeln, die sich später in anderen Kulturen entwickelten (siehe die wichtige Rolle des Buddhismus in Tibet und Ostasien nach dem Verlust seiner führenden Stellung in Indien).

Wie viele indische Heilige verließ Siddhartha Gautama sein Zuhause und seine Frau und begann als Asket und Weiser umherzuziehen. Nach vielen Jahren strengsten Asketismus und Selbstgeißelung erkannte er, dass er immer noch in völliger Unwissenheit (avidya) über die grundlegenden Fragen des menschlichen Lebens war. Deshalb entschied er, die Praxis des Selbstgeißelns zu beenden und zu traditionellem kontemplativen Denken zurückzukehren. Nach einiger Zeit erlangte Gautama Erleuchtung und fand das Wissen, das Antworten auf diese Fragen gab. Fortan wurde er als Buddha (der Erleuchtete) bekannt.

Im 5. Jahrhundert v. Chr. dominierte in der religiösen Landschaft Indiens die vedische Tradition, während die Upanishaden einen wichtigen Platz in der Philosophie einnahmen. Die neue buddhistische Lehre trat scharf gegen die alte vedische Literatur auf und lehnte alle Formen von Ritualen und Zeremonien ab. Gleichzeitig war sie eine kritische Auseinandersetzung mit einem Teil der Upanishaden.

Paradoxerweise hielt Buddha eine äußerst ablehnende Haltung gegenüber spekulativem und religiösem Denken. Mit einem gewissen Anachronismus charakterisieren moderne Kommentatoren ihn als “Empiriker“ und “Skeptiker“. Die Texte, die möglicherweise Buddha zugeschrieben werden, bieten keine Grundlage für seine spätere Vergöttlichung. Mit gewisser Vorsicht kann der Buddhismus als “atheistische“ Religion beschrieben werden, das heißt eine Religion ohne systematische Theologie oder Lehre von Gott.

Wie viele Fragmente der Upanishaden zielt die neue Lehre auf die Befreiung oder Erlösung des Menschen. Der Zustand der Befreiung wird von Buddha als Nirwana bezeichnet. Dieser Begriff entspricht weitgehend dem Begriff Moksha in anderen Traditionen. Der Mensch, der Nirwana erreichen möchte, wie es Buddha selbst tat, muss lernen, sich von allem zu befreien, was ihn mit dieser Welt verbindet, einschließlich der philosophischen und religiösen Lehren. Mit einer Analogie zum Floß versuchte Buddha, die Bedeutung dieser Forderung zu erklären. Stellen wir uns vor, ein Mensch wird durch äußere Umstände gezwungen, einen reißenden Fluss zu überqueren. Er sammelt Baumstämme und verbindet sie mit Ruten zu einem sicheren Floß, mit dem er den Fluss erfolgreich überquert. Nachdem er sein Ziel erreicht hat, sagt er sich, dass dieses Floß wirklich gut und nützlich war. Er entscheidet, es mit sich zu nehmen und trägt es weiter in seinem Kopf. So lässt er das reale Floß am Ufer zurück, da es ihm nun nicht mehr von Nutzen ist. Die Moral dieser Analogie ist, dass die neue Lehre dem Floß ähnelt. Das Floß dient dazu, den Fluss zu überqueren und das Nirwana zu erreichen, nicht aber dazu, es mit sich zu tragen. Ähnliche Vorstellungen über den Zweck der Philosophie sind in ihrer Geschichte immer wieder aufgetaucht. Demnach ist die Philosophie ein Mittel, aber nicht das, was man einfach besitzen sollte.

Die Lehre Buddhas ist zugleich schwer und tief. Hier können wir nur schematisch seine Hauptsätze charakterisieren, die unter dem Namen “Die vier edlen Wahrheiten“ bekannt sind:

1. Die Welt ist voller Leiden. Geburt ist Leiden, Alter ist Leiden, Krankheit und Tod sind Leiden. Die Begegnung mit einem Menschen, den man hasst, ist Leiden, die Trennung von einem geliebten Menschen ist Leiden, vergeblicher Kampf um das Verlangen zu befriedigen ist L Tatsächlich ist das Leben, das nicht frei von Wünschen und Leidenschaften ist, immer mit Leiden verbunden. Dies wird die Wahrheit des Leidens genannt.
2. Die Ursache des menschlichen Leidens liegt zweifellos im Verlangen nach physischer Existenz und in der Illusion der weltlichen Leidenschaften. Wenn man den Ursprung dieser Leidenschaften und Illusionen verfolgt, stellt sich heraus, dass sie in den alles verzehrenden, instinktiv geprägten Wünschen verwurzelt sind. So sucht das Verlangen, das auf einem starken Willen zum Leben basiert, das Erwünschte, selbst wenn es manchmal den Tod bedeutet. Dies wird die Wahrheit über die Ursache des Leidens genannt.
3. Wenn das Verlangen, das allen menschlichen Leidenschaften zugrunde liegt, beseitigt werden kann, wird auch die Leidenschaft sterben und das menschliche Leiden wird enden. Dies wird die Wahrheit über das Ende des Leidens genannt.
4. Um einen Zustand zu erreichen, in dem es keine Wünsche und kein Leiden gibt, muss ein bestimmter Weg beschritten werden. Die Etappen dieses edlen achtfachen Pfades sind: richtiges Verständnis, richtige Rede, richtiges Denken, richtiges Verhalten, richtiger Lebensstil, richtige Anstrengung, richtige Ausrichtung des Denkens und richtige Konzentration. Dies ist die Wahrheit über den edlen Pfad, der von der Ursache des Leidens befreit.

Arthur Schopenhauer gab der Lehre von den vier edlen Wahrheiten eine “pessimistische“ Interpretation. Er war der erste westliche Philosoph, der sich systematisch mit der östlichen Weisheit auseinandersetzte. Wie Buddha begann Schopenhauer von der leidvollen Seite des Lebens und der Leere des Daseins aus. Seiner Ansicht nach ist alles Lebendige von einem unvernünftigen, blinden und unstillbaren Lebensdurst durchzogen. Deshalb ist unser Dasein von Angst und Schmerz erfüllt. Unzufriedenheit und Schmerz sind unsere Hauptgefühle. Das Verlangen ist nur eine Illusion, die nur in dem flüchtigen Moment der Befriedigung dieses ewigen Lebensdurstes entsteht. Erlösung von den Lebensqualen ist nur durch den Verzicht auf den Willen zum Leben erreichbar. In diesem Punkt folgte Schopenhauer Buddha. Schopenhauer wollte den Willen zum Leben so befriedigen, dass keine weiteren Handlungen mehr notwendig sind. Dieser Zustand endgültiger Befreiung, ein friedlicher Zustand des Geistes, in dem alle Wünsche schweigen, beschreibt Schopenhauer mit dem Begriff Nirwana. Schopenhauers Interpretation der vier edlen Wahrheiten mag zu pessimistisch sein, obwohl es nicht auszuschließen ist, dass sie mehr verschleiert als erhellt.

Das europäische Gesicht des Buddhismus wurde durch Friedrich Nietzsche geprägt, der von Schopenhauer beeinflusst wurde. Nach Nietzsche liegt das Ideal des Buddhismus in der Trennung des Menschen von “Gut“ und “Böse“. Darin besteht seiner Meinung nach der Hauptbeitrag des Buddhismus im Kampf gegen das Leiden. In Nietzsches Philosophie wird der Buddhismus zu einem Verbündeten in der Ablehnung der platonischen Metaphysik und des Christentums.

Abschließend sei darauf hingewiesen, dass in westlichen Studien über den Buddhismus weiterhin die Frage diskutiert wird, wer von beiden, Schopenhauer oder Nietzsche, den Buddhismus angemessener versteht.

Ein weiteres umstrittenes Thema im Buddhismus ist die Lehre vom “Selbst“ (the self). Eine der grundlegenden buddhistischen Ideen besteht in der Forderung, die Welt in Begriffen von Prozessen zu denken, nicht in Begriffen von Dingen oder Substanzen. Aber dann können wir nicht von der Unveränderlichkeit des “Selbst“ oder genauer gesagt des “Ich-selbst“ sprechen. Das “Selbst“ kann nicht die psychische Substanz sein, die dem Individuum zugrunde liegt. Nach buddhistischer Lehre ist das, was wir erleben, nur ein Strom gegenwärtiger und vergänglicher Zustände des Bewusstseins, die in jedem Moment unsere Individualität bilden.

In Anlehnung daran sehen moderne Kommentatoren Ähnlichkeiten zwischen Buddha und den Philosophen des Empirismus wie David Hume (1711-1776). Obwohl Hume nicht mit dem Buddhismus vertraut war, kritisierte er auf ähnliche Weise die Idee einer mentalen Substanz. Außerdem begann Nietzsche gegen Ende des 19. Jahrhunderts, eine ähnliche Kritik an der Vorstellung vom Denken in Begriffen von Substanz zu üben. In der heutigen Zeit hat sich diese Kritik zu einem Treffpunkt zwischen der prämodernistischen und postmodernen Philosophie entwickelt.