Vorsokratische Philosophie mit einem Überblick über indische und chinesische Lehren

Überblick über die indischen und chinesischen Lehren

Daosistische Philosophie

Während der Konfuzianismus eine praktisch und politisch orientierte ethische Philosophie entwickelte, zeichnete sich der Daoismus (oder Taosimus) durch Mystizismus und holistisches Denken aus. Laozi wird allgemein als der größte Vertreter der daosistischen Strömungen im kulturellen Leben Chinas betrachtet. Ein weiterer einflussreicher daosistischer Denker war Zhuangzi (Chuang Tzu, um 369 v. Chr.). Über das Leben Laozis ist wenig bekannt. Sicher ist nur, dass er ein Zeitgenosse Konfuzius war. Man nimmt an, dass er in Einsamkeit lebte und der Bekanntschaft aus dem Weg ging. Der Name Laozi ist untrennbar mit dem berühmten Werk Dao De Jing (Buch vom Weg und seiner Tugend oder Buch vom Dao und der Tugend) verbunden, obwohl es zweifelhaft ist, dass er es selbst verfasst hat. Wahrscheinlich wurde es von seinen Anhängern zusammengestellt.

Dao De Jing stellt einen klassischen Text der daosistischen Philosophie dar. Er ist schwer verständlich und wirft große Probleme in seiner Interpretation auf. Ähnlich wie bei Heraklit wird Laozi oft als "rätselhaft" und "unergründlich" bezeichnet. Dao De Jing leistete einen bedeutenden Beitrag zur chinesischen Natur- oder Sein-Philosophie. Dies unterscheidet ihn von der praktisch orientierten Konfuzianischen Philosophie. Es bricht auch eindeutig mit einigen zentralen philosophischen Annahmen, die gewöhnlich mit der konfuzianischen Tradition verbunden werden.

Ein zentrales Konzept für Laozi ist das "Dao". Es wird gesagt, dass Dao "unbestimmt", "unendlich", "unchangierbar", "grenzenlos in Raum und Zeit" sei, "sowohl Chaos als auch Form". Solche sprachlichen Bezeichungen können nur andeuten, was sie meinen. Die Sprache ist in diesem Fall streng genommen unzureichend, weil sie sofort suggeriert, was das Dao ist, auch wenn dies durch negative Bestimmungen geschieht. Im westlichen Denken wird ein solcher Ansatz mit der negativen (apophatischen) Theologie in Verbindung gebracht, nach der wir nicht in der Lage sind, positiv über Gott zu sprechen. Wir können nur sagen, was Er nicht ist. In ähnlicher Weise scheint Laozi über das Dao nachzudenken, wie es Fragen und Antworten in der griechischen Naturphilosophie tat. So hielt Anaximander das "Ursprung" für das Apeiron, das Unbestimmte und Unbegrenzte. Hier kann ohne Zweifel eine semantische Ähnlichkeit zwischen Dao und Apeiron gesehen werden. Wie Anaximander lehrte auch Laozi, dass Dao dem Himmel und der Erde vorausgeht, dass Dao die Quelle der Geburt und des Vergehens aller Dinge ist. Er verwendet Bilder, in denen das Dao als "Mutter der Welt" erscheint, als Ausgangspunkt allen bestehenden Unterschieds. Eine mögliche Erklärung des Dao ist, dass es als das Sein des Seins fungiert, als unbestimmte Ausgangskraft, die die Grundlage für alles, was existiert, bildet. In anderen Passagen jedoch sagt Laozi, dass "Sein aus Nichtsein entsteht". Möglicherweise meint er damit, dass die ursprüngliche Kraft oder das "Sein" durch das "Nichtsein" bedingt werden muss, um zu verhindern, dass das Dao zu einer Sache oder zu etwas Existierendem wird. Solche Interpretationen sind mit einer großen Ungewissheit verbunden, aber wenn man sie zulässt, könnte man sagen, dass Laozi das Problem des Dao ähnlich wie die vorsokratischen Denker das Problem der Substanz behandelte.

Laozis Sicht auf Veränderung hat klare Parallelen zur frühen griechischen Philosophie. Offenbar hielt er es für einen grundlegenden Prinzip der Gerechtigkeit in unserem Dasein. Entsprechend diesem Prinzip tritt eine Gegenreaktion ein, wenn etwas zu weit geht: "Unglück wird sich aus dem Glück ergeben, und Glück ruht auf Unglück." Wenn etwas seine Grenze überschreitet, kehrt es sich in sein Gegenteil um. Übermäßiges Glück verwandelt sich in Leid. Extremes Unglück wird zu Freude. Es gibt daher eine Kraft, die eingreift, wenn etwas seine natürlichen Grenzen überschreitet, wenn Übermaß (Hybris) triumphiert, und die Ordnung wiederherstellt, die sein muss oder sein wird. Ähnliche Gedanken äußerte Heraklit. In einem seiner Fragmente [D: 94] sagt er, dass die Sonne nicht ihre Maß überschreiten wird. Wenn sie dies tut, werden die Erinnyen, die Dienerinnen der Göttin der Gerechtigkeit Dike, sie bestrafen. Offensichtlich führten sowohl Laozi als auch Heraklit ein kosmisches Prinzip der Gerechtigkeit ein, das das geordnete Dasein stützt.

Es ist nicht schwer vorstellbar, dass Laozi's "Rätselhaftigkeit" im Widerspruch zu den pragmatischen sozial-ethischen Maximen des Konfuzianismus stand. Laozi trat auch eindeutig gegen die Tradition der konfuzianischen Erziehung von Mandarinen auf, indem er erklärte, dass es besser wäre, wenn die Menschen weniger Wissen hätten, anstatt danach zu streben, es auf ein Maximum zu steigern. Zu viel Bildung verderbe nur die Seele des Menschen.