Die Sophisten und Sokrates

Die Sophisten

Das erste, worüber sich die griechischen Philosophen Gedanken machten, war die Natur, die physis. Daher wird der frühe Zeitraum der griechischen Philosophie, etwa von 600 bis 450 v. Chr., als naturphilosophische Ära bezeichnet. Doch um 450 v. Chr., gleichzeitig mit der Entstehung der athenischen Demokratie, änderte sich das Thema der philosophischen Überlegungen. Diese Veränderung wurde sowohl durch die innere Dynamik der Entwicklung der frühen griechischen Philosophie als auch durch politische Umstände ausgelöst.

Betrachten wir zunächst die inneren Ursachen dieser Veränderung. Stellen wir uns vor, wir wären zu dieser Zeit Philosophiestudenten. Uns liegt eine anderthalb Jahrhunderte lange philosophische Tradition vor, die viele verschiedene Sichtweisen umfasst. Einige widersprechen sich, doch alle beanspruchen die Wahrheit für sich. Irgendetwas stimmt hier nicht — so wäre unsere natürliche Reaktion. Denn im besten Fall kann nur eine der bestehenden Lehren wahr sein.

Genau zu diesem Schluss kamen viele zu dieser Zeit. Diejenigen, die Philosophie studierten, wurden allmählich zu Skeptikern, also zu denen, die an der Begründbarkeit jeder Sichtweise zweifelten. Ein Philosoph behauptet, dass der Ursprung das Wasser sei, ein anderer das apeiron (das Unbegrenzte), ein dritter das Feuer, der vierte die Atome. Einige Philosophen lehrten, dass es vier Ursprünge gebe, andere, dass es eine unendliche Zahl davon gibt. Im besten Fall ist nur eine dieser Aussagen richtig. Wo also liegen die Fehler der anderen?

Unvereinbare Aussagen über dasselbe Thema wurden durch Denken hervorgebracht. Daher muss, um zu verstehen, warum und wie dies geschah, untersucht werden, was Denken eigentlich ist. Infolge solcher Überlegungen verlagerte sich das Zentrum philosophischer Aufmerksamkeit von der Natur auf das menschliche Denken. Es wurde die Frage aufgeworfen, unter welchen Bedingungen verlässliches Wissen erlangt werden kann.

So vollzog sich der Übergang von den anspruchsvollen und oft schwach begründeten naturphilosophischen Spekulationen zur skeptischen Kritik des Wissens und der Erkenntnistheorie, vom “Ontologie“ (logos — Theorie, Erklärung, to on — das Sein), also der Lehre vom Sein, zur “Epistemologie“ (episteme — Wissen), der Lehre vom Wissen.

Der Mensch schaut nicht einfach auf die Objekte und formuliert dann Aussagen über sie. Der Mensch wurde zu einem Problem für sich selbst. Das Denken wandte sich gegen sich selbst. Der Mensch begann zu reflektieren, das heißt, er begann sich selbst und sein eigenes Denken zu erforschen.

Etwas Ähnliches geschah nach 1600 im englischen Empirismus, als der Übergang von der Konstruktion allumfassender Systeme (Descartes, Spinoza) zur skeptischen Kritik des Wissens (Locke, Hume) vollzogen wurde.

Also, um 450 v. Chr., stellte der Mensch sich selbst in den Mittelpunkt seines Interesses. In der griechischen Philosophie begann die sogenannte anthropozentrische Periode (anthropos — der Mensch).

Neben diesem epistemologischen Umschwung gab es eine weitere Grundlage, um diesen Zeitraum hervorzuheben. Sie hing mit der Hinwendung der Philosophie zum Menschen zusammen und zeigte sich in der deutlichen Formulierung ethisch-politischer Fragen. Der Mensch wurde für sich selbst nicht nur als denkendes, sondern auch als handelndes Wesen zu einem Problem.

Die Aufmerksamkeit für ethisch-politische Fragen stand im Zusammenhang mit politischen Veränderungen in der griechischen Gesellschaft. Durch die Auswanderung aus der Metropole und die Gründung von Kolonien kamen die Griechen in Kontakt mit anderen Völkern, die andere Sitten und Gebräuche hatten. So erschraken die Griechen, als sie von einem Volk hörten, das Tote aß. Im Gegenzug waren die Fremden erschüttert, als sie erfuhren, dass die Griechen die Verstorbenen verbrannten. Für sie war es der Akt der Verbrennung von Toten, der vollständige Ablehnung hervorrief.

Moderne Menschen, die von völlig unakzeptablen Bräuchen erfahren, treten mit deren Anhängern nicht in ethisch-politische Streitgespräche. Forscher und Reisende, die auf für sie ungewöhnliche Kulturen treffen, stellen sich normalerweise nicht die Frage nach der Begründung ihrer eigenen Bräuche und Moralvorstellungen. Dass jedoch die Griechen als erste solche qualvollen Fragen aufwarfen, zeigt, wie außergewöhnlich ihre Kultur war. Denn zu allen Zeiten war die verbreitetste Reaktion darauf, die “Fremden“, die “schreckliche Bräuche“ praktizieren und so anders sind als wir, zu vernichten! Jedenfalls mussten die Fremden verurteilt werden! Doch die Griechen handelten ungewöhnlich. Sie stellten die Frage, ob es nicht vielleicht sie selbst sind, die Unrecht haben? Und vor allem begannen sie, diese Frage klar und objektiv zu diskutieren.

Obwohl die Kontakte zu anderen Völkern aus politischen Gründen zustande kamen, war die Fähigkeit zu rationaler Diskussion ein Erbe der vorangegangenen anderthalb Jahrtausende philosophischer Tradition. Um 450 v. Chr. hatten die Griechen bereits gelernt, komplexe Fragen klar und konsistent zu erörtern.

Genau wie sich die ersten griechischen Philosophen die Frage nach dem ständigen Anfang in allen Veränderungen, nach der Einheit im Vielerlei stellten, überlegten ihre Nachfolger über eine universell gültige Moral und ein universell gültiges politisches Ideal, die hinter der Vielfalt von Gebräuchen und Ordnungen verborgen sind. Formal handelt es sich um dieselbe Frage.

Die Antworten auf diese Frage waren jedoch unterschiedlich. Einige hielten es für wahr, dass es eine universell gültige Moral und ein universell gültiges politisches Ideal gebe. Sie seien von Gott oder der Natur festgelegt. Andere glaubten, dass Moral von der Gesellschaft oder dem einzelnen Menschen erzeugt werde, und dass es keine universelle und einzig richtige Moral oder politisches Ideal gebe.

Gegen Ende der anthropozentrischen Periode (ca. 400 v. Chr.) wurde es allgemein akzeptiert, dass Moral und Recht relativ seien, insofern als es bei deren Entscheidungsfindung keinen anderen Maßstab gebe als die persönliche Meinung des Einzelnen. Moral und Recht seien ebenso unterschiedlich wie Urteile über Geschmack und Formen des Genusses.

Diejenigen, die diese Ansicht am konsequentesten vertraten, wurden als Sophisten bezeichnet (sophistes — die Weisen). Ihnen wurde oft Misstrauen entgegengebracht, da die Herrscher fürchteten, dass eine solche Auffassung die Grundlagen der Gesellschaft zerstören könnte. Welchen Platz nahmen also die Sophisten in der griechischen Gesellschaft ein?

Zunächst ist es wichtig zu betonen, dass die moralischen und rechtlichen Streitfragen, die von den Sophisten aufgeworfen wurden, schnell viele Probleme und Lösungen zutage förderten, mit denen wir bis heute konfrontiert sind. Ein Beispiel dafür ist das Problem der Begründung von Moral und Recht, deren Aussagen normative Natur tragen, das heißt, sie drücken Vorschriften oder Sollens aus.

Wenn eine bestimmte moralische Norm (also eine normative Aussage) deduktiv begründet wird, also durch ihren Ableitungsweg, muss man als Ausgangspunkt eine normative Aussage von einem höheren Rang haben. Nur dann können wir diese Norm begründen, doch die grundlegende normative Aussage bleibt unbegründet. Wenn wir versuchen, sie zu begründen, wiederholen wir die gleiche Situation und so weiter. All dies ähnelt dem Versuch, seinen eigenen Schatten zu überholen. Jedenfalls bleibt die höchste Norm, auf die wir letztlich verweisen, unbegründet. Mit anderen Worten, immer kann die Frage nach der Begründung der Ausgangsnorm gestellt werden. Es sei darauf hingewiesen, dass dies für alle deduktiven Argumentationsmethoden gilt, nicht nur für die, die mit der Begründung von Normen verbunden sind.

Zudem können Urteile, die mit Moral und Recht zu tun haben, nicht durch Wahrnehmung und Beobachtung begründet werden, wie dies bei deskriptiven und erklärenden Urteilen der Fall ist. Die Aussage “Rogar hat rotes Haar“ kann durch einen einfachen Blick auf den betreffenden Rogar bestätigt (für wahr erkannt) oder widerlegt (für falsch erkannt) werden. Die Aussage “Rogar soll einkaufen gehen“ kann jedoch nicht durch Beobachtung von irgendetwas begründet oder widerlegt werden.

Mit anderen Worten, sowohl der Ansatz der formalen Wissenschaften (Deduktion) als auch der Ansatz der experimentellen Wissenschaften (Wahrnehmung und Beobachtung) sind unzureichend, wenn es um die Diskussion von ethisch-politischen Normen und den damit verbundenen Problemen geht. (Es sei darauf hingewiesen, dass auch andere Ansätze zu ihrer Betrachtung bekannt sind.) Doch die misslungenen Versuche, normative Urteile mittels Deduktion, Wahrnehmung und Beobachtung zu begründen, machen die Aussagen vieler Sophisten verständlicher, die behaupteten, dass Moral und Recht von verschiedenen persönlichen und gesellschaftlichen Umständen abhängen, also relativ sind.

Um zu verstehen, welche Menschen die Sophisten waren, muss man für einen Moment von der Geschichte der Philosophie absehen und sich dem griechischen Polis und seinen Institutionen zuwenden.

Bereits wurde festgestellt, dass der griechische Polis eine kleine Gesellschaft sowohl in Bezug auf die Bevölkerungszahl als auch auf die Größe des Gebiets war. Diese Besonderheiten, zusammen mit anderen Faktoren, schufen im 4. Jahrhundert v. Chr. die Voraussetzungen für die Entstehung der direkten Demokratie in Athen. Alle freien athenischen Bürger (etwa 40.000 von rund 300.000 Einwohnern) hatten das Recht, an der Volksversammlung (griech. ekklesia) teilzunehmen. Man nimmt an, dass 15-20% von ihnen ein oder mehrere Ämter in verschiedenen Ausschüssen oder Räten innehatten. Folglich nahmen viele Athenai aktiv an der politischen Tätigkeit teil.

Die Athener glaubten, dass sie selbst, das Volk, in der Lage seien, sich selbst zu regieren. Daher bestand keine Notwendigkeit für speziell ausgebildete Politiker und Experten. Politik war ein Bestandteil des täglichen Lebens. Sie betraf jeden und war Angelegenheit jedes athenischen Bürgers.

Die athenische Demokratie wurde nicht nur zu einem neuen Phänomen, sondern auch zu einem Beweis dafür, dass direkte Demokratie nur unter bestimmten Bedingungen möglich ist.

Das Funktionieren der athenischen Demokratie hatte eher Ähnlichkeiten mit dem Leben einer großen Familie, deren Mitglieder durch enge Verwandtschaftsverhältnisse verbunden sind, als mit der Tätigkeit eines modernen Unternehmens, in dem die Beziehungen zwischen den Mitgliedern äußerer Natur sind und nur den Bereich ihrer Tätigkeit umfassen.

Ihre Struktur bestand aus der Volksversammlung, gewählten Verwaltungsorganen und Gerichten, bei deren Neuwahlen es Beschränkungen gab. Einerseits konnten viele Athener an ihrer Arbeit teilnehmen, andererseits gab es eine erhebliche Rotation der Amtsträger. Jeder freie Athener konnte für diese Ämter gewählt werden. (Doch dass jeder an der Versammlung teilnehmen konnte, bedeutet nicht, dass auch jeder tatsächlich daran teilnahm; unter den Teilnehmern waren auch nicht alle gleich aktiv.)

Betrachten wir kurz die Struktur der politischen Institutionen der athenischen direkten Demokratie. Es interessieren uns nicht die Details, sondern der Platz dieser Institutionen im politischen Leben.

Zunächst einmal gab es die Versammlung, an der alle freien Athener Männer über 20 Jahren teilnehmen konnten. Die Versammlung traf sich zehnmal im Jahr, wählte und kontrollierte die Mitglieder des Rates, des Volksgerichts und des Militärkollegiums. Diese waren die wichtigsten politischen Organe. Darüber hinaus hatten kleine ethnische Gruppen eine gewisse Selbstverwaltung. Die zehn Strategen, die für militärische Angelegenheiten verantwortlich waren, wurden nicht durch Los bestimmt und konnten wiedergewählt werden. Die Athener glaubten, dass nur wenige die für diese Tätigkeiten notwendigen Qualitäten besaßen (und wählten daher erfahrene und sachkundige Personen wieder). Die Mitglieder des Rates wurden durch Los gewählt. (Das Los stellte sicher, dass jeder gleiche Chancen hatte, unabhängig von seiner Popularität.) Daraus entstand die Überzeugung, dass "jeder genug gut ist, um gewählt zu werden!" (Die Athener hatten ein bestimmtes System zum Schutz entwickelt — wer seine Unfähigkeit erkannt hatte, wurde vom Losverfahren ausgeschlossen. Es wurden Männer ab 30 Jahren gewählt.) Das Volksgericht wurde ebenso gewählt wie der Rat.

Der Rat bestand aus 500 Mitgliedern. Vergleicht man die Versammlung mit einem Kongress oder Parlament, so nahm der Rat die Rolle der Regierung ein. Der Rat war das Exekutivorgan, aber die Versammlung hatte das Recht, den Vorschlägen des Rates ein Veto einzulegen und diese zu ändern. Die Versammlung selbst hatte kein Initiativrecht für Gesetze, konnte jedoch den Rat bitten, Gesetzesvorschläge zu entwickeln.

Die 500 Mitglieder des Rates wurden gleichmäßig aus den zehn athenischen Territorien gewählt. Jeder Bezirk (vertreten durch 50 Mitglieder) bildete zusammen mit den Aufsehern der anderen Bezirke einen eigenen Ausschuss. Die Ausschüsse bestanden aus 59 (50 + 9) Mitgliedern und wechselten sich alle zehn Teile ihrer Amtszeit ab. Der Vorsitzende eines Ausschusses wurde für einen Tag gewählt, ohne das Recht auf Wiederwahl. Das Volksgericht zählte 6.000 Mitglieder, die in Ausschüsse unterteilt waren, die die Wahlpersonen und die Ausführung der Gesetze kontrollierten. Es gab keine Instanz zur Berufung gegen die Entscheidungen des Gerichts.

Ein solches System erforderte ein relativ hohes Maß an Allgemeinbildung. Damit jeder in der Lage war, an der Verwaltung der Gesellschaft teilzunehmen, musste er eine ausreichende Ausbildung erhalten. Genau diese Aufgabe übernahmen die Sophisten, indem sie die "Aufklärung des Volkes" betrieben. Sie unterrichteten Fächer, die für die Teilnahme an der politischen Tätigkeit notwendig waren: Kunst der Argumentation, Rhetorik, Bürgerrecht, Verständnis der menschlichen Natur und so weiter. Bemerkenswert ist, dass Naturphilosophie nicht als notwendig für die Teilnahme am politischen Leben galt.

Die Sophisten nahmen für ihre Lehren Gebühren. Daher profitierten vor allem die Reichen davon.

Mit modernen Begriffen ausgedrückt, waren die Sophisten gleichzeitig Lehrer, Journalisten und Intellektuelle. Sie verbreiteten Wissen und Kultur unter dem Volk, vor allem unter den politisch aktiven Bürgern, die in der Lage waren, ihre Arbeit zu bezahlen.

Insofern die Sophisten Forscher waren, beschäftigten sie sich mit epistemologischen und ethisch-politischen Fragen. Sie vertraten jedoch nicht immer die gleiche Position zu diesen Themen. So neigten viele der späteren Sophisten zum Skeptizismus in epistemologischen Fragen ("Wir können nichts Bestimmtes wissen") und zum Relativismus in ethisch-politischen Fragen ("Es gibt keine universell gültige Moral und kein universell gültiges Recht"). Viele Sophisten behaupteten, dass das, was wir als Recht und Gerechtigkeit bezeichnen, lediglich das ist, was durch die zufällig entstandene Tradition oder die willkürlichen Verordnungen eines Herrschers erzwungen wird. Es gibt nichts, was wirklich "Recht" ist. Das, was wir als "Recht" bezeichnen, dient tatsächlich immer den Starken. Die Stärke schafft das Recht. Man könnte auch sagen, dass "Recht" das ist, womit die schwache Mehrheit sich selbst zu verteidigen versucht. Einige Sophisten sagten, dass der Mensch "moralisch richtig" nennt, was in Wirklichkeit seine eigenen Bestrebungen ausdrückt. Und da verschiedene Menschen unterschiedliche Dinge mögen, kann "gute Moral" unterschiedlich definiert werden. Folglich gibt es keine universell gültige richtige Moral. Es existieren nur verschiedene egoistische Sympathien und Antipathien.

Die Sofisten verloren nicht nur wegen ihrer relativistischen Urteile nach und nach ihren Respekt. Ihre Tätigkeit, für die sie Geld erhielten, bestand im Unterrichten von Menschen in der Kunst der Argumentation und der Durchführung von Diskussionen. Die Sofisten lehrten, wie man ein und dasselbe Argument sowohl für als auch gegen eine bestimmte Behauptung anführen kann, ähnlich wie erfahrene Anwälte. Abhängig von den Umständen konnten einige ihrer Schüler (oder sogar ein einzelner Schüler) daran interessiert sein, eine bestimmte These zu begründen, während andere das Gegenteil beweisen wollten. Das Ziel der erlernten Fähigkeit zur Argumentation war der Gewinn eines Streites oder eines Prozesses, nicht jedoch die Suche nach der richtigen oder gerechten Antwort. Daher mussten die Argumentationstechniken, die die Sofisten vermittelten, auf dieses Ziel ausgerichtet sein. Aus diesem Grund lehrten die Sofisten häufiger Tricks und Kniffe, die in Debatten verwendet werden konnten, als die Kunst der rationalen Argumentation. Schließlich wurden sie zu raffinierten Wortspielern, das heißt zu “Sofisten“ im modernen Sinne des Begriffs.

Die bekanntesten Sofisten waren Gorgias, Thrasymachos und Protagoras.

Gorgias (ca. 483—374 v. Chr.) ist als herausragender Redner bekannt.

Einige Auszüge seiner Werke sind bis heute erhalten. Der späte Skeptiker Sextus Empiricus (zweite Hälfte des 2. — Anfang des 3. Jahrhunderts) erwähnt Gorgias’ Werk Über die Natur oder Das Nichtseiende. Außerdem schrieb Platon einen Dialog mit dem Titel Gorgias.

Zunächst beschäftigte sich Gorgias mit Naturphilosophie, doch nach der Auseinandersetzung mit der Lehre der Eleaten wurde er zunehmend skeptisch gegenüber dieser. In dem genannten Werk, in dem er über Paradoxien im Zusammenhang mit Bewegung und Veränderung nachdenkt, leugnet er die Möglichkeit der Wahrheit. Wenn das Sein das ist, was nichts mit dem Nichtsein zu tun hat, und wenn Veränderung und Bewegung dem Nichtsein zuteilwerden, und alle Phänomene dem Wandel und der Veränderung unterliegen, dann können wir, so Gorgias’ Argumentation, nicht sagen, dass irgendein Phänomen das Sein ist. In extremen Formulierungen könnte man sagen, dass Gorgias folgendes behauptet: 1) Nichts existiert; 2) Falls etwas existiert, kann es nicht erkannt werden, und 3) selbst wenn Wissen möglich ist, kann es nicht weitergegeben werden.

Es bleibt umstritten, ob Gorgias wirklich auf diese Weise dachte oder ob er diese Positionen nur als Ausgangspunkt für rhetorische Übungen verwendete, durch die er vielleicht zeigen wollte, wie die Rhetorik Menschen dazu bringen kann, die absurdesten Aussagen zu akzeptieren. Wahrscheinlich, ausgehend vom eleatischen Denken über Sein, Nichtsein und Veränderung, kam er zu dem Schluss, dass die Philosophie voller Widersprüche ist.

Wenn diese Interpretation zutrifft, führten diese drei kurzen Aussagen zu der Schlussfolgerung, dass Philosophie sinnlos sei. Da wahres Wissen als unmöglich erschien, betrachtete Gorgias Rhetorik als die Kunst der sprachlichen Überzeugung. Rasche Überzeugungen und rationales Umdenken wurden infrage gestellt. Übrig blieb nur die verbale Beeinflussung der Menschen untereinander.

Für Gorgias war die Kunst der Rede, die Rhetorik, vor allem ein Mittel der sprachlichen Überredung und nicht der Suche nach Beweisen und rationaler Überzeugung. Ihre Hauptaufgabe war es, die Zuhörer zu einer Änderung ihrer Ansichten und Positionen zu bewegen. Vereinfacht gesagt, strebte er nicht danach, den Zuhörern wahres Wissen zu vermitteln, das möglicherweise ihre Ansichten verändern würde. Für ihn war nicht die Unterscheidung zwischen Wahrem und Falschem, Begründetem und Beliebigen von Bedeutung, sondern vielmehr der Grad der Beeinflussung des Publikums. Rhetorik wurde zu einem Werkzeug der Manipulation, nicht zu einem Mittel der Suche nach dem passenden und rechtzeitigen Argument in einem Gespräch, in dem die Teilnehmer gegenseitig offen sind, den besten Argumenten zuzustimmen.

Thrasymachos war ein Zeitgenosse Sokrates’ und wurde vermutlich um 470 v. Chr. geboren.

Einige Auszüge seiner Werke sind erhalten. Platon berichtet von ihm in seinem Dialog Der Staat, in dem Thrasymachos einer der Teilnehmer der Diskussion ist.

Thrasymachos ist bekannt für seine Ansichten über Recht und Gerechtigkeit. Recht ist das, was dem Stärkeren dient. Recht ist Macht. Das Gegenteil dieser Auffassung ist lediglich ein Ausdruck törichter Naivität.

Thrasymachos tritt scharf gegen die Vorstellung von einem universellen Rechtssystem auf. Er interpretiert das bestehende (positive) Recht als Ausdruck der Interessen der Stärkeren.

Diese Aussagen macht Thrasymachos im ersten Teil von Platons Dialog Der Staat. Später werden wir sehen, wie Platon versuchte, sie zu widerlegen.