Die Sophisten und Sokrates

Protagoras

Leben. Protagoras (ca. 481—411 v. Chr.) erlangte Bekanntheit durch seine Lehrtätigkeit in verschiedenen griechischen Städten, insbesondere in Sizilien und Italien. In Athen pflegte er unter anderem Kontakte mit Perikles und Euripides (ca. 484—406 v. Chr.).

Werke. Einer der Dialoge Platons ist Protagoras gewidmet und trägt seinen Namen. Das bekannteste Statement von Protagoras aus den erhaltenen Fragmenten lautet: “Der Mensch ist das Maß aller Dinge, sowohl der Dinge, die sind, wie sie sind, als auch der Dinge, die nicht sind, wie sie nicht sind.“

Der Satz “Der Mensch ist das Maß aller Dinge“ von Protagoras kann als epistemologische Position verstanden werden, das heißt, Dinge offenbaren sich den Menschen niemals so, wie sie in ihrer Essenz sind. Vor dem Menschen erscheinen immer nur bestimmte Seiten oder Eigenschaften der Dinge.

Versuchen wir, diese Position mit einem Beispiel zu verdeutlichen. Ein Hammer in den Händen eines Tischlers ist ein Werkzeug zum Einschlagen von Nägeln. Er kann bequem oder unbequem, schwer oder leicht sein. Für den Physiker jedoch erscheint der Hammer als physikalisches Objekt, das weder bequem noch unbequem ist, sondern eine bestimmte molekulare Struktur und spezifische physikalische Eigenschaften wie Gewicht, Festigkeit und so weiter besitzt. Für den Verkäufer auf einem Ladenregal ist der Hammer ein Produkt mit einem bestimmten Preis und Profit, der aus dem Verkauf erzielt wird. Dieses Produkt ist leicht oder schwer zu verkaufen und zu lagern. So könnte man es interpretieren.

Wenn Protagoras tatsächlich dies gemeint hat, dann sollte seine These so verstanden werden, dass der Mensch das Maß aller Dinge ist, insofern als Dinge immer nur aus der Perspektive erscheinen, die durch die Umstände und den spezifischen Gebrauch der Dinge bestimmt ist. Dieser Blick auf die Dinge führt zum epistemologischen Perspektivismus, wonach unser Wissen über Dinge immer von der Perspektive abhängt, aus der sie betrachtet werden.

Aus diesem Perspektivismus folgt der epistemologische Pluralismus, der die Vielfalt (Pluralität) der Betrachtungsweisen über die Dinge behauptet. Dieser Perspektivismus ist auch Relativismus: Unser Wissen über die Dinge wird durch unsere Aktivitäten und die Situation bestimmt, in der wir uns befinden. Wissen erweist sich als situativ relativ.

Bedeutet dies, dass wir nicht in der Lage sind, Wahrheit von Lüge zu unterscheiden? Ein positiver Antwort auf diese Frage widerspricht unserer Interpretation der These vom Menschen als Maß aller Dinge. In der Tat, wenn zwei Tischler ungefähr die gleichen Hände und Kräfte besitzen, werden sie in der Regel schnell zu einer Übereinstimmung darüber kommen, welcher Hammer für die jeweilige Arbeit am besten geeignet ist. Zwei Wissenschaftler werden in Bezug auf das spezifische Gewicht und die Härte des ihnen vorgelegten Hammers übereinstimmen und so weiter. Mit anderen Worten, dieser Typ von Perspektivismus (Pluralismus, Relativismus), der mit verschiedenen Situationen und Berufen zusammenhängt, führt nicht dazu, dass die Unterscheidung zwischen Wahrheit und Lüge aufgehoben wird. Der Tischler kann sowohl wahr als auch falsch über den Hammer sprechen. Dasselbe gilt für Wissenschaftler, Verkäufer und so weiter. Wenn wir in einer konkreten Situation über ein Objekt (zum Beispiel den Hammer) sprechen, wie es in dieser Situation dargestellt ist, bejahen wir die Wahrheit, solange wir sagen, dass das Objekt in dieser Situation das ist, was es ist. Wir sprechen hier über das Objekt selbst, zum Beispiel den Hammer, und nicht über irgendein imaginäres Objekt.

Wenn sich ein Objekt jedoch nur in bestimmten Perspektiven zeigt, wie können wir sicher sein, dass es sich immer um dasselbe Objekt handelt, zum Beispiel den Hammer, über den wir sprechen, wenn wir von einer Perspektive zur anderen wechseln? Auf diese Frage kann man antworten, dass sich die verschiedenen Perspektiven tatsächlich miteinander überschneiden. Ein Tischler ist nicht nur Tischler. Als Familienmitglied kann er etwa Vater, Sohn oder Bruder sein. Er ist auch in Marktbeziehungen involviert, etwa mit Lieferanten der benötigten Materialien oder mit Käufern der von ihm produzierten Waren, sowohl als Käufer als auch als Verkäufer. In diesem Sinne gibt es Überschneidungen und fließende Übergänge zwischen verschiedenen Perspektiven. Auf diese Weise können wir “dasselbe“ Objekt, wie etwa den Hammer, in verschiedenen Kontexten identifizieren.

Aber auf welcher Grundlage können wir all dies sagen? Ist das, was wir gerade über den Perspektivismus gesagt haben, eine Wahrheit, die ihrerseits von einer bestimmten Perspektive abhängt? Wenn wir mit “ja“ antworten, relativieren wir alles, was gesagt wurde, und neigen zum Skeptizismus. Wenn wir mit “nein“ antworten, begrenzen wir den Perspektivismus auf unser Wissen über die Dinge: Wenn es um unsere theoretische Reflexion geht, ist diese nicht von irgendeiner Perspektive abhängig, sondern besitzt eine logische Allgemeingültigkeit.

Letzteres jedoch widerspricht der Position von Protagoras. Ein Fragment seiner Werke [D: 6] zeigt, dass er den Perspektivismus über die Wahrnehmung von Dingen hinaus erweitern wollte, um auch theoretische Überlegungen einzubeziehen. “Über jede Sache gibt es zwei entgegengesetzte Meinungen“ [1]. Behauptet Protagoras in dieser Position, dass Menschen sich in praktisch keinem Thema einigen können? Dabei ist es Protagoras egal, ob sie die Wahrheit oder die Lüge sagen. Oder sagt Protagoras, dass zu jedem Thema zwei gegensätzliche Aussagen formuliert werden können, die in demselben Sinne und im Hinblick auf dasselbe Thema gleichermaßen wahr sind?

Die erste Antwort ist philosophisch uninteressant. Sie reduziert sich auf eine etwas dogmatische Darstellung der tatsächlichen Verhältnisse — “Menschen widersprechen sich“. Die zweite Antwort jedoch wird philosophisch problematisch. Was ist gemeint, wenn gesagt wird, dass zu einem bestimmten Thema zwei gegensätzliche Aussagen existieren, die im selben Sinne wahr sind? Ist diese Position auf sich selbst anwendbar? Wenn ja, dann könnte auch eine gegenteilige Aussage formuliert werden, die ebenfalls wahr wäre. Was aber wird dann wirklich behauptet? Offenbar legt diese Position die Grundlagen einer skeptischen Selbstzerstörung.

Im vierten Fragment erklärt Protagoras auch, dass “ich über die Götter weder wissen kann, ob sie existieren, noch ob sie nicht existieren, noch wie sie in ihrem Aussehen sind. Denn vieles hindert daran, dies zu wissen: sowohl ihre Unwahrnehmbarkeit als auch die Kürze des menschlichen Lebens“ [1].

Dieses Fragment enthält die Überlegung über die Grenzen menschlichen Wissens. Hier behauptet Protagoras, dass wir nicht wissen können, ob Götter existieren und wie sie beschaffen sind. Doch dieses Fragment stellt die erkenntnistheoretischen Fähigkeiten des Menschen nicht infrage, da das Fragment selbst, also das in ihm ausgedrückte Zweifel, wiederum in Frage gestellt wird.

Wir haben die Position “Der Mensch ist das Maß aller Dinge“ als eine These interpretiert, nach der Dinge immer auf eine Weise entdeckt werden, die jeweils von der Situation abhängt, in der sich der Mensch befindet. Es ist zu beachten, dass wir ständig von einer Situation in eine andere übergehen. Wenn jedoch die Perspektive vom sozialen oder ökonomischen Status abhängt, wird der Übergang zwischen verschiedenen Perspektiven ebenso schwierig wie der Übergang von einer sozialen oder ökonomischen Klasse zur anderen. Infolgedessen gelangen wir zu einer soziologischen These über die prinzipiellen Schwierigkeiten der Kommunikation in der Gesellschaft. Wenn Vertreter verschiedener Gruppen oder Klassen einander nicht verstehen können, wird es im freien Meinungsaustausch unmöglich, zu einem politischen Konsens zu kommen. Zudem, wenn die Gruppeninteressen grundlegend miteinander im Widerspruch stehen, wird die Politik von Konflikten und Missverständnissen geprägt sein. Als rationaler Diskurs und Verwaltung ist Politik nur dann möglich, wenn die Konflikte, die durch soziale Interessen und Unterschiede im Verständnis entstehen, zusammen mit den Klassen überwunden werden.

Der Satz des Protagoras, dass der Mensch das Maß aller Dinge ist, lässt sich auf verschiedene Weisen interpretieren. Ohne die Frage zu erörtern, ob diese Interpretationen tatsächlich Protagoras zugeschrieben werden können, konzentrieren wir uns auf diejenigen, die epistemologische und politische Aspekte betreffen.

Wir können die vorherige Interpretation, die auf Klassenunterschieden beruht, ändern. Statt von Klassen sprechen wir nun von Nationen, Völkern und Epochen. Das Ergebnis wäre eine Theorie, nach der jeder Nation (jedem Volk und jeder Epoche) eine besondere Sicht der Dinge eigen ist. Dies würde die Frage aufwerfen, wie Verständigung zwischen Nationen und Völkern oder zwischen der Gegenwart und der Vergangenheit möglich ist.

Wenn wir weiter behaupten, dass fundamentale Perspektiven vom Alter, Geschlecht oder der Rasse abhängen, entstehen Theorien über den Generationenkonflikt, über das Missverständnis zwischen den Geschlechtern oder über Kommunikationsprobleme zwischen Rassen. Wie Rudyard Kipling das Verhältnis von Osten und Westen beschrieb, so könnten auch jung und alt, Mann und Frau, Schwarz und Weiß niemals zueinanderfinden. Wenn diese Unterschiede in den Perspektiven biologischer Natur sind und nicht sozialer oder kultureller, etwa im Zusammenhang mit der Rasse, dann ist Verständigung grundsätzlich unmöglich — schließlich werden diese Unterschiede durch unsere Chromosomen bestimmt! Hier helfen weder Bildung noch Diskussionen weiter. In extremen Fällen kann die Lösung solcher Konflikte radikale Formen annehmen. Vertreter einer anderen Rasse oder einer anderen Wissenschaft könnten ausgelöscht werden, wie es beim nationalsozialistischen “Endlösung“ der “Judenfrage“ der Fall war.

Nun stellt sich die folgende Frage: Ist die Theorie, dass das Verständnis der Welt von der Perspektive einer bestimmten Gruppe oder Rasse abhängt, selbst von der Perspektive eines bestimmten Volkes oder einer bestimmten Rasse abhängig?

Wie können wir überhaupt beweisen, dass solche Theorien über Völker und Rassen, die eigene Sichtweisen auf die Welt haben, allgemein gültig sind? Woher wissen wir das? Welche Argumente werden bei der Konstruktion solcher Theorien herangezogen? Und was verstehen wir überhaupt unter den Begriffen “Volk“ und “Rasse“?

Es sei darauf hingewiesen, dass wir bisher von Gruppen von Menschen sprachen, nicht von Individuen. Wir erwähnten, dass Dinge aus der Perspektive unterschiedlicher Berufsgruppen (Klassen, Völker, Generationen, Geschlechter und Rassen) unterschiedlich wahrgenommen werden. Doch der Satz des Protagoras, dass der Mensch das Maß aller Dinge ist, kann auch so verstanden werden, dass er auf Individuen angewendet wird, die durch ihre eigene Erfahrung und in besonderen Situationen eine eigene Sichtweise auf die Dinge haben. Das Individuum, der einzelne Mensch, ist das Maß aller Dinge.

In der Tat ist die Welt nicht für Glückliche und Unglückliche, für Paranoide und für Ekstatische dasselbe. Aus psychologischer Sicht gibt es diese Unterschiede in gewissem Sinne. Wenn wir jedoch den Satz des Protagoras als eine Aussage darüber verstehen, dass jedes Wissen über eine Sache von der jeweiligen Perspektive abhängt und durch die unterschiedlichen Interessen und Umstände des Individuums bestimmt wird, entsteht ein Paradoxon, wenn wir diese Aussage auf das Individuum selbst anwenden. Ist diese Aussage nicht nur ein Ausdruck jener Seite, auf der sich das Problem für das einzelne Individuum darstellt?

Bisher wurde der Satz “Der Mensch ist das Maß aller Dinge“ als epistemologische Position verstanden, als Frage danach, wie die Dinge dem Individuum erscheinen. Doch man kann ihn auch als normativen Satz interpretieren, als Aussage über Normen. Der Mensch ist das Maß aller Dinge, weil der Wert oder die Bedeutung, die Dinge haben, in einem gewissen Sinne immer auf den Menschen bezogen sind. Man könnte zum Beispiel sagen, dass Dinge an sich weder gut noch schlecht sind. Sie werden es nur in Bezug auf ein bestimmtes Individuum oder eine bestimmte Gruppe von Individuen.

Ein solches Fazit bedeutet jedoch nicht, dass Gut und Böse rein subjektiv sind. Wenn wir sagen, dass ein Brotmesser gut ist, meinen wir damit bestimmte Eigenschaften des Messers. Es ist in der Tat das Messer, das gut ist. Es ist gut zum Schneiden von Brot. Gut sind nicht unsere Gedanken über das Messer und nicht unsere Empfindungen beim Gebrauch des Messers.

Man könnte einwenden, dass das Schneiden von Brot vom Menschen gemacht wird und dass es davon abhängt, wie er es tut, ob es gut oder schlecht ist. Dinge an sich, so könnte man antworten, sind das, was sie sind, unabhängig davon, ob sie sich zum Schneiden von Brot eignen oder nicht.

Doch der Mensch hat das Messer gezielt so gemacht, dass es ihm beim Schneiden von Brot hilft. In diesem Fall ist das Messer als Brotmesse bereits durch den beabsichtigten Gebrauch bestimmt, in dem sowohl gutes als auch schlechtes Schneiden möglich ist. In der Sache selbst ist schon angelegt, dass sie als gutes Messer zum Brot Schneiden funktioniert.

Aus dieser kurzen Diskussion wird deutlich, wie problematisch es ist, eine strikte Unterscheidung zwischen den Dingen “wie sie sind“ und den Dingen “wie sie gut oder schlecht sind“ zu treffen, das heißt, zwischen deskriptivem und normativem.

Das Wort “normativ“ wird üblicherweise im Zusammenhang mit Überlegungen zu Normen verwendet, also zu Standards, Regeln und Bräuchen, die vorschreiben, wie etwas sein sollte oder sein muss. Was könnte der Satz “Der Mensch ist das Maß aller Dinge“ in diesem Zusammenhang bedeuten?

Eine mögliche Antwort lautet wie folgt: Regeln und Bräuche sind nicht von der Natur oder von Gott bestimmt, sondern von den Menschen selbst. Nur die Menschen setzen das Maß für menschliches Verhalten. Kein heiliger Autorität oder naturgegebene Tatsache bestimmt, welche ethischen und politischen Normen allgemein gültig sind. Das tut der Mensch.

Doch was ist der Mensch? Bezieht sich das Wort auf alle Menschen? Denn einzelne Individuen kommen nicht immer zu einer Einigung über Normen. Wer oder was ist gemeint, wenn wir vom “Menschen“ sprechen? Der Inhalt der Antwort wird offensichtlich nicht festgelegt werden können, bis wir uns darüber im Klaren sind, wie die Beziehungen zwischen Individuum und historisch-sozialer Gemeinschaft, zwischen Mensch und Natur, zwischen Menschlichem und Göttlichem zu verstehen sind. Wenn wir annehmen, dass Menschen tatsächlich organische Teile des sozialen Ganzen sind, dass sie Teil der Natur sind oder dass das Menschliche auf dem Göttlichen basiert, dann wird der Satz, dass der Mensch die Autorität in normativen Fragen ist, nicht im Widerspruch zu der Auffassung stehen, dass Normen von der Gesellschaft, der Natur oder dem Heiligen abhängen.

Man könnte auch fragen, welche menschlichen Eigenschaften — gesellschaftliche, altruistische oder egoistische — dem Menschen tatsächlich eigen sind. Kennzeichnen ihn die spontanen Impulse und natürlichen Emotionen oder das Pflichtgefühl und Eigenschaften, die durch Erziehung hervorgebracht werden? Oder ist die menschliche Essenz die kritische Rationalität, die in normativen Fragen das Maß spielt?

Aus dem Vorhergesagten folgt die folgende Schlussfolgerung: Ohne eine vorab fundierte Klärung dessen, was der Mensch ist und wie er mit Gesellschaft, Natur und Tradition verbunden ist, ist es sinnlos zu sagen, dass “der Mensch selbst das Maß für sein Verhalten ist“.

Unsere relativ freien Überlegungen zu einem einzigen Ausschnitt aus Protagoras zeigen, wie komplex die Fragen sind, die hier aufgeworfen werden. Die von uns verwendeten Worte und die Art ihrer Verwendung sind oft so unklar, dass zur Klärung dessen, worüber gesprochen wird, eine besondere Analyse der Begriffe erforderlich ist (konzeptionelle Analyse). Diese ist eine der zentralen Aufgaben der Philosophie. Das Bestreben nach einer rationalen Klärung und Diskussion, das bei den Sophisten und Sokrates, bei Locke und den Aufklärungsphilosophen sowie bei modernen Denkern zu finden ist, zielt darauf ab, dieses Problem zu lösen.

Im Verlauf einer Diskussion, die die normativen Grundlagen von Bräuchen und Handlungen klärt, werden verschiedene Normen und Regeln bis zu bestimmten Basisnormen zurückverfolgt. Diese Normen gelten als von sich aus wertvoll. Zum Beispiel sagen wir, dass der Bau einer Straße gut oder nützlich ist, weil die Straße zu etwas Gutem (Günstigem) führt, das (in größerem Maße) von sich aus wertvoll ist. Wenn die Frage lautet, warum wir die Straße bauen, würden wir auf einen grundlegenderen Wert hinweisen, wie etwa das Wachstum des Wohlstands derjenigen, die entlang der Straße leben.

Aber wie kann man beweisen, dass etwas an sich gut (wohlgefällig) ist? Wie kann man die Ursprungsnormen begründen? Die drei oben genannten Aussagen von Protagoras — über religiösen Agnostizismus, darüber, dass immer ein gegensätzlicher Standpunkt vorgebracht werden kann, und darüber, dass der Mensch das Maß aller Dinge ist — lassen vermuten, wie er das Problem der Begründung von Ursprungsnormen betrachtete. Offenbar zeigt die erste dieser Aussagen, dass Protagoras nicht glaubte, dieses Problem durch einen Verweis auf das Göttliche — den Willen der Götter, ihren Wunsch und ihre Gebote — lösen zu können. Der Grund dafür ist einfach: Wir wissen nichts Bestimmtes über die Götter.

Zur Unterstützung der Position, dass wir nichts Bestimmtes über die Götter wissen können, führt Protagoras zwei Argumente an: 1) Das Göttliche liegt jenseits des sinnlich Wahrnehmbaren und 2) das menschliche Leben ist zu kurz. Das erste Argument leugnet nicht die Existenz des Göttlichen, sondern behauptet seine Unzugänglichkeit für die sinnliche Wahrnehmung. Dabei wird implizit angenommen, dass die sinnliche Wahrnehmung die einzige fundamentale Form menschlicher Erfahrung ist. Platoniker würden hier widersprechen. Aus dem zweiten Argument über die Kürze des menschlichen Lebens folgt offenbar, dass, wenn das Leben länger wäre, wir mehr über das Göttliche wissen könnten. Dieses Argument lässt sowohl die Existenz des Göttlichen zu als auch eine zunehmende Erkenntnis über es mit der Verlängerung des Lebens.

Der Satz über die Existenz für jede Meinung eines ihr völlig entgegengesetzten Standpunkts in diesem Kontext kann unter anderem als indirekte Kritik an der Praxis der Annahme bestehender Normen ohne deren Diskussion interpretiert werden. In diesem Fall ließe sich ebenso gut für nicht nur akzeptierte, sondern auch alternative moralische oder politische Normen argumentieren. Es sei darauf hingewiesen, dass eine solche Schlussfolgerung als Rechtfertigung für Traditionen dienen könnte — traditionelle Normen sind ebenso gut wie alle anderen.

Weiterhin, wenn der agnostische Satz als Argument gegen die Begründung ethisch-politischer Normen auf göttlicher Autorität verstanden wird, könnte der Satz über die Existenz widersprüchlicher Meinungen zu jeder Frage als Argument gegen die Begründung ethisch-politischer Normen direkt auf der herrschenden Tradition interpretiert werden.

Aus einer weiteren möglichen Interpretation des Satzes vom Menschen als Maß aller Dinge folgt, dass gerade die Gesellschaft die höchste Instanz in der Frage nach der Allgemeingültigkeit von Normen darstellt.

Wird unterschieden zwischen einerseits den Meinungen für und gegen das diskutierte Thema und andererseits den Voraussetzungen, auf denen die Diskussion basiert, so könnte man sagen, dass der Satz über das Vorhandensein für jede Meinung eines ihr entgegengesetzten Standpunkts innerhalb einer bestimmten Gesellschaft gültig ist, die die Bedingungen für eine rationale Diskussion von Problemen schafft. In diesem Fall interpretiert der Satz von der Gesellschaft als der letzten Instanz bei der Lösung normativer Probleme die Gesellschaft als Arena menschlichen Verhaltens, also als das, was nicht von sich aus Teil des diskutierten Themas ist. Gesellschaftliche Normen ähneln dann den Regeln eines Schachspiels. Durch diese Regeln wissen wir, was ein guter oder schlechter Zug ist. Aber die Regeln selbst sind nicht Gegenstand der Diskussion, zumindest solange wir Schach spielen! Im Fall der gesellschaftlichen Normen jedoch ist der Unterschied zwischen “Arena“ und “Inhalt“, zwischen Voraussetzungen und ihren Folgen problematisch. So könnten in einer Gesellschaft Gruppen existieren, die bewusst oder unbewusst gegen die Gesellschaft kämpfen, in der sie leben. Ein unterdrückter Stand zum Beispiel ist unter anderem daran interessiert, die Voraussetzungen selbst zu diskutieren, also die grundlegenden Normen, die die Gesellschaft stützen. Solche Gruppen streben danach, neue “Verhaltensregeln“ zu schaffen, indem sie die herrschenden “Regeln“ zum “Gegenstand der Diskussion“ machen und so die Gesellschaft verändern. Anders gesagt, das Verhältnis zwischen “Regeln“ und “Inhalt“ ist beweglich und politisch wichtig. Wer die Regeln zu seinem Vorteil ändern kann, erhält dadurch mehr Macht.

Der Sinn dieser Interpretation besteht darin, dass Werte und Normen allgemein für die Gesellschaft, die sie festgelegt hat, gültig sind, aber nicht für andere Gesellschaften. Diese Interpretation ist zugleich absolut und relativ. Ein bestimmtes System von Normen und Werten wird absolut (allgemeingültig) für die Gesellschaft, die es angenommen hat, aber in anderen Gesellschaften werden andere Normen und Werte allgemein gültig sein. Wenn wir Schach spielen, müssen wir uns an die Schachregeln halten. Wenn wir jedoch Preferrans spielen, müssen wir uns an die anderen Spielregeln halten. In ähnlicher Weise widerspricht die Allgemeingültigkeit bestimmter Gesetze in Athen nicht der Tatsache, dass ganz andere, vielleicht gegensätzliche Gesetze im Persien gelten.

Nimmt man diesen Satz an, so muss man unter anderem seine Konsequenzen für die Pädagogik, die Gesetzgebung und die politische Theorie bedenken. Hier tritt der Gegensatz zweier Hauptansichten zutage, insbesondere in Bezug auf juristische Gesetze. Der einen zufolge sind die Gesetze, die zu einem bestimmten Zeitpunkt angenommen wurden, oder das “positive“ Recht allgemein gültig. Der anderen zufolge unterscheiden sich allgemein gültige Gesetze vom “positiven“ Recht, da sie auf einem natürlichen, universellen menschlichen Recht basieren. In modernen Diskussionen spricht man vom Rechtspostivismus und der Theorie des natürlichen Rechts.

Auf der Grundlage dieses Satzes muss der Pädagoge den Studierenden die Normen und Regeln der Gesellschaft beibringen, in der sie leben. Wenn die Studierenden in einer militarisierten Gesellschaft leben, muss der Pädagoge sie mit den dort bestehenden Normen vertraut machen. Wenn sie in einer Gesellschaft leben, die auf Handel basiert, muss er sie in den Normen dieser Gesellschaft unterweisen.

Laut diesem Satz sollte die rechtliche Praxis auf dem bestehenden Gesetz beruhen. Genau die in der Gesellschaft universell anwendbaren Regeln bilden die Grundlage zur Beilegung von Streitfragen. Daher können Kindsmord in einer Gesellschaft strafbar und in einer anderen verpflichtend sein. Juristische Gesetze sind, obwohl sie für die sie annehmende Gesellschaft allgemein gültig sind, immer mit ihren Bedingungen verknüpft.

Daher kalkulieren Herrscher auf der Grundlage der in der Gesellschaft angenommenen Normen mit der Loyalität ihrer Untertanen. Herrscher haben das Recht, Gewalt anzuwenden, das auf den Normen dieser Gesellschaft beruht. In einer Gesellschaft, die von Gesetzen geregelt wird, muss die Anwendung von Gewalt gemäß den Gesetzen erfolgen. Gleichzeitig hat ein Herrscher eines despotischen Staates, in dem keine Gesetze beachtet werden, auf Grundlage der in dieser Gesellschaft anerkannten Bedingungen das “Recht“ auf willkürliche Anwendung von Gewalt. Eine Kritik der Normen (Gesetze, Regeln) einer Gesellschaft auf der Grundlage der Normen (Gesetze, Regeln) einer anderen Gesellschaft ist ebenso sinnlos wie eine Kritik der Schachregeln auf der Grundlage der Regeln des Preferrans.

Ist es jedoch wirklich unmöglich, Handlungen innerhalb einer Gesellschaft auf Grundlage von Normen zu kritisieren, die in allen Gesellschaften angewendet werden sollten? (Konnte das Naziregime die Anschuldigungen wegen der Massenvernichtung der Juden widerlegen, wenn zu dieser Zeit ein entsprechendes Gesetz im deutschen Recht existiert hätte?).

Wir werden noch sehen, dass Sokrates und Platon aus einer bestimmten Version der Theorie des natürlichen Rechts gegen die “positivistischen“ Tendenzen argumentierten, die von den Sophisten vertreten wurden.

All dies wirft die Frage auf, ob der Mensch in irgendeiner Weise an universelle Normen herangeführt werden kann, ob er etwas allgemein Richtiges und Wahres erkennen kann, das nicht von Tradition und Ansichten abhängt.

Die Sophisten formulierten eine Reihe von Fragen, die mit Ethik, Sozialwissenschaften und Epistemologie zu tun haben und die auch heute noch von Bedeutung sind. Dies sind im Wesentlichen ganze Problembereiche, die mit Schlüsselbegriffen wie relativ und absolut, Recht und Macht, Egoismus und Altruismus, Individuum und Gesellschaft, Verstand und Gefühl charakterisiert werden.

Sokrates und Platon waren aktiv in den Streitigkeiten mit den Sophisten beteiligt. Insbesondere kann Platons Theorie der Ideen als Versuch angesehen werden, eine positive Antwort auf die Frage nach der Existenz einer universellen moralisch-politischen Ordnung zu begründen. In diesem Sinne stellt die Lehre von den Ideen ein Gegenargument gegen den ethisch-politischen Skeptizismus der Sophisten dar.

Platon und Aristoteles wirkten unter den politischen Bedingungen des athenischen Politeia, die nach dem Peloponnesischen Krieg (431 - 404 v. Chr.) entstanden. Diese Zeit war gekennzeichnet durch politische Instabilität und intellektuelle Kritik an den Traditionen und der Gesellschaft.