Die Sophisten und Sokrates

Sokrates

Leben. Sokrates wurde etwa 470 v. Chr. geboren und starb 399 v. Chr. Seine aktive philosophische Tätigkeit entfiel auf die Zeit des Naturphilosophischen Zeitalters (450—400 v. Chr.). Zeitgenosse der Sophisten war Sokrates der erste athenische Philosoph und verbrachte sein ganzes Leben in seiner Heimatstadt. Sein Vater war Steinmetz, seine Mutter Hebamme. Da er von niedrigem Stand war und nicht reich, strebte er niemals danach, seinen materiellen Status zu verbessern. Sokrates war mit Xanthippe verheiratet und hatte drei Kinder.

Sokrates, wie er in den platonischen Dialogen dargestellt wird, zählt zu denjenigen Persönlichkeiten, die den westlichen Geist am stärksten prägten. Kennzeichnend für Sokrates als Mensch waren seine hohe Moral, sein einfacher und bescheidener Lebensstil, sein Witz, seine Aufrichtigkeit und sein gutmütiger Humor. Dennoch empfanden die Bürger Athens ein gewisses Unbehagen, wenn Sokrates sie auf der Straße oder auf dem Markt ansprach und begann, ihnen schwierige Fragen zu stellen. Aufgrund verschiedener Umstände bildete sich die Auffassung, dass Sokrates, ähnlich wie die Sophisten, die Jugend verderbe und eine Gefahr für die Gesellschaft darstelle. Vor dem Gericht wurde Sokrates zum Tode verurteilt, und er nahm sein Urteil an, indem er den Giftbecher trank.

Werke. Sokrates hinterließ keine Schriften. Unser Wissen über seine Lehre (wenn man überhaupt von einer Lehre sprechen kann) beruht auf den Aufzeichnungen anderer. Vor allem ist es Platon, in dessen Dialogen Sokrates eine zentrale Rolle spielt. Daher ist es schwer mit Sicherheit zu sagen, was tatsächlich Sokrates sagte und wo in den platonischen Dialogen die Grenze zwischen den Aussagen Sokrates’ und denen Platons verläuft. Im Hinblick auf diese Anmerkung versuchen wir, die sokratische Philosophie zu interpretieren, wie sie bei Platon dargelegt ist.

Wie auch bei den Sophisten lag der Fokus Sokrates’ nicht auf naturphilosophischen, sondern auf erkenntnistheoretischen und ethisch-politischen Fragestellungen. In der Erkenntnistheorie interessierte er sich für die Analyse von Begriffen (Definitionen) durch den Dialog. In der ethisch-politischen Sphäre verfolgte er das Ziel, den Skeptizismus der Sophisten zu widerlegen. Sein Hauptanliegen war die Behauptung, dass es Werte und Normen gibt, die allgemeines Wohl (das höchste Gute) und Gerechtigkeit repräsentieren.

Die grundlegenden Prinzipien der sokratischen Ethik lassen sich wohl folgendermaßen skizzieren: “Tugend“ und “Wissen“ bilden eine Einheit. Ein Mensch, der tatsächlich weiß, was “gerecht“ ist, wird gerecht handeln. Ein Mensch, der weiß, was Gerechtigkeit ist und gerecht handelt, wird “glücklich“ sein. Da wahres Wissen das Wissen darüber ist, was der Mensch im Wesentlichen ist, bedeutet moralisches (gerechtes) Handeln, sich gemäß dem zu verhalten, was der Mensch tatsächlich ist.

Das griechische Wort für Tugend war “arete“. Ursprünglich implizierte es nicht die moralische Tugend im engeren Sinn, wie das Vermeiden bestimmter Handlungen: “Es wäre besser, sich nicht in unangenehme Situationen zu begeben“, “Es wäre besser, Geld nicht unnötig auszugeben“ und so weiter. Tugend als “arete“ war vielmehr mit der Verkörperung des wahren Potentials des Menschen in der Gemeinschaft mit anderen verbunden. In diesem Sinne hatte Tugend einen positiven, nicht einen verbotenen Akzent. Das Hauptbedeutung des Begriffs “arete“ und des russischen Wortes “blago“ hängt mit der Idee der Vollkommenheit zusammen, sei es die moralische Vollkommenheit oder die Vollkommenheit, die ein Mensch bei der Erfüllung seiner ihm bestimmten Rolle oder Funktion auf die beste Weise erreicht. Der Lehrer besitzt “arete“, wenn er so unterrichtet, wie es nötig ist. Der Schmied besitzt “arete“, wenn er gute Werkzeuge fertigt. Ein Mensch wird tugendhaft sein, wenn er all das ist, was er gemäß seinen Fähigkeiten sein kann, wenn er das wahre Modell dessen verwirklicht, was es bedeutet, ein Mensch zu sein.

Offenbar beschäftigt uns das “Problem der Tugend“ besonders in jungen Jahren, wenn jeder von uns seinen Platz in der Gesellschaft, seinen Lebensstil, seine Umgebung, seine Arbeit, seine Familie und so weiter finden muss. Wenn wir uns irren, kann unser Leben unheilbar beschädigt werden. Wenn von “Tugend“ die Rede ist, geht es darum, seinen Platz im Leben zu finden, seinen Lebensstil und so weiter. Das Erfordernis, “tugendhaft“ zu sein, bedeutet auch, bestimmte Arten von Handlungen und Verhalten zu vermeiden (das heißt, man muss im eingeschränkten Sinne “tugendhaft“ sein, während “Tugend“ in der Bedeutung von “arete“ ein umfassenderes Konzept bleibt).

Für Sokrates war Tugend gewissermaßen ein Äquivalent für “Wissen“ (griech. “episteme“). Allerdings ist sein Verständnis von Wissen ziemlich komplex. Mit modernen Begriffen kann man drei besondere Arten von Wissen bei Sokrates unterscheiden, die jedoch für ihn untrennbar miteinander verbunden waren. Wissen ist das Wissen über uns selbst und über die Situationen, in denen wir uns befinden. Charakteristisch für Sokrates war, dass er dieses Wissen nicht durch Erfahrung suchte. Vielmehr strebte er an, dieses Wissen hauptsächlich durch die Analyse von Begriffen (konzeptionelle Analyse) und durch das Klärung der vagen Begriffe, die wir bereits über den Menschen und die Gesellschaft haben, zu erlangen. Zu diesen Begriffen gehören Gerechtigkeit, Tapferkeit, Tugend und das gute Leben. Doch damit ist es noch nicht genug.

Tugend bedeutet, so zu leben, wie wir leben sollten. Hier sprechen wir von Zielen oder Werten, von denen das Wissen durch experimentelle oder formale Wissenschaften nicht erlangt werden kann. Anders ausgedrückt, wir müssen das Gute (griech. “to agathon“) begreifen, Normen verstehen, also ein normatives Verständnis erwerben. Aber auch das ist noch nicht genug.

Wissen muss “eins“ mit dem Menschen sein, das heißt, es muss ein Wissen sein, das der Mensch tatsächlich für sich selbst hält, und nicht eine Meinung, die er für sich selbst zu vertreten vorgibt.

So gesehen ist Wissen eine Triade: 1) faktisches Wissen (über das, was ist); 2) normatives Wissen (über das, was sein sollte); und 3) Wissen, zu dem der Mensch wirklich steht.

Diese Unterscheidung erfordert eine präzisere Klärung. Sokrates betrachtete Wissen als das Wissen um sich selbst durch das Klären von Begriffen. Es bedeutete, sich selbst als menschliches Wesen und als Mitglied der Gesellschaft zu erkennen. Dabei nahm Sokrates an, dass das Wissen, das der konkrete Mensch bereits besitzt, geklärt und an seinen richtigen Platz gestellt werden muss. In diesem Fall wird Selbstkenntnis eine Art von Vereinigung der drei oben genannten Aspekte von Wissen sein.

Im Rahmen dieser Interpretation stehen Sokrates’ Einwände gegen die Sophisten im Zusammenhang mit dem zweiten der oben genannten Aspekte des Wissens. Es gibt etwas, das ein allgemeines Wohl darstellt! Und dieses allgemeine Wohl ist begreifbar.

Nach Sokrates’ Ansicht ist das Verständnis, das im Dialog durch die Analyse von Begriffen wie Gerechtigkeit, Tapferkeit, Gut, Wahrheit, Realität und so weiter entsteht, fest und unveränderlich. Indem wir Begriffe analysieren, können wir die Wahrheit darüber erkennen, was Dinge tatsächlich sind. Dies betrifft sowohl das Wissen über bestehende Dinge als auch über Ziele und Werte (das Begreifen dessen, was gut und gerecht ist und was zu tun ist).

Wir wissen nicht, ob Sokrates der Meinung war, dass der Mensch allein durch Vernunft, indem er Begriffe analysiert, in der Lage ist, das Gute vollständig zu verstehen. Manchmal sprach Sokrates davon, dass mit ihm eine innere Stimme sprach, die er als “Dämon“ (daimon) bezeichnete. Dies war ein Begriff, den die Griechen für eine nicht personifizierte göttliche Kraft verwendeten, die Einfluss auf das menschliche Leben und die Natur ausübt. Daraus könnte man schließen, dass Sokrates versuchte, die Ethik nicht nur durch Vernunft, sondern auch durch göttliche Weisheit zu begründen, die man durch intuitives Erkennen erfassen kann. (An dieser Stelle verwendet Platon die Ideenlehre: das Gute existiert als Idee.) In seinen Gesprächen ging Sokrates fast nie über die Feststellung hinaus, dass er seiner eigenen Gewissensstimme folge. Die Frage, warum sein Dämon ihn in die universelle Moral einweiht, blieb weitgehend offen.

Obwohl Sokrates vielleicht keine endgültige philosophische Antwort auf die ontologische Frage nach der Natur der Moral gab, trug er wesentlich dazu bei, das Problem der Moral auf eine epistemologische Grundlage zu stellen, nämlich: Um Gutes zu tun, muss man wissen, was das Gute ist. Für Sokrates war das Gute ein universeller Begriff. Folglich war die konzeptuelle Analyse der universellen Begriffe von Gutem, Glück, Wohl und so weiter von Bedeutung für ein richtiges, tugendhaftes Leben. Denn die Schaffung von Gutem setzt voraus, dass wir wissen, was diese universellen ethischen Begriffe repräsentieren. Jede einzelne Handlung wird beurteilt, indem sie mit diesen universellen ethischen Begriffen in Beziehung gesetzt wird. Die Universalität dieser Begriffe garantiert sowohl wahres Wissen (Wissen vom Allgemeinen und nicht nur vom Einzelnen und Zufälligen) als auch eine objektive Moral (die für alle Menschen allgemein gültig ist).

Im Gespräch mit Menschen versuchte Sokrates, sie dazu zu bringen, über ihre Handlungen und Lebenssituationen nachzudenken und über die grundlegenden Prinzipien und Ansichten zu reflektieren, die ihre Taten und Worte bestimmen. Bildlich gesprochen versuchte Sokrates, die Menschen “zu wecken“. Dieser Ansatz entspricht dem dritten Aspekt des Wissens. Ähnlich wie ein Psychiater, der mit seinen Patienten spricht, begnügte sich Sokrates nicht damit, dass diese lediglich das wiederholten, was sie gehört hatten, ohne es wirklich zu verstehen. Das Ziel des Gesprächs, das in sokratischer Dialogform geführt wurde, die mit der Kunst des Gebärens vergleichbar ist, bestand darin, aus seinen Gesprächspartnern das zu “hervorzubringen“, was man heute als “persönliches Wissen“ bezeichnet. Später werden wir sehen, dass tatsächlich auch die Existentialisten (zum Beispiel Kierkegaard) auf diese Weise streben.

Für Sokrates war es wichtig, dass sein Gesprächspartner während des Gesprächs persönlich erkannte, worüber sie sprachen. Durch das persönliche Erkennen der Wahrheit über das Thema des Gesprächs wurde dieses Thema “persönlich erworben“.

Dieser Moment der persönlichen Überzeugung ist pädagogisch von Bedeutung. Pädagogik muss berücksichtigen, dass es etwas gibt, das erlernt werden muss. Wenn es beispielsweise um Literatur oder Philosophie geht, besteht das Ziel dieser Disziplinen nicht nur darin, etwas darüber zu lernen, sondern auch darin, die Lebensperspektiven zu verstehen, die in den entsprechenden Werken präsentiert werden. In Bezug auf diese Disziplinen sind bestimmte pädagogische Extreme fehlgeschlagen. 1) Der autoritäre Ansatz gegenüber dem Schüler (ihn zu einer Form zu bringen, wie der Lehrer es möchte. Je mehr der Lehrer sich anstrengt, desto besser das Endergebnis!). Dies führt kaum zu einem Wissen, mit dem der Schüler sich identifizieren kann, und zu einer reflektierten Einsicht. 2) Die liberale Methode behandelt den Schüler wie eine Pflanze, die mit Wasser und Nährstoffen versorgt wird, ohne dabei in ihre Entwicklung einzugreifen. Doch kein Mensch kann die zweitausendjährige kulturelle Tradition, die ihm vorausgeht, selbst “heranbilden“. Daher bleibt nur, auf die sokratische Pädagogik zurückzugreifen. 3) Diese zeichnet sich durch das Zusammenleben und das “gemeinsame Philosophieren“ von Lehrer und Schüler aus. Beide lernen und suchen gemeinsam nach einem tieferen Verständnis des Themas im Verlauf des gemeinsamen Gesprächs. Beginnt man eine Diskussion aus der Sicht des Schülers, kann man auf ein reflektiertes Verständnis hoffen, mit dem er sich identifizieren kann. Dieses Verständnis ist nicht “gewaltsam eingetrichtert“ oder programmiert. Es entsteht nicht isoliert, für sich allein, sondern im Rahmen eines gemeinsamen Dialogs über das Thema.

Wenn wir in unserer Terminologie sagen, dass Sokrates auf ein Wissen abzielte, mit dem sich sein Gesprächspartner identifizieren konnte, meinen wir nicht Indoktrination. Unter Indoktrination verstehen wir, dass ein Mensch eine bestimmte Ansicht unter dem Einfluss von außen als wahr akzeptiert, ohne in der Lage zu sein, selbst zu bestimmen, ob sie wahr ist oder nicht. Eine Person, die sich der Indoktrination bedient, stellt das Thema der Diskussion absichtlich einseitig dar und betrachtet das Gesagte als vollkommene Wahrheit. Dies entzieht ihrem Gesprächspartner die Möglichkeit, selbst zu bewerten, ob das Gehörte wahr ist oder nicht.

Wenn eine Person unter dem Einfluss einer anderen glaubt, dass die Dinge wirklich so sind, wie man ihnen sagt, ist es möglich, dass beide unklug oder naiv sind. Dabei geht es nicht um Indoktrination, wenn wir unter dieser den Einfluss verstehen, der andere einseitige und unhaltbare Ansichten vermittelt, die wir selbst als solche erkennen.

Es gibt offenbar viele Zwischenpositionen. Eine Person, die etwas an eine andere vermittelt, kann nur teilweise und nicht vollständig davon überzeugt sein, was sie sagt.

In diesem Licht wird die Richtung von Sokrates' Kritik an den Sophisten verständlich. Die Diskutierenden sollten nicht mit bereits festen Meinungen in die Diskussion eintreten und diese nutzen, um ihren Gegner auf jede mögliche Weise zu zwingen, ihre Meinung zu akzeptieren. Am Ende der Diskussion sollten alle Beteiligten mehr über das eigentliche Thema erfahren haben. Dabei sollte die Ansicht jedes Teilnehmers immer dem entsprechen, was die Gegner zu einem bestimmten Zeitpunkt als wahr anerkennen. Sokrates unterscheidet zwischen erfolgreichen und nicht erfolgreichen Überzeugungsmethoden, die man als Überreden mit Rhetorik und wahres Überzeugen mit Vernunft bezeichnen könnte.

Auf der einen Seite geht es um eine Meinung ohne Verständnis oder eine schlecht begründete Meinung — doxa. In dieser Situation versucht ein Gesprächspartner, die anderen zu überzeugen, diese Meinung zu übernehmen, obwohl weder die anderen noch er selbst genügend Verständnis von der Sache haben. Das Mittel der Überzeugung ist hier die Kunst des Überredens — Rhetorik im negativen Sinne. In diesem Fall nimmt das Verhältnis zwischen den Teilnehmern die Form eines Monologs oder, bildlich gesprochen, einer Einbahnstraße an. Die Aufgabe besteht darin, die Kunst der Sprache so zu nutzen, dass der Gegner mit den gesprochenen Worten überzeugt wird. Die Wahrheit des besprochenen Themas ist dabei nicht der Streitgegenstand. Ein prägnantes Beispiel für Überreden ist die Propaganda, durch die manchmal Macht über Menschen erlangt werden kann, indem man sie dazu bringt, bestimmte Meinungen zu übernehmen.

Auf der anderen Seite geht es um einen offenen Streit, dessen Ziel das wachsende wahre Wissen — episteme — ist. Das Verhältnis zwischen den Teilnehmern nimmt die Form eines Dialogs an, bei dem alle Subjekte zusammenarbeiten, um das bestmögliche Verständnis des Themas zu erreichen. Der Dialog dient dem besten möglichen Vorstellen und Erklären dieses Themas. Dabei sollte das Thema der Diskussion durch Argumente und Gegenargumente vorgetragen werden, die in einer gemeinsamen Sprache ausgedrückt werden. Mit der Sprache wird das persönliche und intersubjektive Verständnis eines Themas auf eine bestimmte Weise entwickelt.

Es ist schwer von Indoktrination zu sprechen, wenn derjenige, der beeinflusst wird, weiß, dass er beeinflusst wird, oder wenn derjenige, der Einfluss ausübt, dies für alle Beteiligten deutlich macht. Offensichtlich impliziert der Zustand der Indoktrination, dass derjenige, der beeinflusst wird, dies nicht erkennt. Indoktrination kann nicht vorliegen, auch nicht in einer “Offenlegung“, selbst wenn die Spieler durch Drohungen und Rhetorik beeinflusst werden.

Es ist auch wichtig, den Begriff “Einfluss“ zu präzisieren. In dem Maße, in dem ausgewogene und unvoreingenommene Argumente jemanden dazu bringen, seine Ansichten zu ändern, können wir nicht sagen, dass er “unter Einfluss steht“. Es ist besser zu sagen, dass er lernt oder ein tieferes Verständnis des diskutierten Themas erwirbt.

Es ist auch notwendig, den Gebrauch des Wortes “Einfluss“ zu präzisieren. In dem Maße, in dem wohlüberlegte und unvoreingenommene Argumente eine Person dazu bringen, ihre Ansichten zu ändern, können wir nicht sagen, dass sie “unter Einfluss steht“. Es ist besser zu sagen, dass sie lernt oder ein tieferes Verständnis des diskutierten Themas erwirbt.

Dies ist eine Kommunikation zwischen zwei Persönlichkeiten, die sich gegenseitig als gleichwertig in der gemeinsamen Suche nach wahrer Erkenntnis des besprochenen Themas anerkennen. Im echten Dialog gibt es keinen Stärkeren oder Schlaueren, der versucht, den Schwächeren oder Naiveren zu überreden. Er ist ein gemeinsamer, aus dem Kern der Sache hervorgehender Versuch, sich gegenseitig zu überzeugen und selbst überzeugt zu werden. Hier ist das Ziel, das Thema des Gesprächs sowohl für den anderen Teilnehmer als auch für sich selbst besser zu verstehen. Ein solcher Dialog stellt eine wechselseitige Entwicklung dar.

War Sokrates also nur der unübertroffene Meister des Dialogs, ein Mann mit einer außergewöhnlichen Gabe der Überzeugungskraft? Auf diese Frage antwortend, muss man anerkennen, dass auch Sokrates rhetorische Techniken der “Überredung“ nutzte, die auf seiner sprachlichen Kunst und seinen Argumentationsweisen basierten.

In den Fällen, in denen die Gegner in Intellekt und Wissen, im Prestige und sozialen Status ungleich sind, wird eine freie Diskussion stark erschwert. Das geschieht zweifellos häufig. Daher ist es so wichtig, Bedingungen für eine offene und vernünftige Diskussion zu schaffen. In dieser können provozierende Fragen, die die Fantasie anregen, beeindruckende Beispiele und typisch rhetorische Techniken eine positive Rolle spielen. In der Psychotherapie, wenn der Kontakt mit dem Patienten nicht hergestellt oder gestört ist, werden medikamentöse und andere Einflussmethoden eingesetzt, die auf seine Psyche wirken und ihn in einen Zustand versetzen, in dem er bereit ist, mit dem Arzt zu kommunizieren. In ähnlicher Weise ist es im Dialog zulässig, rhetorische Techniken der “Überredung“ zu nutzen, um eine Situation zu schaffen, in der eine rationale “Überzeugung“ des Gesprächspartners möglich ist.

Es muss also zwischen dem Gebrauch von Überredung und anderen manipulativen Mitteln zur Förderung einer offenen und rationalen Diskussion und der Nutzung dieser gleichen Mittel zur Unterdrückung des Gesprächspartners und zur Kontrolle über ihn unterschieden werden.

Doch wer entscheidet, wer das Recht und die Grundlage hat, andere zu überreden? Ein Patient geht in der Regel freiwillig zu einem Psychiater, dessen berufliche Kompetenz nicht infrage gestellt wird. In der politischen Lebenswelt verhält es sich jedoch anders, wo oft Konflikte darüber entstehen, wer der Lehrer und wer der Schüler sein sollte, wer ausreichend vorbereitet ist, um zu lehren, und wer nicht. In der Regel sind Menschen nicht bereit, sich überzeugen und manipulieren zu lassen auf der Grundlage von Argumenten, die sie nicht ganz verstehen. Daher ist es nur natürlich, dass Sokrates im antiken Athen starken Widerstand erfuhr, als er versuchte, Bedingungen für freie und offene Kommunikation zu schaffen, indem er auf Rhetorik zurückgriff.

Während einer Diskussion zeigte Sokrates durch das Aufzeigen von Widersprüchen und Unklarheiten, dass die sozialen und moralischen Vorstellungen seiner Gesprächspartner nicht gerechtfertigt und ausreichend waren. Er zeigte ihnen, dass die vorherrschenden Meinungen und Theorien auf unzureichendem Fundament beruhten und ihnen so die Wohltat der theoretischen Forschung offenlegte. Andere jedoch wiesen diese Wohltat ab. Einerseits führten die für sie schmerzhaften Offenbarungen dazu, dass sie sich dagegen wehrten. Andererseits hielten die Herrscher von Athen es für gefährlich, die vorherrschenden Meinungen zu zerstören, da sie auch dann für das Funktionieren der Gesellschaft notwendig waren, wenn sie keinerlei realer Grundlage besaßen. (Moderne Sprache würde sagen, dass Halb-Wahrheiten oder Ideologien für die Gesellschaft funktional notwendig sein könnten.)

Das, was von manchen als Sokratess’ Geschwätz oder als übermäßige rhetorische Formen der Darstellung aufgefasst wird, könnte als seine Einsicht interpretiert werden, dass die Situation oft zu unklar ist, um sie in einer offenen und vernünftigen Diskussion zu behandeln. Indem er also eine Gesprächsform und rhetorische Mittel einsetzte, versuchte Sokrates, eine gemeinsame Basis des gegenseitigen Verständnisses zu schaffen, auf der sich der freie dialektische Denkprozess zwischen den Teilnehmern entwickeln konnte.

Darauf verweisen auch die platonischen Dialoge, die Kommunikationssituationen beschreiben, ohne strenge wissenschaftliche Logik des behandelten Themas zu folgen. Damit zwei oder mehr Personen einen für sie interessanten Punkt vernünftig diskutieren können, muss zwischen ihnen ein gemeinsames Verständnis entstehen, das es ihnen ermöglicht, die Details und das Wesentliche des besprochenen Themas bestmöglich zu erfassen. Wenn ein Leser sich mit einem gewöhnlichen prosaischen Text auseinandersetzt, versteht er diesen nicht immer aus der Perspektive, aus der er verfasst wurde. In diesem Sinne bietet die Dialogform möglicherweise viel mehr Möglichkeiten, ein gegenseitiges Verständnis zwischen Leser und Autor zu schaffen.

Das bedeutet, dass gesprochene Sprache in Form einer Diskussion der aufgezeichneten Texte oder des mündlichen Monologs vorzuziehen ist. Wie bekannt, hat Sokrates selbst nichts geschrieben, nahm jedoch an vielen Diskussionen teil. Laut Platon [im Siebten Brief oder im Phaidros] hielt er das schriftliche Darlegen eines schwierigen Themas für fragwürdig.

Bisher lag unser Fokus auf der ersten These unserer Skizze, nämlich:

“Das Gute“ ist in gewissem Sinne “Wissen“ (und in einem bestimmten Sinne kann man es erlernen).

Diese These erklärt die zweite These:

“Wahres Wissen führt notwendigerweise zu moralischem Handeln“.

Sokrates benutzte die Begriffe “Gut“ und “Tugend“ im weiten Sinne des Guten, also der höchsten Verkörperung des moralischen Potentials des Menschen, der moralischen Vollkommenheit, die durch das Erreichen hoher ethischer Ziele auf die beste Weise verwirklicht wird. Sokrates kann als kognitiver Rationalist betrachtet werden, da er der Ansicht war, dass der Verstand Vorrang vor dem Willen und den Gefühlen hat. Nur der Verstand erkennt das Gute, während der Wille und die Gefühle dazu verwendet werden, das zu erreichen, was der Verstand anzeigt. Das Gegenteil dieser Position ist der Voluntarismus, der dem Willen und den Gefühlen mehr Bedeutung beimisst als dem Verstand.

Der zweite Punkt wird verständlich, wenn man Wissen als das betrachtet, was unser Überzeugung bildet. Wenn du wahres Wissen besitzt, wirst du auch entsprechend diesem handeln, also gerecht. Es ist undenkbar, dass jemand das Gute weiß und gleichzeitig nicht entsprechend handelt. Wenn du Wissen über das Gute erlangt hast (zusammen mit einem richtigen Verständnis der Situation und des Guten), dann ist es logisch, dass du moralisch handeln wirst. Oder genauer: dass du gerecht (moralisch) handelst, ist der Beweis dafür, dass du das Wissen tatsächlich selbst erworben hast.

Die dritte These ruft immer wieder Erstaunen hervor:

“Moralisches (gerechtes) Handeln führt notwendigerweise zum Glück“.

Aber der gesetzestreue Sokrates, der moralische Handlungen vollbrachte, wurde zum Tode verurteilt. Ist das Glück? Offensichtlich verstand Sokrates unter Glück (griech. eudaimonia) etwas anderes als Vergnügen. Für Sokrates standen physische Schmerzen und der Tod dem Glück nicht entgegen. Glück zu haben bedeutete für ihn, in Frieden mit sich selbst zu leben, ein reines Gewissen und Selbstachtung zu besitzen. Daher war Glück mit menschlicher Ganzheit und Authentizität verbunden. Wer Tugend verkörpert und in diesem Sinne ein ganzer Mensch ist, ist “glücklich“. Glück, Ganzheit und Tugend sind somit miteinander verbunden (genauso wie Glück und das Gute mit richtigem Verständnis und richtigen Handlungen verbunden sind). Was immer mit uns geschieht, ist nicht wesentlich für die Frage, in welchem Maße wir glücklich sind. (Hier zeigen sich Züge der sokratischen Ethik, die an den Stoizismus erinnern).