Platon - Der ideale Staat: Bildung und die gesamte Macht “den Experten”

Platons Lehre über den Staat stellt einen ersten wesentlichen Beitrag zur politischen Theorie dar. Diese Lehre kann als Synthese der sokratischen Ethik und der platonischen Ideenlehre verstanden werden. Um diese zu erläutern, nehmen wir zunächst Platons Theorie der Ideen in den Blick und wenden uns anschließend seiner Staatslehre zu.

Leben. Platon wurde etwa 427 v. Chr. in Athen geboren und starb 347 v. Chr. Er stammte aus einer aristokratischen Familie, deren Vorfahren mütterlicherseits auf den Gesetzgeber Solon zurückgingen. Gemäß der Familientradition war er auf eine politische Laufbahn vorbereitet. Doch das Schicksal wendete sich anders. Die athenische Demokratie erlitt eine Niederlage gegen Sparta, und für eine kurze Zeit übernahm eine Gruppe von Dreißig Tyrannen die Macht in Athen. Diese wurde schließlich von einer neuen demokratischen Regierung abgelöst, die 399 v. Chr. Sokrates, Platons Lehrer und Anhänger, zum Tode verurteilte. Es ist wohl dieser Vorfall, der Platon dazu brachte, sich von der aktiven politischen Tätigkeit fernzuhalten, zumindest in der Form, wie sie zu jener Zeit in Athen existierte. Stattdessen begann er zu überlegen, wie man die Politik neu gestalten könnte. Platon setzte das Werk Sokrates fort, indem er die Relativismus-Lehre der Sophisten theoretisch widerlegte, die er als Ausdruck des gesellschaftlichen Verfalls ansah. Sein Ziel war es, die Prinzipien zu erkennen, auf denen eine vernünftige Politik des idealen Staates aufgebaut werden könnte. Anstatt sich in die politische Praxis einzumischen, wandte er sich der Frage zu, was Politik sei und wie sie beschaffen sein sollte. Bei diesen Überlegungen hatte er stets den griechischen Polis im Hinterkopf.

Platon unternahm mehrere Versuche, seine politischen Ideen umzusetzen. Einer fand unter der Herrschaft des Tyrannen Dionysios I. (ca. 430-367 v. Chr.) in der sizilianischen Stadt Syrakus statt, ein weiterer während der Herrschaft seines Sohnes Dionysios II. (367-344 v. Chr.). Beide Versuche scheiterten jedoch völlig, und Platon gelang es nur mit Mühe, nach Athen zurückzukehren.

Neben seiner Reise nach Syrakus unternahm Platon auch eine Reise durch Süditalien, wo er mit den Pythagoreern in Kontakt trat. Diese Begegnung hatte offenbar einen tiefgreifenden Einfluss auf ihn. Gemeinsam teilten sie folgende Überzeugungen: 1) Mathematik ist das innere Wesen aller Dinge; 2) Die Welt ist dualistisch, was sich in der Trennung des wahren Seins der Ideen vom sinnlichen Sein als Schatten der Ideen ausdrückt; 3) Die Seele ist unsterblich und wandert von einem Körper zum anderen. Sowohl Platon als auch die Pythagoreer zeigten ein tiefes Interesse an theoretischen Wissenschaften, religiösem Mystizismus und asketischer Moral.

Im Jahr 388 v. Chr. gründete Platon in Athen die Akademie. Sie erhielt ihren Namen nach dem Ort, einem Hain, der dem Halbgott Akademus geweiht war. Die Akademie bestand mehr als 900 Jahre und wurde 529 n. Chr. auf Befehl des Kaisers Justinian I. geschlossen. Dies geschah während des Niedergangs des Römischen Reiches, nahezu zeitgleich mit der Verbreitung der ersten christlichen Klöster. Diese Klostergemeinschaften waren die Hauptstützen der kulturellen Institutionen des mittelalterlichen Europas bis zur Gründung der ersten Universitäten im 11. Jahrhundert (Bologna, Paris). Somit geht die Tradition, die in der platonischen Akademie ihren Ursprung fand, direkt in die heutigen Universitäten über, deren Lehrende und Wissenschaftler oft als "Akademiker" bezeichnet werden.

An der Akademie wurde nicht nur Philosophie unterrichtet, sondern auch Geometrie, Astronomie, Geografie, Zoologie und Botanik. Das politische Studium stand jedoch im Mittelpunkt. Der Unterricht beruhte auf Vorträgen, Diskussionen und gemeinsamen Gesprächen. Täglich fanden auch gymnastische Übungen statt.

Werke. Von den Frühphilosophen sind nur wenige Fragmente erhalten. Von Platon sind etwa 30 kleinere und größere Dialoge sowie einige Briefe überliefert. Hinzu kommt eine umfangreiche Sekundärliteratur zu Platon.

Die Schwierigkeit, Platons Lehre wiederherzustellen, liegt nicht im Mangel an erhaltenen Werken, sondern vielmehr in der Art und Weise, wie die Dialoge verfasst sind. Sie enthalten keine endgültigen Schlussfolgerungen und Positionen, und Platon tritt in ihnen nur selten direkt auf. Zudem muss man die Veränderungen in Platons Ansichten im Laufe seines Lebens berücksichtigen. Üblicherweise unterteilt man die platonischen Dialoge in drei Gruppen: 1) frühe, "sokratische" Dialoge; 2) Dialoge, die die reife Lehre Platons widerspiegeln (darunter auch "Der Staat") und 3) späte Dialoge, zu denen auch die "Gesetze" gehören.

Platon kommentiert die Schwierigkeiten, seine Gedanken zu vermitteln, mit den folgenden Worten: "Da sie [die Philosophie] nicht in der Weise dargelegt werden kann wie andere Wissensgebiete; jedoch nur nach langem Gespräch über ihr Thema und Leben mit ihr, entfacht plötzlich wie ein Lichtschein die Erleuchtung in der Seele..." (Der Siebente Brief 341). Platon glaubt nicht, dass er das Wissen, das in seiner Seele verborgen ist, einem unerfahrenen Menschen genau vermitteln kann. Der Weg zum philosophischen Verständnis ist langwierig und schwierig. Er erfordert viel Zeit und große Anstrengung. Auf diesem Weg sind Diskussionen und Gespräche mit anderen, die die Wahrheit suchen, unerlässlich. Doch selbst dann erlangen wir die Wahrheit nicht automatisch, wie es bei einem programmierten Lernprozess der Fall ist. Die Wahrheit erscheint, wenn sie erscheint, wie ein Lichtblitz in der Seele.

Wenn man Platons Aussagen ernst nimmt, lassen sich zwei Schlussfolgerungen daraus ziehen. Die erste betrifft die Art und Weise, wie wir philosophische Probleme betrachten, die zweite die Merkmale, die mit dem Erwerb von Wissen und Weisheit verbunden sind. Die pädagogischen Vereinfachungen, zu denen wir greifen, sind natürlich höchst unplatonisch! Doch hoffentlich werden sie uns dabei helfen, den Weg zur Weisheit zu wählen.

Nach Platon erfordert dieser Weg Ausdauer und Arbeit. Er endet nie, wie es beim Bildungsprozess der Fall ist, der mit einer Prüfung abschließt. Dieser Weg ist unser eigenes Leben. Die Wahrheit, die wir gemeinsam mit anderen erlangen, kann nicht einfach an diejenigen weitergegeben werden, die nicht mit uns gegangen sind. Sie bleibt unerreichbar für diejenigen, die diesen Weg nicht beschreiten. Daher können wir sagen, dass Platon die Einheit von "Weg, Wahrheit und Leben" betont.