Platon - Der ideale Staat: Bildung und die gesamte Macht “den Experten”

Wissen und Sein

Wir haben bereits erwähnt, dass Sokrates an die Möglichkeit glaubte, objektives Wissen durch kritische Analyse und Klärung unserer Begriffe über den Menschen und die Gesellschaft zu erlangen. Dies betrifft vor allem die Begriffe des Guten, des Rechts, der Gerechtigkeit und des Wissens. Durch konzeptuelle Analyse kann man entdecken, was in der Tat als gerecht oder gut zu betrachten ist. Wenn wir ein bestimmtes Handeln als gut bewerten wollten, müssten wir es mit einem Modell oder einer Norm vergleichen, also mit dem Guten. In dem Maße, in dem eine Handlung dem Guten entspricht, ist sie gut. Durch die Bestimmung solcher universellen Begriffe wie das Gute und die Gerechtigkeit nähern wir uns dem, was allgemein und unveränderlich ist. Doch was folgt daraus? Was ist das, dem wir uns annähern? Hat es eine objektive Existenz? Können wir es als selbstständig existierenden Gegenstand in unserer Umgebung benennen? Oder handelt es sich um ein gedankliches Objekt, das nicht außerhalb eines oder mehrerer menschlicher Subjekte existiert? Solche Fragen tauchen im Zusammenhang mit Sokrates' konzeptueller Analyse und der Behauptung über die Existenz universeller ethischer Normen auf.

Es wurde bereits angemerkt, dass Sokrates anscheinend keine klare Position dazu hatte, wie universelle ethisch-politische Normen philosophisch begründet werden können. Es wurde auch gesagt, dass Platon meinte, die Antwort sei das Verständnis des Guten als Idee (griech. eidos, Idee). In diesem Zusammenhang kann die Theorie der Ideen als das Hauptmittel zum Schutz einer "objektiven" Ethik angesehen werden. Mit ihrer Hilfe stärkt Platon die sokratische Kritik am Relativismus der Sophisten erheblich.

Es besteht jedoch eine gewisse Unsicherheit darüber, inwieweit Platon tatsächlich der “platonischen Ideenlehre“ treu blieb. Schließlich brachte er selbst ernsthafte Einwände gegen diese Theorie vor. Möglicherweise war Platon eher ein "Neuplatoniker", ähnlich wie Augustinus, als ein “Platoniker“. Es ist wichtig, nicht zu vergessen, dass Platons eigene Position sich entwickelte. Zu Beginn, als er versuchte, die Begriffe zu klären und zu verstehen (sokratische Dialoge), war er Sokrates nahe. Später versuchte Platon zu beweisen, dass Ideen eine unabhängige Existenz besitzen. Dies führte ihn zur Formulierung der Ideenlehre (zum Beispiel im Dialog Der Staat). Schließlich, angestoßen durch die innere Dynamik der Problematik der Konzeptanalyse und des Universellen, entwickelte Platon eine dialektische Epistemologie (Dialog Parmenides).

Es gibt verschiedene Interpretationen darüber, was Platon tatsächlich gemeint haben könnte. Laut Aristoteles war er ein Theoretiker der Lehre von den Ideen. Nach Werner Jaeger war er ein Humanist. (Die sogenannte Paideia-Tradition stellt die allgemeine Erziehung und Bildung des Menschen in den Vordergrund, verbunden mit einer harmonischen körperlichen und geistigen Formung der Persönlichkeit.) In der neuplatonischen Tradition wird Platon als dialektisch-rationaler Spiritualist gesehen, der versuchte, das Unaussprechliche in der Struktur seiner Dialoge darzustellen. Es gibt auch verschiedene Auffassungen über die philosophische Bedeutung jener oder anderer Interpretationen.

Wir werden im Folgenden nicht auf die Entwicklung von Platons philosophischen Ansichten und die verschiedenen Strömungen der Platonik eingehen, sondern uns auf eine einfache Darstellung der Problematik der Lehre von den Ideen beschränken.

Die Theorie der Ideen kann ähnlich wie die naturphilosophischen Lehren interpretiert werden, bei denen die ontologische Frage im Mittelpunkt steht: “Was existiert wirklich?“ Die Antwort der vorsokratischen Philosophen bestand in der Behauptung der Existenz verschiedener Elemente oder Urprinzipien. Andere Philosophen, wie die Pythagoreer, postulierten die Existenz von Strukturen oder Formen — das, was Platon Ideen nennt. Genau diese Ideen sind die primäre Realität, also das Substanzielle.

Um die Lehre von den Ideen verständlicher zu machen, betrachten wir eine alltägliche Lebenssituation. Angenommen, wir graben einen Graben mit einer Schaufel, und unser Bekannter fragt, was wir tun. Wahrscheinlich würden wir antworten: “Wir graben einen Graben“ oder “Wir werfen Erde mit der Schaufel aus“. Die Frage, was wir tun, könnte auch im Mathematikunterricht gestellt werden. Doch die Antwort darauf ist viel schwieriger. Man könnte offensichtlich unbefriedigende Antworten geben, wie “Wir schreiben mit einem Stift auf Papier“ oder “Mit Kreide an die Tafel“. Denn genauso könnte man auch auf die Frage nach dem, was wir im Englischunterricht oder im Technischen Zeichnen tun, antworten. Dabei ist offensichtlich, dass wir nicht “das Gleiche“ tun, wenn wir Mathematik betreiben oder Grammatik lernen. In jedem dieser Fälle gibt es unterschiedliche Objekte des Studiums. Aber was ist der Gegenstand der Mathematik? Wir könnten sagen: “Ein System von Begriffen“. Indem wir so antworten, betreten wir den Weg, der zur Lehre von den Ideen führt. Diese besagt, dass es neben den sinnlich wahrnehmbaren Dingen (wie Kreide, Tinte, Papier, Tafeln usw.) etwas gibt, das wir verstehen, aber nicht sinnlich wahrnehmen können. Dieses “Etwas“ sind “Ideen“, zum Beispiel die Idee eines Kreises oder eines Dreiecks.

Doch woher kommt unsere Überzeugung, dass diese mathematischen Ideen existieren? Ist es nicht richtig, dass es nur die Spur der Kreide an der Tafel gibt und nicht diese Ideen? Verschwinden mathematische Ideen nicht, wenn wir die Tafel nach dem Mathematikunterricht abwischen? Das erscheint unplausibel. Vielleicht existiert Mathematik nur “innerhalb“ von uns selbst? Aber ist es möglich, dass dreißig Schüler im Mathematikunterricht dasselbe Thema lernen, zum Beispiel den Satz des Pythagoras, obwohl einige schneller denken als andere? Offensichtlich kann Mathematik nicht nur “in uns“ sein. Mathematik muss das sein, worauf wir alle unsere Aufmerksamkeit richten können und worüber wir nachdenken.

Die Wahrheiten der Mathematik sind allgemein gültig, das heißt, sie haben für alle Gültigkeit. Sie hängen auch nicht vom einzelnen Subjekt ab. Sie sind das, worauf wir alle “unsere Aufmerksamkeit richten“.

Mit solchen einfachen Fragen und Argumenten kommen wir dem Verständnis von Platons Lehre von den Ideen näher. Ideen wie der Kreis oder das Dreieck sind nicht sinnlich wahrnehmbare, sondern intellektuell erfasste, mit dem Verstand (Verstand) erfasste Dinge. Die einzelnen wahrgenommenen Kreise und Dreiecke sind sozusagen vergängliche Vorstellungen der entsprechenden Ideen. Im Gegensatz zu diesen wechselhaften und einzelnen Vorstellungen sind Ideen unveränderlich und allgemein. Ideen sind nicht etwas “innerhalb“ unserer Gedanken, sie existieren objektiv und sind allgemein gültig.

Um die Antwort zu verstehen, wenden wir wieder das philosophische Fragereihenmodell Frage-Argument-Antwort-Folge an. Eine der Folgen von Platons Antwort ist die folgende Feststellung: Wenn die Welt tatsächlich “gespalten“ ist, das heißt, es gibt zwei Existenzweisen (sinnliche Dinge und Ideen), dann schaffen wir damit die Bedingungen für eine allgemein gültige Ethik. In diesem Fall erklären wir auf bestimmte Weise, wie man behaupten kann, dass “das Gute ein objektiv Existierendes ist“. Es existiert nämlich in der Form der Idee.

Bis jetzt wurde die ontologische Frage “Was soll als existierend betrachtet werden?“ im Kontext der Mathematik behandelt. Doch Platons Lehre von den Ideen wird klarer, wenn wir ein anderes Beispiel heranziehen.

Wenn man fragt: “Was ist eine edle Tat?“, ist es nicht schwer, eine Reihe konkreter Situationen zu nennen. Zum Beispiel ist es edel, einen Menschen zu retten, der im Eis eingebrochen ist. Aber worin besteht das Gute dieser Handlung? In dem Helfen? In dem Hineinwerfen einer Leiter auf das Eis? In dem Kriechen auf der Leiter? Wir können das Gute in dieser Situation nicht direkt vorstellen oder sehen. Es ist nicht etwas, das wir sinnlich wahrnehmen können. Dennoch sind wir uns sicher, dass diese Tat edel ist. Warum? Weil, würde Platon sagen, wir bereits die Idee einer edlen Tat besitzen, die uns hilft, diese Tat als edel zu erkennen.

Man könnte weiter fragen: “Was ist ein Begriff?“ Diese Frage, wie wir noch sehen werden, zählt zu den umstrittensten in der Geschichte der Philosophie. Wir können sie jedoch vereinfachen. Wenn man von “Petrus' Pferd“ spricht, meint man ein konkretes Pferd, auf das man hinweisen kann (ein sinnlich wahrnehmbares Phänomen im Raum und in der Zeit). Auf der anderen Seite, wenn wir von “dem Pferd“ im Allgemeinen sprechen, können wir sagen, dass wir vom Begriff “Pferd“ sprechen. Jede Sprache verwendet ihre eigenen Wörter, um diesen Begriff zu bezeichnen: “Pferd“, “horse“, “Pferd“, “hest“, “cheval“, “hestur“ usw. Platon nahm an, dass Begriffe (wie der Begriff “Pferd“ oder das, was wir “meinen“ oder worauf wir “hinweisen“, wenn wir die Worte Pferd, horse, cheval usw. verwenden) eine unabhängige Existenz im Verhältnis zu den einzelnen konkreten Objekten besitzen, die unter diesen Begriff fallen. In unserem Beispiel gehören dazu verschiedene Vertreter der biologischen Art Equus caballus. Die so interpretierten Begriffe nennt Platon Ideen.

Wenn wir von einem Pferd namens Asche sprechen, ist uns in der Regel sofort klar, wovon die Rede ist: Es handelt sich um ein Pferd einer bestimmten Rasse, und zwar um das uns bekannte Pferd Asche. Es ist ein Objekt, das wir berühren können und auf das wir hinweisen können. "Pferd" hingegen ist kein Objekt, das wir in einem Stall oder auf einer Rennbahn entdecken, das wir sehen und auf das wir direkt hinweisen könnten. Wenn wir die Theorie der Bedeutung zugrunde legen würden, nach der sprachliche Ausdrücke nur dann eine Bedeutung haben, wenn sie auf etwas Existierendes verweisen, und gleichzeitig wüssten, dass es sinnvoll ist zu sagen, zum Beispiel, dass "das Pferd ein Säugetier ist", dann würde dies bedeuten, dass das Wort "Pferd" auf etwas verweisen muss. Da dieses Etwas jedoch nicht sinnlich wahrnehmbar ist, müsste es etwas Unwahrnehmbares, also eine Idee des "Pferdes" sein. In diesem Fall müsste die "Idee" des Pferdes eine gewisse Entität darstellen, die existiert, auch wenn wir sie weder im Raum noch in der Zeit wahrnehmen können.

Natürlich ist dies ein sehr umstrittener Standpunkt. Denn zum Beispiel sind auch Wörter und Wortkombinationen wie "oder" und "vielleicht" sinnvoll. Eine Kritik der referentiellen Theorie der sprachlichen Bedeutung findet sich bei J. Searle in Speech Acts (Cambridge, 1969).

Solche Argumente machen die Lehre von den Ideen plausibler. Sie führen uns zu einer Trennung der Welt in zwei Bereiche. Die Realität existiert auf zwei grundsätzlich verschiedene Weisen: entweder als Ideen oder als sinnlich wahrnehmbare Dinge:

Ideen / sinnlich wahrnehmbare Dinge

Dieser (ontologische) Dualismus entspricht weitgehend der Trennung der Welt, wie sie von Parmenides und den Pythagoreern eingeführt wurde. Der Hauptunterschied besteht darin, dass der von Platon postulierte ontologische Dualismus auf eine bestimmte Weise erklärt, wie allgemeingültige ethische und politische Normen möglich sind. Das Gute — ethische und politische Normen — existiert als Idee.

Ideen existieren unabhängig von Raum und Zeit. Sie können nicht mit räumlich-zeitlichen Eigenschaften beschrieben werden. So kann der Begriff "sieben" nicht mit Farbbegriffen beschrieben werden. Die in Raum und Zeit wahrnehmbaren Dinge müssen jedoch in irgendeiner Weise mit Ideen verbunden sein. Gerade durch die wahrgenommenen Umrisse im Raum erinnern wir uns an die Idee der "Kreisform". Aber wenn man Ideen als etwas versteht, das radikal von wahrnehmbaren Dingen verschieden ist, sodass sie nicht mit Eigenschaften beschrieben werden können, die man in Raum und Zeit und in Prozessen der Veränderung finden kann, dann ist es schwer zu erklären, wie sich veränderliche, räumlich-zeitlich wahrnehmbare Objekte mit Ideen verbinden können. Dies stellt ein zentrales Problem der Lehre von den Ideen dar.

Hält man an der üblichen Interpretation fest, könnte man sagen, dass Ideen weder im Raum noch in der Zeit existieren, dass sie nicht entstehen und vergehen. Sie sind unveränderlich. Pferde werden geboren, leben und sterben. Die Idee des "Pferdes" jedoch bleibt immer die gleiche. Das bedeutet auch, dass das Gute (als Idee) unverändert das gleiche bleibt, unabhängig davon, ob Menschen ihm folgen oder nicht, ob sie es kennen oder nicht. Anders gesagt, Platon glaubte, dass er gezeigt habe, dass Moral und Politik auf einer festen Grundlage beruhen, die völlig unabhängig von der Vielfalt der Meinungen und Gebräuche ist. Die Lehre von den Ideen verstand er als Begründung für die absolute und allgemeingültige Grundlage ethischer und politischer Normen und Werte. Später werden wir sehen, dass es auch andere theoretische Erklärungen dafür gibt, wie absolute und allgemein gültige Normen möglich sind [siehe Kants Position in Kapitel 18], sowie deren verschiedene Modifikationen und Widerlegungen [siehe Humes Position in Kapitel 15]. Insgesamt bleibt diese Frage ein zentrales Thema philosophischer Diskussionen [siehe moderne Lösungen von Carnap und Habermas in den Kapiteln 29 und 30].

Platons Verständnis von Moral als in der "Welt der Ideen" verwurzelt entspricht in gewisser Weise den üblichen Vorstellungen von Moral. Wenn man einen philosophisch ungeschulten Menschen fragt, warum es nicht erlaubt ist, Menschen zu töten, wie es zum Beispiel Hitler mit den Juden tat, wird er vielleicht antworten: "Weil es ungerecht ist" oder "Weil es bestimmte moralische Normen gibt, die Mord verbieten." Zum Nürnberger Urteil über die Nazi-Kriegsverbrecher wird wohl die Mehrheit sagen, dass es gerecht war, weil es allgemeingültige moralische Normen gibt, die für alle Zeiten und Völker gelten. Nur wenige würden zustimmen, dass die Angeklagten wegen Verbrechen gegen die Menschlichkeit nicht verurteilt werden können, da ethische und politische Prinzipien von sich ändernden Gebräuchen und Sitten sowie von den Gesetzen einzelner Staaten abhängen. Wenn diejenigen, die solchen Amoralismus ablehnen und das Nürnberger Urteil für objektiv richtig halten, ihre Worte präziser wählen würden, dann würden sie sicherlich ihre Position in einer Form ausdrücken, die der platonischen Auffassung nahekommt. Ethik und Politik existieren unabhängig von Raum und Zeit, zusätzlich zu den sinnlich wahrnehmbaren Dingen.

Häufig können moralische Überzeugungen, die gewöhnliche Menschen haben, anhand verschiedener philosophischer Lehren interpretiert werden. Es sei daran erinnert, dass Platon nicht so weit von den herrschenden Auffassungen entfernt war, wie es zunächst erscheinen mag. Aber das bedeutet nicht, dass philosophische Lehren, die den herrschenden Ansichten am nächsten sind, wahrer sind als andere. Schließlich sei dem Leser gesagt, dass die Lehre, die wir verständlicher machen wollen — die Lehre von den Ideen — selbst mit einer Reihe von Problemen konfrontiert ist. Eines dieser Probleme betrifft das Verständnis der Beziehung zwischen unveränderlichen Ideen und den sich verändernden Dingen und Phänomenen der wahrnehmbaren Welt. Daher sind die Argumente, die zur Erklärung der Lehre von den Ideen verwendet wurden, nicht solche, die ihre Richtigkeit überzeugend beweisen. Es sei darauf hingewiesen, dass auch heute noch Fragen offen sind, wie Mathematik, Sprache und Normen zu verstehen sind.

Die Lehre von den Ideen setzt folgende Beziehungen voraus:

Idee / sinnliche Dinge = Unveränderliches (ethisch-politisches Gut) / Veränderliches (Vielfalt der Sitten und Meinungen)

Platon hielt es nicht für richtig, die Welt der Ideen und die Welt der Dinge als gleichwertig anzusehen. Er betrachtete die Ideen als "wertvoller", da sie Ideale darstellen. Dieser Gedanke inspirierte viele, auch Dichter der Romantik.

Wir streben nach Ideen, weil sie ideal sind. Nach Platon liegt in jedem von uns eine leidenschaftliche Sehnsucht nach den Idealen. Das ist der platonische Eros: das leidenschaftliche Verlangen nach immer größerer Erkenntnis des Schönen, des Guten und der Wahrheit.

Deshalb gibt es für die Menschen keinen konstanten und unüberwindbaren Widerspruch zwischen der wahrgenommenen sinnlichen Welt und der Welt der Ideen. Die Menschen leben in einer Atmosphäre der dynamischen Spannung zwischen diesen beiden Welten. In der wahrgenommenen Welt erkennt der Mensch, dass einige Taten besser sind als andere. Dieses Abbild der Idee des Guten in der Welt der Wahrnehmung erlaubt es uns nur, sie vorübergehend und unvollkommen zu verstehen. Wenn wir nach einer klareren Sicht auf die Idee des Guten suchen, sind wir eher in der Lage, Gut und Böse in der Welt der Wahrnehmung zu unterscheiden, und wenn wir besser verstehen wollen, was wir in dieser Welt für gut und böse halten, erleichtern wir das Eindringen in die Idee des Guten. Der Erkenntnisprozess vollzieht sich also in der Form eines unaufhörlichen Dialogs (Dialektik) zwischen der Betrachtung der Ideen (Theorie) und den Lebenserfahrungen in der wahrnehmbaren Welt (Praxis). So vertiefen wir unser Verständnis der Idee des Guten und dessen, was das Gute in unserem Leben ist.

So erscheint die Philosophie sowohl als allgemein, da sie mit den ewigen Ideen verbunden ist, als auch als konkret, da sie mit den Lebenssituationen verbunden ist. Philosophie ist gleichermaßen Erkenntnis wie Bildung.

Der Bildungsprozess (pädagogische Paideia) stellt sich als ein unaufhörliches Wandern zwischen der Höhe ("dem Licht") und der Tiefe ("dem Reich der Schatten") dar. Deshalb wäre es falsch, dem oft geäußerten Gedanken zuzustimmen, dass Platon die Wahrheit um der Wahrheit willen suchte. Teilweise wird die Wahrheit im Prozess des Wandels zwischen dem Verständnis der Ideen und dem Verständnis konkreter Lebenserfahrungen hier und jetzt erfasst. Teilweise wird sie erfasst, wenn der Mensch, der ein ausreichendes Verständnis der Ideen erreicht hat, zu den Menschen geht, um sein Verständnis mit ihnen zu teilen. Philosophen sollen nicht passiv die Ideen betrachten, wie Einsiedler, die sich vom Weltgeschehen in ihre Zelle zurückziehen. Vielmehr sollen sie ihr Wissen nutzen, um die Gesellschaft zu führen. In diesem Sinne kann man von der "Einheit von Theorie und Praxis" bei Platon sprechen.

Wir beabsichtigen nicht, die Lehre von den Ideen zu kritisieren. Wie bereits erwähnt, war es Platon, der ihr erster Kritiker war. Wir möchten lediglich auf zwei Einwände hinweisen. 1) Ideen sind das, worauf wir mit Begriffen wie "Gerechtigkeit" und "Böse" hinweisen. Gleichzeitig stellen Ideen jedoch auch Ideale dar. Daraus ergibt sich die folgende Dilemma. Das Böse ist ein Beispiel für ein Konzept, das auf eine Idee verweist, und als solches muss die Idee des Bösen als das existieren, worauf der Begriff "Böse" verweist. Andererseits ist das Böse kein Ideal, und daher kann die Idee des Bösen nicht existieren. 2) Ideen sind unveränderlich, während sinnliche Dinge sich ändern. Die Lehre von den Ideen betrachtet sinnliche Dinge als Abbilder der Ideen — dies wird durch Platons Bild der Gefangenen in der Höhle veranschaulicht. So wie die Schatten an der Wand der Höhle Abbilder bewegter Dinge sind, so sind auch die von uns wahrgenommenen Dinge Abbilder der Ideen. Doch wie können sich ändernde sinnliche Dinge Abbilder unveränderlicher Ideen sein? Führt das nicht zu einem logischen Problem? Wenn diese beiden Bereiche, die Welt der Ideen und die sinnliche Welt, als vollständige Gegensätze definiert sind, ist es dann vorstellbar, dass sie etwas Gemeinsames haben?

Aus dem vorher Gesagten über das Verhältnis zwischen dem Verständnis von Ideen und dem Verständnis konkreter Lebenssituationen folgt die Problematik der Annahme, dass Platon ein solches logisch unüberwindbares Unterscheidung zwischen der Welt der Ideen und der Welt der Empfindungen vornahm.

Nach Platon sind Ideen nicht isoliert voneinander, wie einzelne Sterne am geistigen Firmament. Ideen sind miteinander verbunden. Sie bilden ein zusammenhängendes Ganzes. In der "Politeia" diskutiert Platon die Frage, welche Handlung als gerecht zu betrachten ist. Das Gespräch offenbart verschiedene Meinungen und Handlungen, die als gerecht bezeichnet werden können. Nur wenn alle diese verschiedenen Phänomene und Vorstellungen einer gemeinsamen Idee, der Idee der Gerechtigkeit, teilhaftig sind, können sie als "gerecht" bezeichnet werden. Diese Idee ermöglicht es, diese verschiedenen Fälle als "gerecht" zu betrachten. Aber, so fährt Platon fort, das bedeutet, dass wir die Idee der Gerechtigkeit nicht isoliert von anderen verstehen können. Die Idee der Gerechtigkeit verweist nicht nur auf sich selbst. Einerseits setzt sie die Tugenden der Weisheit, des Mutes und der Mäßigung voraus — unter der Bedingung, dass Gerechtigkeit in ihrer richtigen Harmonie besteht. Andererseits setzt die Gerechtigkeit die Idee des Guten voraus.

Somit sind die Ideen miteinander verflochten. Daher, so Platon, können wir kein wahres Wissen über eine einzelne Idee haben. Das Erkennen der Ideen ist das Erkennen ihrer Wechselbeziehungen, das Erkennen von "Ganzheiten". Wir würden jedoch in einen anderen Extremfall geraten, wenn wir glaubten, dass wahres Wissen das Wissen über "das Ganze" ist. Ein solches Verständnis des Ganzen, der Ideen in ihren inneren Beziehungen, kann vom Menschen kaum erreicht werden. Uns sind nur unvollständige "Ganzheiten" zugänglich oder, genauer gesagt, vorläufige "Ganzheiten", da das Erkennen von Ideen in einer fortlaufend anhaltenden Bewegung geschieht. Es hat gewissermaßen zwei Dimensionen. Die erste betrifft die Übergänge zwischen der Welt der Erscheinungen und der Welt der Ideen. Die zweite den kontinuierlichen Übergang von einer Idee zur anderen, die mit ihr verbunden sind. So ist die "Ganzheit" nie statisch gegeben.

Aus dieser Interpretation lässt sich sagen, dass die Idee des Guten ("die Idee des Einen") aus den anderen Ideen herausragt, da sie die wahre innere Verbindung der Ideen darstellt.

Diese Verbindung der Ideen ist nach Platon das wahre Fundament der Realität, die Basisstruktur, die allen einzelnen, sinnlich wahrnehmbaren Erscheinungen zugrunde liegt.

Dieser ständig über seine Grenzen hinausgehende Holismus (systemische Ganzheit, Bedeutungsfeld) oder die Dialektik kann als das Kernstück von Platons Philosophie bezeichnet werden.

Platon verwendet im "Staat" drei Analogien, um seine Lehre von den Ideen zu verdeutlichen. Es handelt sich um die Analogie mit der Sonne, die Analogie mit der teilenden Linie und die bereits erwähnte Analogie mit den Gefangenen in der Höhle.

Kurz gesagt, die Analogie mit der Sonne besagt, dass die Sonne mit der Idee des Guten verglichen werden kann. Die Sonne ist für die sinnliche Welt das, was die Idee des Guten für die Welt ist, die nur durch Denken erfasst wird. Die Sonne, ebenso wie die Idee des Guten, ist der Herrscher ihrer Welt. Wie die Sonne ausstrahlt und sät, so bringt die Idee des Guten die Wahrheit hervor. Und ebenso wie das Auge bei Tageslicht sieht, so versteht der Verstand im Licht der Wahrheit. Der Verstand ist die menschliche Fähigkeit, die uns mit der Idee des Guten verbindet, ebenso wie das Auge als Sehorgan uns mit der Sonne verbindet. Aber das Auge oder die Fähigkeit des Sehens ist nicht mit der Sonne identisch, ebenso wenig ist der Verstand mit der Idee des Guten identisch. Die Sonne erleuchtet alle Dinge, auch sich selbst, und macht sie für uns sichtbar. In gleicher Weise macht die Idee des Guten alle Ideen, auch sich selbst, für unseren Verstand erfassbar. Darüber hinaus ist die Idee des Guten die Bedingung für das Bestehen und nicht nur für die Erkennbarkeit aller anderen Ideen, genauso wie nach Platon das Bestehen der Sonne die Bedingung nicht nur für unsere Fähigkeit ist, Dinge zu sehen, sondern auch für ihr Bestehen.

Die Analogie der teilenden Linie besagt, dass unsere Fähigkeit zu erkennen sich auf verschiedenen Ebenen realisiert. Zunächst gibt es einen Unterschied zwischen dem Erkennen von sinnlichen Dingen (WS) und dem Erkennen des intelligiblen (AS). Weiter kann das Erkennen von sinnlichen Dingen einerseits in das Erkennen von Schatten, Reflexionen oder Kopien (BD) und andererseits in das Erkennen der Wesen unterteilt werden, die diese Reflexionen erzeugen (DC). Entsprechend kann das Erkennen des intelligiblen unterteilt werden in das Erkennen der vorliegenden Voraussetzungen (CE) und das Erkennen der Prototypen, das als reines Denken über Ideen ohne Bezug auf Bilder (EA) realisiert wird.

Zudem werden im Bereich der sinnlichen Erkenntnis die Vorstellung (BD) und die Meinung (DC) unterschieden, während im Bereich des Erkennens der Ideen das sequenzielle Denken (CE) und das Erfassen (EA) unterschieden werden.

Die Analogie mit den Gefangenen in der Höhle illustriert unser Aufsteigen in der Hierarchie der Erkenntnisebenen — vom Vorstellen (Vermutung) zum Wissen, von der Welt der Schatten zu den bei Tageslicht sichtbaren Dingen und weiter zur Sicht des Sonnenlichts selbst.

So erweist sich Platons Lehre von den Ideen nicht nur als Ontologie, als Theorie des Seienden, sondern auch als Epistemologie, als Theorie des Wissens.

Sinnliche Dinge und die meisten unserer Meinungen sind veränderlich und unvollkommen. Wissen über sie ist kein vollkommenes Wissen. Objektives Wissen, episteme, ist nur über Ideen möglich, die unveränderlich und vollkommen sind. Durch Nachdenken über unsere sinnlichen Erfahrungen und über die Art ihrer sprachlichen Darstellung können wir diesem objektiven Wissen näher kommen, da Ideen in gewisser Weise “dem Ganzen“ unserer Vorstellungen und sinnlichen Dinge zugrunde liegen. Zum Beispiel liegt die Idee des richtigen Handelns der Vielfalt an richtigen Handlungen und unseren Vorstellungen von ihnen zugrunde. Ebenso wie wir die Idee des Kreises “erinnern“ können, die sich hinter den verschiedenen unvollkommenen Kreisen verbirgt, die wir um uns wahrnehmen, so können wir auch die Idee des gerechten Handelns “wiedererinnern“, die hinter den verschiedenen sprachlichen Ausdrücken für gerechte Handlungen verborgen ist. Daher hat die konzeptionelle Analyse unserer Alltagssprache nicht nur rein linguistische Bedeutung. Sie führt uns zur Erfassung der Ideen. Weiterhin, da Vorstellungen (Konzepte) und sinnliche Dinge ihren Ursprung in den Ideen haben, wird eine Korrelation zwischen Vorstellungen und sinnlichen Dingen möglich, die eine Voraussetzung für das Erkennen der sinnlichen Welt ist. Auf diese Weise ermöglichen es die Ideen, unser unvollkommenes Wissen über die sinnlich wahrnehmbaren Phänomene zu erweitern.

Platons Erkenntnistheorie lässt sich auch veranschaulichen, indem wir die Stellung des Menschen im Verhältnis zur Welt der Ideen und zur Welt der Empfindungen betrachten.

Man könnte sagen, dass Platon die folgende philosophische Frage stellt. Wie kann die individuelle Seele mit der sinnlichen Welt und der Gemeinschaft anderer Seelen in Kontakt treten (durch Sprache und Traditionen)? Diese Frage entsteht, wenn Platon sagt, dass der Mensch sowohl ein Vor- als auch ein Nach-Existieren hat. Die Seele eines einzelnen Menschen existierte vor seiner Geburt und wird auch nach seinem Tod weiter existieren, wenn sein physischer Körper stirbt. Der Mensch ist ein Wesen, das sich zwischen der Welt der Ideen und der Welt der sinnlichen Wahrnehmung befindet. Seine Seele gehört der Welt der Ideen, und sein physischer Körper der sinnlichen Welt. Daher gehört der Mensch, als Einheit von Seele und Körper, beiden Welten an. Doch die wahre, entscheidende Teil des Menschen ist nach Platon die Seele.

Was wir als Leben bezeichnen, ist die Zeit, in der die Seele existiert, während sie in einem physischen Körper verkörpert ist. Die Seele taucht in gewissem Sinne in die sinnliche Welt ein (das sogenannte Geborenwerden), erwirbt einen physischen Körper und kehrt nach einer gewissen Zeit wieder in die Welt der Ideen zurück, indem sie sich vom Körper befreit (das sogenannte Sterben). Die Zeit, in der die Seele in der sinnlichen Welt verweilt, ist das, was wir als Leben bezeichnen.

Dies ist der ontologische Status des menschlichen Daseins. Man könnte sagen, dass die platonische Erkenntnistheorie auf diesem Verständnis des Menschen basiert. Während des Vor-Existierens, wenn die Seele im Reich der Ideen verweilt, ist sie in der Lage, die Ideen unmittelbar zu sehen. Wenn die Seele einen physischen Körper erwirbt (während der Geburt), vergisst sie alles, was sie zuvor wusste. Aber im Laufe des Lebens beginnt die Seele, sich an das zu erinnern, was sie früher wusste. Der Anblick eines unvollkommenen Kreises in der Natur kann das frühere Verständnis der Idee des Kreises wiedererwecken. Jeder Akt des Lernens, vom Geburt bis zum Tod, ist nichts anderes als ein Prozess des Erinnerns. Wenn wir die unvollkommenen und vergänglichen Kreise in der wahrgenommenen Welt sehen, erinnern wir uns an die Idee des Kreises. Lernen ist ein Wiederentdecken, bei dem wir die Ideen "hinter" den sinnlichen Dingen wiedererkennen.

Diese Erinnerung ist oft schwierig. Nicht alle Seelen sind in der Lage, die Ideen, die "hinter" den veränderlichen, wahrgenommenen Dingen verborgen sind, zu erinnern. Viele irren im epistemiologischen Dunkel umher. Sie haben das wahre Wissen (episteme) nicht erlangt und leben mit unbegründeten Meinungen und oberflächlichen sinnlichen Wahrnehmungen (doxa). Nur wenige sind während ihres irdischen Daseins in der Lage, die Ideen "hinter" den wahrgenommenen Phänomenen zu erkennen. In dieser Hinsicht ist Platon ein Pessimist. Er glaubt, dass es besondere Fähigkeiten und eine sorgfältige Vorbereitung erfordert, um das klare Wissen der Ideen zu erlangen. Die Wahrheit ist nur wenigen Auserwählten zugänglich.