Platon - Der ideale Staat: Bildung und die gesamte Macht “den Experten”

Staat und die Idee des Guten

Sokrates glaubte, dass Tugend in gewissem Sinne Wissen ist und dass man Tugenden lehren kann. Durch Gespräche mit den Menschen und das Anregen ihres Nachdenkens kann man sie zur Tugend führen. Dann beginnen die Menschen, richtig zu handeln, und werden glücklich. Platon stimmt diesem Gedanken zu, erweitert ihn jedoch mit der Behauptung, dass wahres Wissen das Wissen um die Idee des Guten ist. Doch Platon glaubt weniger als Sokrates, dass Menschen in der Lage sind, das Wissen zu erlangen, das Tugend darstellt.

Wir können diese Schlussfolgerung als Folge der Lehre von den Ideen betrachten. Ideen sind schwer zu verstehen. Die Erkenntnis der Ideen erfordert erhebliche geistige Fähigkeiten, Disziplin und lange Vorbereitung. Nur wenige sind in der Lage, die Ideen in angemessenem Maße zu erkennen. Daher sind die meisten Menschen nicht in der Lage, durch eigene Anstrengung tugendhaft zu werden und ein moralisches und glückliches Leben zu führen. Aus diesem Grund müssen die wenigen Auserwählten, die das Wissen der Ideen besitzen und von Natur aus tugendhaft sind, die anderen auf den rechten Weg führen.

Diese Skepsis gegenüber der Fähigkeit der Menschen, das Richtige zu erkennen, kann als eine Reaktion Platons auf die von ihm beobachtete Zersetzung der athenischen Demokratie verstanden werden. Zu den Erscheinungen dieser Zersetzung gehörten das Verwischen des Gemeinschaftsgefühls, die Kritik der Sophisten an den Traditionen und das Todesurteil gegen Sokrates, das von den Anhängern der Demokratie verhängt wurde. Platon wurde zum Antidemokraten und kam zu dem Schluss, dass das Volk nicht in der Lage sei, sich selbst zu regieren. Die Menschen seien nicht tugendhaft und kompetent genug. Die Macht müsse in die Hände von “Experten“ gelegt werden, die Einheit und Loyalität des Volkes gewährleisten würden. Damit lehnte Platon den Glauben an die Kompetenz des Volkes ab, auf dem die athenische Demokratie basierte.

Vereinfacht gesagt stellte Platon folgende Bedingung für die Schaffung eines gesunden Staates auf: Die Macht sollte in den Händen derer liegen, die kompetent sind, nicht beim Volk oder bei wenig wissenden und untugendhaften Alleinherrschern. Das Mittel, dieses Ziel zu erreichen, ist ein allgemeines Bildungssystem, in dem jeder gleiche Chancen hat und jeder im Staat eine Position finden kann, die seinen Fähigkeiten entspricht.

Der größte Teil des Dialogs Der Staat widmet sich der Frage, wie das ideale Bildungssystem aussehen sollte. Dabei ist es wichtig zu betonen, dass Platon gerade das System als Ganzes und nicht die Details der einzelnen Fächer, das Alter der Schüler oder ihre Prüfungen betont. Die wesentlichen Punkte sind folgende: Die Bildung liegt in den Händen der Gesellschaft und nicht Einzelner. Alle Kinder, unabhängig von Herkunft und Geschlecht, haben die gleichen Bildungsmöglichkeiten. Zwischen dem zehnten und zwanzigsten Lebensjahr erhalten alle dieselbe Ausbildung. Die wichtigsten Fächer sind Gymnastik, Musik und Religion. Die Jugend muss einen kräftigen und harmonisch entwickelten Körper sowie ein Gefühl für das Schöne besitzen. Sie muss in Gehorsam, Loyalität und Bereitschaft zur Selbstaufopferung ausgebildet werden. Im Alter von zwanzig Jahren erfolgt eine Auswahl der Besten, die ihre Ausbildung fortsetzen und dabei besonderes Augenmerk auf Mathematik legen. Mit dreißig Jahren erfolgt eine weitere Auswahl, und die Ausgewählten studieren fünf Jahre lang Philosophie. Danach nehmen sie für fünfzehn Jahre an der praktischen Lebensführung des Staates teil und sammeln praktische Verwaltungserfahrungen. Wenn sie fünfzig Jahre alt werden und über vierzig Jahre umfassender Ausbildung, Vorbereitung und Erfahrung verfügen, übernimmt diese sorgfältig ausgewählte Elite die Führung des Staates. Ihre Vertreter besitzen nun das Wissen der Idee des Guten, praktisches Wissen und praktische Erfahrung, und all dies ist zu ihrem persönlichen Wissen geworden. Nach Platons Ansicht sind sie nun vollkommen kompetent und tugendhaft. Diese kompetenten Individuen sollten die gesamte Macht besitzen und über die übrigen Mitglieder der Gesellschaft herrschen.

Diejenigen, die die erste Auswahl nicht bestehen, werden zu Handwerkern, Landwirten und Kaufleuten. Diejenigen, die nach der zweiten Auswahl zurückbleiben, werden zu Verwaltern und Soldaten. So schafft das Bildungssystem drei soziale Klassen. Die erste besteht aus den Herrschern, die Kompetenz besitzen und die vollständige Macht innehaben. Die zweite Klasse umfasst diejenigen, die mit Verwaltung und militärischer Verteidigung betraut sind. Die dritte Klasse besteht aus den Produzenten der für die Gesellschaft notwendigen Güter.

Platon geht metaphorisch davon aus, dass einige Menschen aus Gold, andere aus Silber und wieder andere aus Eisen und Kupfer gemacht sind. Die gesellschaftliche Stellung eines Menschen ist demnach abhängig von seinen natürlichen Fähigkeiten.

Weiterhin ordnet Platon die drei Klassen den drei gesellschaftlichen Funktionen und den drei Tugenden zu:

1. Weisheit
2. Mut
3. Gerechtigkeit
4. Mäßigung (Gehorsam)

Platon hält nicht alle Menschen für gleich geeignet. Nicht jeder ist für politische Tätigkeiten geeignet. Doch er glaubt, dass ein allgemeines Bildungssystem dafür sorgt, dass jeder Mann und jede Frau gemäß ihren Fähigkeiten eine passende Stelle in der Gesellschaft finden, an der sie die öffentliche Funktion ausführen können, für deren Erfüllung sie am besten vorbereitet sind. Die mit Weisheit Begabten sollen das Gemeinwesen regieren. Die mit Mut Ausgestatteten sollen das Gemeinwesen verteidigen. Die mit Mäßigung und Fürsorge Versehenen sollen die notwendigen Produkte für die Gesellschaft herstellen. Wenn jeder mit dem beschäftigt ist, wofür er am besten geeignet ist, und wenn alle gesellschaftlichen Funktionen auf die bestmögliche Weise ausgeführt werden, dann ist die Gesellschaft gerecht. Gerechtigkeit ist die Tugend, die mit der Gemeinschaft verbunden ist und die Harmonie der drei genannten Tugenden darstellt.

Dieses ideale Gemeinwesen ist nicht nur eine theoretische und moralische Vorstellung, sondern ein praktisches Gemeinwesen, das den Bedürfnissen der Mitglieder dient. Die Weisen denken, die Tapferen verteidigen, und die Maßvollen produzieren. Wenn verschiedene Menschen unterschiedliche Fähigkeiten (Tugenden) haben und entsprechend verschiedene gesellschaftliche Funktionen ausführen, ergänzen sie einander. So trägt jeder zur Befriedigung der natürlichen Bedürfnisse bei, die Platon für die Stadtstaaten als grundlegend ansieht. In diesem Gedanken sind bereits die Keime der Theorie der Arbeitsteilung und der Klassenbildung enthalten. Platon sieht Arbeitsteilung und Klassen nicht als natürlich oder gottgegeben an, sondern begründet sie aus Überlegungen zur gesellschaftlichen Effizienz und den unterschiedlichen Fähigkeiten der Mitglieder der Gesellschaft.

So rechtfertigt Platon die Arbeitsteilung mit Effizienzkriterien. Es wäre äußerst unpraktisch, wenn jeder für sich selbst alles produzieren müsste: Nahrung, Schuhe, Kleidung, Wohnungen etc. Spezialisierung führt zu besseren Ergebnissen für alle. Darüber hinaus verbessert sich jeder, der in einem Fachgebiet arbeitet, sei es als Schuhmacher, Maurer, Bildhauer oder Verwalter. Dies ermöglicht es, höhere Standards des Perfektionismus zu erreichen, als wenn jeder in vielen Bereichen tätig wäre. Spezialisierung führt zum Perfektionismus.

Die berufliche Spezialisierung ist mit Handel verbunden. Der Schuhmacher verkauft Schuhe an den Bauern, der Bauer — dem Schuhmacher Nahrungsmittel. Jede Berufsgruppe ist von den anderen abhängig. Wie bereits erwähnt, unterscheidet Platon die Gruppen der Produzenten, der Verwalter und der Herrscher als die wesentlichen. Jede dieser Gruppen umfasst zahlreiche Berufszweige mit speziellen Tätigkeiten. Eine solche Arbeitsteilung, die auf sich gegenseitig ergänzenden Berufen beruht, gewährleistet eine beträchtliche Effizienz. Daher kann man sagen, dass alle gesellschaftlich notwendigen Tätigkeiten gleichermaßen wichtig sind. In einem idealen Staat gibt es Arbeitsteilung, jedoch keine hierarchische Einteilung in Klassen als Prinzip.

Platon war jedoch der Ansicht, dass bestimmte gesellschaftliche Aufgaben und Berufe qualitativ wichtiger sind als andere. Das Denken ist wichtiger als die Verwaltung, die wiederum wichtiger ist als die Produktion. Diese qualitativ unterschiedlichen Tätigkeiten beruhen auf qualitativ unterschiedlichen Fähigkeiten des einzelnen Menschen. In einer guten Gesellschaft ist jeder mit dem beschäftigt, was er am besten ausführen kann. Dies setzt eine Übereinstimmung der gesellschaftlich wichtigeren Tätigkeiten und höheren Fähigkeiten sowie der weniger wichtigen Tätigkeiten und mittleren Fähigkeiten voraus. Unterschiede im sozialen Status der Menschen sind durch ihre natürlichen Unterschiede bedingt. So begründet Platon das klassenmäßige Gefüge der Gesellschaft sowohl ethisch (moralisch) als auch in Bezug auf die Fähigkeiten des einzelnen Gesellschaftsmitglieds.

Ein gerechter Staat zeichnet sich durch ein harmonisches Zusammenspiel der Klassen und Funktionen aus [Staat, 434 c-d]. Die Arbeitsteilung und die Klassendifferenzen implizieren die wichtigste politische Tugend — die Gerechtigkeit.

Man könnte denken, dass Platon das gefunden hat, was er suchte, nämlich eine ideale Gesellschaft, in der Macht und Kompetenz miteinander vereinbar sind. Diese Gesellschaft nimmt die Form einer “Pyramide“ an, “die an ihrer Spitze aufgehängt ist“ durch eine unsichtbare Verbindung zwischen den Herrschern und der Idee des Guten. Diese Verbindung ist unzerstörbar, da die Idee des Guten vollständig in den Herrschern verkörpert ist [1].

Selbst wenn Platon theoretisch das Problem der Verknüpfung von Macht und Kompetenz gelöst hatte, hegte er doch Zweifel, ob das von ihm vorgeschlagene Bildungssystem in der Lage sei, gesellschaftliche Fragmentierung zu verhindern und egoistische Interessen zu zähmen. Gerade in diesen, zusammen mit Inkompetenz, sah Platon die Hauptursache für den Verfall der Demokratie in Athen seiner Zeit. Das von ihm vorgeschlagene “Heilmittel“ bestand in der Verbannung des Privateigentums und der Abschaffung der Familie für die beiden oberen Klassen, die politische Macht besitzen. Dabei dachte er folgendermaßen. Reichtum und Familienleben sind Quellen egoistischer Interessen, die den gesellschaftlichen Interessen widersprechen können. Das Familienleben ist ein privates Leben. Reichtum erzeugt Neid und Konflikte. All dies schwächt die Gesellschaft [2].

Platon betrachtete die Wirtschaft überwiegend aus der politischen Perspektive [3]. Eine ungleiche Verteilung des Reichtums, eine erhebliche Differenzierung zwischen sehr Reichen und Armen, sind gefährlich für die Stabilität der Gesellschaft. Politiker mit eigenen wirtschaftlichen Interessen könnten gegen die gesellschaftlichen Interessen handeln. Daher hielt Platon für die Stabilität des Staates folgende Faktoren für entscheidend: die Kompetenz der Herrscher (Bildung), die Loyalität der Bürger gegenüber der Gesellschaft (Abwesenheit von Privateigentum und Familie bei den Herrschern), Selbstgenügsamkeit (Balance zwischen Bevölkerungszahl und Territorium) und eine offensive Verteidigung [4].

1 Da Platon bei der Erklärung menschlichen Verhaltens von allgemein gültigen und unveränderlichen Normen (Ideen) ausgeht, kann man sagen, dass von ihm die Lehre von den natürlichen Rechten ihren Ursprung hat [vgl. Kap. 5]. Gleichzeitig sei daran erinnert, dass Platon hauptsächlich über den antiken Staat nachdachte und nicht über eine internationale Gemeinschaft. Dies gilt auch für Aristoteles.

2 Vgl. E.Barker. Greek Political Theory. - London, 1970. - S. 239 ff.

Häufig wird behauptet, dass Platon hier den “Kommunismus“ einführt. Dies ist nicht der glücklichste Begriff. Zwar kann man im Fall Platons von “Kommunismus“ sprechen, insofern ein gewisser Teil des Eigentums gemeinschaftlich ist, von lateinisch communis, von dem auch das Wort “Kommunismus“ stammt. In diesem Sinne spricht man zum Beispiel vom “Kommunismus“ der frühen Christen. Doch heute wird “Kommunismus“ meist mit dem Marxismus assoziiert. Der marxistische Kommunismus behauptet, dass die politische Macht ökonomisch auf dem Eigentum an den Produktionsmitteln basiert. Platon jedoch beschrieb in seiner Lehre vom idealen Staat eine Gesellschaft, in der die oberen Klassen Eigentum besitzen, das offenbar dem Konsum dient (Haushaltsgegenstände und familiäre Betreuung), nicht der Produktion (Land, Produktionsmittel, Schiffe usw.).

3 Obwohl Platon und Aristoteles in ihren politischen Lehren der Wirtschaft eine gewisse Bedeutung zuschrieben, betrachteten sie diese nicht als treibende Kraft der Politik, wie es die Marxisten tun. [Vgl. Kap. 21].

Die wirtschaftliche Interpretation der Geschichte (die nicht der dialektisch-materialistischen Auffassung entspricht) mag in gewissem Maße auf die Anfangsphase des Kapitalismus anwendbar sein, also auf den Zeitraum nach der Renaissance. (Unter “Ökonomismus“ verstehen wir die Lehre, die wirtschaftliche Faktoren als Hauptursache für historische Veränderungen betrachtet und den unabhängigen Einfluss politischer, sozialer und kultureller Faktoren auf historische Ereignisse ablehnt). Andererseits kann man sagen, dass im Mittelalter im Feudalismus eher die Religion als die Wirtschaft der entscheidende Faktor war.

4 In den Gesetzen mildert Platon einige seiner Aussagen aus dem Staat, insbesondere die in Bezug auf das Verbot von Privateigentum und Familie für die Vertreter der beiden oberen Klassen. Angesichts des Lebensstils seiner Zeit sah er keine Möglichkeit, sowohl Privateigentum als auch die Praxis des Austauschs von Sexualpartnern mit anschließender Auflösung der Bindungen zwischen Eltern und Kindern staatlich einzuführen. Obwohl Platon dies für die beste Lösung hielt.

Wie für die meisten Griechen waren auch für Platon der Polís (polis, Stadtstaat) und der Oíkos (oikos, Haushaltsführung) zentrale Begriffe. Die Grundlage eines guten Lebens in der Gemeinschaft war ein nachhaltiges und harmonisches Führen des gemeinsamen Haushalts gemäß dem Lebenszyklus und innerhalb bestimmter Grenzen. Eine vernünftige Verwaltung des Haushalts galt als sehr wichtig. Laut Platon sollte der Polís über eine feste Bevölkerung verfügen — in den “Gesetzen“ spricht er von 5040 Einwohnern (Hausherren) und einem Gebiet, das nur für ihre Selbstversorgung ausreicht.

Für Platon ist die Wirtschaft ein Faktor für den Wohlstand und den Niedergang des Polís. Aus bekannten historischen Gründen versteht er sie jedoch nicht als Aspekt einer linearen historischen Entwicklung — denn auch Platon befindet sich erst am Anfang dieses Prozesses. Verwendet man moderne Begriffe, könnte man sagen, dass Platon “politisch-ökologisch“ und nicht “historisch-ökonomisch“ dachte. Die Politik soll die Produktion leiten, nicht umgekehrt. Es dürfen keine Veränderungen oder Entwicklungen zugelassen werden, die die Gesellschaft aus ihrem stabilen Zustand herausführen. Natürlich soll es Entwicklungen geben, einerseits in Form biologischer Prozesse wie der Reifung der Ernte, andererseits in Form von Veränderungen im Zusammenhang mit der Verwirklichung eines tugendhaften Lebens. Die gesamte politische Philosophie Platons zielt darauf ab, die individuelle Entwicklung eines jeden Menschen zu fördern (so wie er sie verstand) und ihn auf ein tugendhaftes Leben in einer stabilen und harmonischen Gemeinschaft im Stadtstaat vorzubereiten, in der Arbeitsteilung und soziale Unterschiede existieren.

Ist Platon nicht ein Antidemokrat? Schließlich überträgt er die gesamte Macht den “Experten“, die über die Mehrheit herrschen sollen. Das ist korrekt. Doch es ist auch wichtig hinzuzufügen, dass die “Experten“ in Platons idealem Staat sich von den Experten unterscheiden, die wir in unserer Gesellschaft haben. Unsere Experten werden so genannt, weil sie aufgrund bestimmter konzeptioneller und methodologischer Voraussetzungen über faktisches Wissen über bestimmte Bereiche der Realität verfügen. Sie sind jedoch keine Experten für das Gute. Sie sind keine Experten darüber, was sein sollte, welche Ziele die Gesellschaft und das menschliche Leben verfolgen sollen. Sie können uns nur sagen, dass wir, wenn wir ein bestimmtes Ziel erreichen wollen, dies und jenes tun müssen. Experten können jedoch, wie auch jeder andere, nicht sagen, welche Ziele wir verfolgen sollen. Deshalb steht Demokratie in unserer Werteordnung über der Expertise. Experten sind als Experten nicht kompetent, über das zu urteilen, was sein sollte.

Die terminologische Bezeichnung des Platonschen Staates als kommunistisch könnte zu Verwirrung führen. Der ideale Staat Platons (“Der Staat steht über dem Individuum“) wird auch als “faschistisch“ bezeichnet. Aber auch diese Bezeichnung ist unzutreffend. Tatsächlich hat sich in der Neuzeit ein bestimmtes Gegensatzpaar zwischen Individualismus und Kollektivismus verbreitet. Der erste behauptet, dass das Individuum alles ist und der Staat nichts, der zweite, dass der Staat alles ist und das Individuum nichts. Doch im griechischen Polís ging es im Wesentlichen nicht um das “Individuum“ oder den “Staat“ als voneinander getrennte Entitäten. Platon spricht oft von der natürlichen Gemeinschaft, die davon ausgeht, dass die Menschen ihre ihnen zukommenden Funktionen erfüllen. Insofern ist das Gegensatzpaar von Kollektivismus und Individualismus (sowie von Liberalismus und Faschismus) auf Platons idealen Staat nicht anwendbar.

Man könnte hinzufügen, dass der Faschismus auch ein konstitutionell nicht geregeltes, autoritäres Regime ist. In diesem Sinne ist Platons idealer Staat dem Faschismus nicht unähnlich. Er wird von einer kleinen, elitären Gruppe ohne eine Verfassung (Verfassungswidrigkeit) autoritär geführt. Doch wenn Platon im “Staat“ sagt, dass die Regierung nicht Subjekt des Rechts sein sollte, tut er dies auf der Grundlage der Überzeugung, dass die “Idee des Guten“ etwas allgemein Gültiges und Bestimmtes darstellt, das nicht auf Willkür und Launen basiert. Platon verurteilt Staaten ohne Gesetze, die von den persönlichen und vorübergehenden Wünschen der Herrscher regiert werden. Später, in den “Gesetzen“, wo Platon eine weniger utopische und idealistische Beschreibung seines Staates gibt, inkludiert er Gesetze und verfassungsmäßige Regierungsführung.

Daher hat das Volk, der einfache Bürger, das volle Recht, sich politisch zu engagieren und zu entscheiden, in welcher Gesellschaft es leben möchte. Eine solche Rechtfertigung der Demokratie wäre im idealen platonischen Staat nicht möglich, da dort die “Experten“ zugleich Experten für Ziele und Werte sind. Sie besitzen das beste Wissen über die Idee des Guten, was sie zur besten Tugend führt.

Wenn es tatsächlich “Experten“ gäbe, von denen Platon sprach, und wenn nicht jeder in der Lage wäre, ein solcher zu werden, dann wäre es theoretisch schwer, die Demokratie als ideale Regierungsform zu verteidigen. In diesem Fall wird Platons Vorwurf des Antidemokratismus umstritten. Man könnte entgegnen, dass das platonische Unterscheidung zwischen “Experten“ und dem Volk — zwischen denjenigen, die “vollständig kompetent“ sind (sowohl in Bezug auf das, was ist, als auch auf das, was sein sollte) und denen, die diese Kompetenz nicht besitzen — nicht mehr als eine Annahme ist. Das tatsächliche Problem liegt darin, dass niemand allwissend ist und niemand völlig ahnungslos ist, was Fakten, Werte oder Perspektiven betrifft. Daher wird die Frage nach dem Verhältnis von Volksregierung und einer Regierung durch die Kompetenten deutlich komplexer.

Man kann jedoch behaupten, dass Platons Anforderungen die normalen menschlichen Fähigkeiten übersteigen. Er forderte von den Menschen etwas, das jeder Mensch wahrscheinlich weder fähig noch gewillt ist zu tun. Doch was wollen die Menschen wirklich? Was lässt sie sagen, was sie wollen — Manipulation (Politik) oder anonyme Kräfte? Was Menschen als ihr Begehrenswertes äußern, entspricht nicht immer dem, was sie tatsächlich wollen. Dies ist ein soziologisches Faktum. Woher weiß Platon, was die Menschen “wirklich wollen“? Behauptete er nicht, dass die Menschen “wirklich wollen“, was sie in Wirklichkeit nicht zu realisieren fähig sind, zum Beispiel — für die Gesellschaft zu leben, ohne Familie und Privateigentum?

Wahrscheinlich würde Platon antworten, dass das ideale Bildungssystem jedem sein wahres Plätzchen in der Gesellschaft sichert, dass jeder tatsächlich das tun soll, wozu er die Fähigkeit hat, das, wozu er am besten vorbereitet ist. Daher überschreiten die Tätigkeiten eines jeden im idealen Staat nicht seine Fähigkeiten. Vielmehr wird jeder “nach seinen Fähigkeiten“ leben oder gemäß dem Besten, was in ihm steckt. Was wir wirklich “wollen“, ist es, unsere Fähigkeiten auf bestmögliche Weise zu verwirklichen. Dabei bestimmt die Idee des Guten, was das Beste ist. Es gibt keine andere Grundlage, um zu bestimmen, was wir “tun sollen“. Es ist eben die Idee des Guten, die einzig und unveränderlich ist und festlegt, was das Gute ist, nicht zufällige und wechselhafte Meinungen der Menschen, die diese Idee nicht kennen. So ist das, was jeder wirklich will, gleichzeitig das, was er tun kann und tun soll. Daher gibt es in dieser Theorie keinen Widerspruch zwischen persönlichen und gesellschaftlichen Interessen.

Nach Platon ist Egoismus nicht einfach ein moralischer Fehler. Egoismus drückt aus, dass die Menschen grundsätzlich nicht verstehen, was es bedeutet, ein menschliches Wesen zu sein. Sie verstehen nicht, dass persönliche und gesellschaftliche Interessen übereinstimmen; dass die Gesellschaft nicht etwas ist, das dem selbstgenügsamen Individuum äußerlich gegenübersteht; dass der Mensch immer in einer Gemeinschaft existiert. Der Egoist ist wie ein Geisteskranker, der glaubt, er könne in einem Eimer wachsen und wie ein Baum gedeihen. Er versteht nicht, was es bedeutet, ein Mensch zu sein. Um es anders auszudrücken: Das Gegensatzpaar von Egoismus und Altruismus impliziert eine Unterscheidung zwischen Individuum und Gesellschaft, gegen die Platon widerspricht. Individuum und Gesellschaft sind nur in der Abstraktion selbstgenügsam. In der Realität existieren Menschen und Gesellschaft nicht ohne einander.

Das sogenannte Widerspruch zwischen den Wünschen des Individuums und der gesellschaftlichen Pflicht ist für Platon ein Trugschluss. In der richtigen Gesellschaft ist das, was das Individuum will, auch das, was die Gesellschaft von ihm verlangt, nämlich: jeder Mensch strebt danach, seine besten Eigenschaften zu verwirklichen und seine tatsächlichen Bedürfnisse durch Arbeitsteilung zu befriedigen, die auf einer gerechten Verteilung von beruflichen Aufgaben beruht.

Zur Verteidigung von Platon lässt sich sagen, dass er im Wesentlichen niemals darauf abzielte, sein ideales Staatswesen vollständig in der Realität zu verwirklichen (selbst in Syrakus). Für Platon war es vorwiegend ein Diskurs über das Ideal, eine Utopie [Staat 592b]. Zudem ist es schwer zu sagen, ob Platon nicht wollte, dass seine eigene Philosophie, wie sie oben dargestellt wurde, diskutiert wird. Im Gegenteil, die platonischen Dialoge zeugen von seiner Fähigkeit und Bereitschaft, über sein eigenes Denken nachzudenken. Daher war Platon kein “vollendeter“ Anhänger des Autoritarismus (in dem oben genannten Sinne dieses Wortes).

Platons Ansichten über die Rolle der Frau im idealen Staat verdeutlichen sein Verständnis von den Verhältnissen zwischen dem Biologischen und Kulturellen sowie dem Privaten (oikos) und dem Öffentlichen (polis).

Platon stellt eine weitreichende Gleichstellung von Frauen und Männern auf [Staat, Bücher 4 und 5]. Dies ist besonders bemerkenswert, wenn man die Stellung der Frauen im Griechenland seiner Zeit berücksichtigt. Diese Haltung erklärt sich daraus, dass Platon die biologischen Unterschiede zwischen den Geschlechtern als irrelevant für die gesellschaftlich nützlichen Aufgaben ansah, die ein Mensch übernehmen kann. Dass Frauen Kinder gebären, rechtfertigt nicht die auf Geschlechterunterschieden beruhende Arbeitsteilung, bei der Frauen nur mit dem Haushalt beschäftigt sind, während Männer öffentliche Aufgaben übernehmen [Staat 454d-e].

Auf dieser Grundlage kann Platon als einer der ersten Verfechter der Geschlechtergleichheit angesehen werden. Im Gegensatz zu den Sitten und Gebräuchen seiner Zeit setzte er sich für gleiche Bildungschancen für Jungen und Mädchen ein, für gleiche Chancen, jeder den Beruf zu ergreifen, für den er am besten geeignet ist, und für die Erlangung einer gesellschaftlichen Stellung, die seinen Fähigkeiten entspricht. Ebenso trat er für gleiche soziale Interaktionsmöglichkeiten, gleiche rechtliche und politische Rechte, gleiche Eigentumsrechte und das Recht auf die Wahl eines Partners ein, insofern als Eigentum und monogame Beziehungen für Frauen und Männer der beiden oberen Klassen verboten waren. Natürlich bedeutet dies nicht, dass Platon das Konzept universeller Menschenrechte in dem Sinne verwendete, wie es von Locke und Mill im modernen Sinne verstanden wurde [vgl. Kap. 12 und 17]. Für Platon wurden diese Rechte durch den Platz des Menschen in der Gesellschaft bestimmt.

Laut Platon ist der Mensch in erster Linie ein geistiges Wesen — vernünftig und politisch. In seiner Auffassung vom Menschen nimmt das Biologische eine untergeordnete Rolle ein. Daher unterstützt er keine Arbeitsteilung und Hierarchie, die auf biologischen Unterschieden basieren. Daraus ergibt sich die natürliche Frage: Warum können Frauen nicht ebenso erfolgreich öffentliche Aufgaben übernehmen wie Männer?

Selbstverständlich ist die Darstellung Platons als Theoretiker der gleichen Rechte relativ bedingt. In seinen Arbeiten finden sich auch typische Gedanken seiner Zeit, die eine abwertende Bewertung der Frauen im Vergleich zu den Männern ausdrücken [vgl. Timaios 42, in dem Männer als das höherwertige Geschlecht betrachtet werden, oder Staat 395, 548b und Gesetze 781a-b, wo er Frauen als Quelle sozial gefährlicher Laster sieht].

Aufgrund der Mehrdeutigkeit seiner Aussagen über die Geschlechterbeziehungen behaupten einige Autoren, dass Platon Frauen und den Funktionen, die sie in der Gesellschaft ausführen — Kinder gebären und betreuen —, mit Misstrauen begegnete. Hier gehört die Fortpflanzung und Sozialisation vornehmlich der Natur und dem Privatleben an! Diese Sphäre entzieht sich der rationalen Kontrolle. Daher müsse diese Sphäre unter Kontrolle gestellt werden. Das öffentliche (öffentliche) Leben müsse alles umfassend werden, während das Privatleben faktisch verboten werden sollte! Privateigentum, monogame Beziehungen und Beziehungen zwischen Eltern und ihren leiblichen Kindern seien daher nicht erlaubt. Alles müsse gemeinsam und öffentlich sein. Diese Aussagen erlauben es nicht, Platon als Anhänger des Feminismus zu betrachten. Es ist wahr, dass er Frauen und Männern gleiche Rechte einräumte, doch geschah dies gerade, weil er die traditionell weibliche Sphäre der Tätigkeit eliminierte. Im Grunde entlarvt Platon die Frauen, da er sie als unkontrollierbare und unbeherrschbare Faktoren der Erziehung von Kindern und Jugendlichen im privaten Bereich fürchtet.

Wir beabsichtigen nicht, zu entscheiden, welche der Interpretationen von Platons Ansichten über das Geschlecht die zutreffendere ist. Jedenfalls ist klar, dass Platon sowohl das öffentliche Leben über das private als auch den Verstand und die Bildung über die biologische Natur stellte.

Es ist schwer, Platons Lehre mit unseren modernen politischen Ideologien in Einklang zu bringen. Es wurde bereits dargelegt, warum es problematisch ist, die Nähe seiner Ideen sowohl zu kommunistischen als auch zu faschistischen Ideen zu diskutieren. Dennoch sei darauf hingewiesen, dass es merkwürdig wäre, den idealen Staat als sozialistisch zu betrachten (im weitverbreiteten Sinn dieses Wortes). Man könnte Platon als Konservativen bezeichnen, also als “Anhänger des bestehenden Ordens“. Dies wäre jedoch eine bloße Formalität, da Platon den griechischen Stadtstaat “konservieren“ wollte, nicht die Interessen etwa des Kapitalismus oder des Adels (Nobilität). Doch es ist umstritten, Platon als “Konservativen“ zu bezeichnen, wenn es um den griechischen Polis geht. Er war kritisch gegenüber Traditionen und stellte die Frage, was es wert sei, bewahrt zu werden und was bewahrt werden könne. In dieser Hinsicht war er ein Radikaler, also jemand, “der auf der Grundlage rationaler Kritik den bestehenden Zustand ändern will“. Doch auch diese Auffassung von Platon ist rein formell. Der Typus des “Radikalismus“ hängt in jedem konkreten Fall sowohl von der Art des bestehenden Zustands als auch von den verwendeten Kriterien der Rationalität ab.

Es könnte richtig sein, Platon als “rechten Radikalen“ zu bezeichnen, also jemanden, der den Verstand über Traditionen stellt (Radikaler), aber glaubt, dass viele Traditionen die Prüfung der Zeit bestanden haben und daher vernünftig sind (Rechter). Doch auch diese Bezeichnung könnte zu Missverständnissen führen, da der Ausdruck “rechter Radikalismus“ verwendet wurde, um bestimmte politische Strömungen in Deutschland zwischen dem Ersten und Zweiten Weltkrieg zu bezeichnen.

In seinen Werken “Gesetze“ und “Politiker“ widmet sich Platon stärker den Schwierigkeiten, die mit der Umsetzung seiner Ideale verbunden sind. Er beschreibt einen weiteren Typ des idealen Staates, in dem jedem das Recht gewährt wird, privaten Besitz und eine Familie zu haben. Auch diese Gesellschaft wird von Gesetzen regiert. Nach Platons Ansicht ist die beste Regierungsform eine Kombination aus Monarchie (Kompetenz) und Demokratie (öffentliche Kontrolle).

Diese Modifikationen führen zu Aristoteles, der dem möglichen, realisierbaren Ideal mehr Bedeutung beimisst als dem von Platon im “Staat“ dargestellten Ideal.