Vorsokratische Philosophie mit einem Überblick über indische und chinesische Lehren

Überblick über die indischen und chinesischen Lehren

Konfuzius

Die griechische Philosophie war ein Produkt des Lebens im Polis. Alle ihre Vertreter lebten in Stadtstaaten. Der griechische Polis war eine politisch autarke Einheit, die innerhalb ihrer Mauern genug Raum für philosophische Debatten und intensive intellektuelle Tätigkeit bot. Der Polis schuf auch einen öffentlichen Raum für politische Interaktionen und Diskussionen, was neue Formen politischer Praxis ermöglichte, an denen freie und gleichberechtigte Bürger teilnahmen. All dies schuf die Bedingungen für die Entwicklung eher stabiler akademischer Institutionen wie Platons Akademie und Aristoteles’ Lykeion. Diese Institutionen waren selbstverwaltet und genossen große akademische Freiheit.

Solche Bedingungen existierten weder in Indien noch in China. Die chinesische Stadt war kein Polis im antiken Sinne dieses Begriffs. Sie war keine autonome und rechtlich unabhängige Einheit, die Verträge abschließen konnte. Die chinesische Stadt war Teil eines zentralistisch verwalteten Systems. Dies hatte einen klaren Einfluss auf die chinesische Philosophie, die sich eher mit den Normen menschlichen Verhaltens und den Grundlagen des Seins beschäftigte. Sie war Teil einer konservativen Zivilisation und stützte sich auf eine Kultur kanonischer Texte, nicht auf öffentlichen Diskurs. In der chinesischen Philosophie fand man wenig Interesse an spekulativ-systematischen Überlegungen, wie es in Griechenland der Fall war, und auch wenig an Befreiung oder Erlösung, wie es in Indien der Fall war. Im Gegenteil, sie hatte eine praktischere und pragmatischere Ausrichtung.

Die meisten chinesischen Philosophen stammten aus der “armen Adelsklasse“. Häufig mussten sie ihren Lebensunterhalt in den administrativen Sektoren verdienen, die an den riesigen kaiserlichen Höfen funktionierten. Viele große chinesische Denker waren Produkte dieser sozialen Schicht. Fast ohne Ausnahme waren sie gebildete Staatsbedienstete, Mandarine, die Prüfungen abgelegt und eine Ausbildung im staatlichen System durchlaufen hatten. In dieser Hinsicht unterschieden sie sich nicht wesentlich von modernen Philosophieprofessoren! Aus dieser sozialen Schicht stammte auch der Philosoph, der im Westen unter dem Namen Konfuzius bekannt ist (Kong Fuzi, “Meister Kong“).

Konfuzius (551—479 v. Chr.) lebte etwa zur gleichen Zeit wie Buddha, Thales und Pythagoras. Keine schriftlichen Werke von ihm sind erhalten, aber die Hauptgedanken seiner Lehre wurden in den “Gesprächen und Überlieferungen“ (Lunyu) niedergeschrieben — einer Sammlung kurzer Notizen zu Gesprächen (Fragen und Antworten) zwischen Konfuzius und seinen Schülern. Sie behandeln vor allem sozial-ethische Fragen des richtigen Verhaltens. Aus ihnen ergibt sich das Bild eines Denkers, der stark an der Tradition verhaftet ist. So glaubt er, dass der Mensch nur durch gründliche Auseinandersetzung mit der Tradition ein richtiges Verständnis seiner Pflichten erlangen kann. Die Tradition wird auch zur Norm, mit der Versuche zur Reform der chaotischen gesellschaftlichen Verhältnisse in Einklang gebracht werden müssen. In Anbetracht dieses Ansatzes ist es nur natürlich, dass das Studium der antiken Schriften einen zentralen Platz in Konfuzius’ Lehre einnimmt. Seine dominierende Idee ist das Anpassen an die Welt, nicht das Entfliehen vor ihr, wie es in der indischen Philosophie der Fall ist.

Konfuzius zeigte wenig Interesse an Naturphilosophie und Religionsphilosophie. Wie bei Sokrates stand für ihn der Mensch im Zentrum. Diese Haltung wird knapp in folgendem Satz zusammengefasst: “Diejenigen, die Menschlichkeit lieben, [meinen], dass nichts über ihr steht.“ Die Kriterien des richtigen Verhaltens werden im Begriff der Menschlichkeit zusammengefasst, über die Konfuzius spricht in Worten, die an die Bergpredigt Jesu erinnern. Ein Schüler fragte: “Kann man das ganze Leben nur nach einem Wort führen?“ Der Lehrer antwortete: “Dieses Wort ist Gegenseitigkeit. Tu nicht anderen das, was du selbst nicht möchtest.“ Die Idee der Nächstenliebe im Konfuzianismus wird oft als Prinzip der Maßhaltung bezeichnet: Was wir uns von anderen wünschen, sollte Maßstab für unser Verhalten ihnen gegenüber sein.

Die Lehre Konfuzius’ über Menschlichkeit und Mitgefühl sollte nicht universell verstanden werden. Er verteidigte eine streng hierarchische Gesellschaftsordnung. Für ihn wurden die Pflichten des Individuums durch seine gesellschaftliche Stellung bestimmt. Ein gutes Leben entfaltet sich, so Konfuzius, in den “fünf grundlegenden menschlichen Beziehungen“: Herr-Regierungsbeamter, Vater-Sohn, Ehemann-Ehefrau, Alt-Jung, Freund-Freund. Jede dieser Beziehungen bringt ihre eigenen Pflichten mit sich. Die Beziehung zwischen Herrscher und Untertanen wird in folgendem Satz deutlich ausgedrückt: “Die Natur des Herrschers ist wie der Wind, die der einfachen Leute wie das Gras. Wenn der Wind über das Gras weht, kann es sich nicht entscheiden, sondern beugt sich.“ Dieser Satz kann als Anwendung des Prinzips der Maßhaltung verstanden werden. In diesem Kontext könnte er bedeuten, dass der Herrscher sich fragt: “Welches Verhalten würde ich von meinen Untertanen wünschen?“ Wenn die Antwort lautet, dass sie sich unterwerfen sollten, dann ist das Prinzip der Maßhaltung mit der Tradition von Herrschaft und Unterwerfung vereinbar.

Konfuzius entwickelte keine systematische Philosophie. Vor allem gab er nützliche Ratschläge für zwischenmenschliche Beziehungen und formulierte viele moralische Lehren. Um ihn herum bildete sich ein großer Kreis von Anhängern, die die praktisch ausgerichtete “Konfuzianismus“-Schule begründeten. Bis in die Gegenwart spielt diese in der chinesischen Kultur und Gesellschaft eine wichtige Rolle. Der Stil der praktischen Philosophie, die in Form von Sprüchen, Aphorismen und kurzen Erzählungen zum Ausdruck kommt, bleibt auch heute noch typisch für China. Ein Beispiel hierfür ist das “Rote Buch von Mao“, das aus Zitaten von Mao Zedong (1893—1976) besteht.

Später wurde die konfuzianische Ethik von Mencius (Mengzi, etwa 371—289 v. Chr.) weiterentwickelt. Wie Konfuzius glaubte er, dass der Mensch von Natur aus gut sei und dass diese Güte durch Erziehung gefördert werden könne. Wie viele andere chinesische Philosophen seiner Zeit verbrachte auch er sein Leben an verschiedenen kaiserlichen Höfen, wo er die Prinzen in zwei wichtigen Tugenden unterwies: Menschlichkeit (ren) und Gerechtigkeit (yi).