Nietzsche und Pragmatismus

Übermensch, Wille zur Macht und ewige Wiederkehr

Nietzsche hinterließ uns nur wenige Hinweise darauf, wie seine Theorie des Übermenschen zu verstehen ist. Als Prototypen des Übermenschen betrachtete er Cesare Borgia, Julius Cäsar (100-44 v. Chr.) und Napoleon (ganz zu schweigen von Hitler und Vertretern der “arischen Rasse“). Wenn Nietzsche Cesare Borgia einem Eunuchen vorzieht, bedeutet dies nicht zwangsläufig, dass dieser sein Ideal ist. Auch Julius Cäsar entspricht nicht den Anforderungen Nietzsches. Als “römischer Cäsar“ ist er akzeptabel, doch es wird erwartet, dass er eine “christliche Seele“ besitze. Was ist mit Napoleon? Napoleon ist ein “Synthese aus Unmenschlichem und Übermenschlichem“. Nietzsche bevorzugt in keiner Weise “Arische“, Antisemiten oder Deutsche.

Es scheint, dass Goethe in Nietzsches Augen dem Ideal des “Übermenschen“ am nächsten kommt. Goethe besaß von Natur aus starke Leidenschaften, doch er vermochte, sich selbst zu überwinden. “Was er wollte, war Ganzheitlichkeit; er kämpfte gegen die Zerrissenheit von Vernunft, Sinnlichkeit, Gefühl, Wille (die im erschreckenden Scholastizismus von Kant gepredigt wurde, dem Antipoden Goethes)“. Goethe war aus Stärke tolerant, nicht aus Schwäche. Er war kein Deutscher, sondern ein Europäer. Goethe war ein Mensch, der dem Leben “Ja“ sagte. Ein solcher freier Geist “verweilt mit fröhlichem und vertrauensvollem Fatalismus im Universum, im Glauben, dass nur das Einzelne wertlos ist, dass das Ganze jedoch erlöst und bestätigt wird; er leugnet nicht mehr… Aber dieser Glaube ist der höchste aller möglichen: Ich habe ihn nach Dionysos benannt.“

Nietzsches “magnum opus“, Also sprach Zarathustra, sollte eine Darlegung von Nietzsches einzigartiger Vision der Zukunft sein. Der historische Zarathustra (Zarathustra oder Zoroaster) glaubte, dass die Welt ein Schauplatz des Kampfes zwischen den Kräften des Guten und des Bösen sei. Da Zarathustra diesen Fehler als Erster beging, sagt Nietzsche, müsse er ihn auch als Erster erkennen. In der Folge wird Zarathustra zum Ausdruck einer neuen Perspektive auf Werte:

“Vieles, was bei einem Volk als gut galt, wurde bei einem anderen als Hohn und Schande bezeichnet — so fand ich es. Vieles, was ich fand, wurde hier als schlecht bezeichnet, dort aber mit einer purpurnen Ehrengarde geschmückt… Wahrlich, die Menschen gaben sich ihr ganzes Gut und ihr ganzes Übel… Der Mensch setzte zuerst Werte in Dinge, um sich zu erhalten — er erschuf zuerst den Sinn der Dinge, den menschlichen Sinn! … Tausend Ziele existierten bisher, weil tausend Völker existierten. Es fehlt noch die Kette für tausend Köpfe, es fehlt das eine Ziel. Noch hat die Menschheit kein Ziel.“

Zarathustra (Nietzsche) stellt sich die Aufgabe, dieses eine Ziel zu finden und zu entwickeln, das im “Übermenschen“ verkörpert wird. “Der Übermensch ist der Sinn der Erde.“ Der Mensch hingegen ist das, was überwunden werden muss. Der Mensch, sagt Nietzsche, ist das gespannte Seil zwischen Tier und Übermensch. Was wir am Menschen lieben können, ist, dass er Übergang und Verfall ist. Unser Wert liegt nicht in dem, was wir sind, sondern in dem, was wir werden können. Doch um ein Schritt auf dem Weg zum “Übermenschen“ zu werden, müssen wir uns von allem Menschlichen befreien, von dem zu Menschlichen, das in uns steckt.

Vielleicht wird hier die Idee vorgestellt, von was wir uns befreien müssen. Doch es fehlt eine positive Charakterisierung (wenn wir nicht Goethe als Vorbild verwenden möchten) und eine Erläuterung unserer Möglichkeiten. Anscheinend spürte Nietzsche dieses Fehlen.

“Noch nie war der Übermensch! Nackt habe ich beide gesehen, den größten und den kleinsten Menschen. Sie ähneln sich noch zu sehr. Wahrlich, selbst den größten von ihnen fand ich — zu menschlich.“

Zarathustra verkündete auch die Idee der ewigen Wiederkehr aller Dinge. Vereinfacht gesagt, besagt diese Idee, dass alles sich in einem unendlichen Kreislauf wiederholt. Wir haben diese Idee bei einigen Stoikern und indischen Philosophen getroffen. So werden nicht nur Sokrates und Platon immer wieder erscheinen, sondern jeder je lebende Mensch mit denselben Freunden und Feinden, mit denselben Taten und demselben Schicksal.

Diese Idee mag exotisch erscheinen, doch Nietzsche hielt sie für hypothetisch, einen “Gedankenexperiment“. Sie basiert auf der Vorstellung, dass alles gemäß unerschütterlichen Naturgesetzen geschieht und dass dasselbe Anfangsglied einer einmal realisierten Kausalreihe sich wiederholen wird. Weitere Voraussetzungen dieser Idee sind problematischer. Wir müssen annehmen, dass alle Prozesse in der Natur von einer begrenzten Anzahl von Faktoren abhängen. Wenn dies so ist, muss es eine begrenzte Zahl von möglichen Kombinationen geben, und wenn alle verwirklicht sind, muss eine bereits vorher eingetretene Kombination sich wiederholen. Die Voraussetzung dieser Schlussfolgerung ist die Annahme der Endlichkeit des Universums.

Es ist wahrscheinlich, dass Nietzsche besonders an der praktischen Bedeutung der Lehre von der ewigen Wiederkehr interessiert war. Diese Lehre ist beispielsweise unvereinbar mit der Vorstellung, dass die Geschichte insgesamt ein Ziel hat. Sie impliziert einen Bruch mit der linearen, zielgerichteten Vorstellung von Geschichte (christlich oder marxistisch). Vielleicht ist diese Lehre offen für eine stoische Weltsicht, die frei von Gefühlen des Unrechts und Gedanken der Rache ist. Sie versöhnt uns mit der Erkenntnis unserer irdischen Aufgabe als Charaktere eines unendlichen Sisyphuswerks.

“Meine Formel für die Größe des Menschen lautet amor fati: nichts anderes zu wollen, weder vor noch nach uns, noch ewig. Nicht nur das Notwendige zu ertragen, sondern es auch nicht zu verbergen — jeder Idealismus ist eine Lüge vor der Notwendigkeit — ihn zu lieben…“

Diese Lehre befreit uns zumindest von traditionellen metaphysischen Vorstellungen, die zukünftiges Glück und Seligkeit versprechen. Sie impliziert auch, dass das Ewige und Unendliche nur in diesem Leben existieren: Dieses Leben ist dein ewiges Leben!

Problematischer ist, dass diese Lehre der Theorie des “Übermenschen“ zu widersprechen scheint. Macht nicht dieses fatalistische Prinzip den Menschen zu Automaten? Ist es überhaupt sinnvoll, den “endlichen Menschen“ zu überwinden und den “Übermenschen“ zu erschaffen, wenn alle nur Figuren sind, die sich im ewigen Zyklus wiederholen?

Vieles im Nietzscheanischen Denken ist um den Begriff “Wille zur Macht“ zentriert, doch selten wird dieser so tief analysiert wie die Begriffe, die Nietzsche kritisiert.

Es scheint, dass Nietzsche der Ansicht war, dass der Mensch nicht vor allem nach “Vergnügen“ oder nach dem, was “nützlich“ ist, strebt. Er strebt nicht nach Freiheit von etwas, sondern eher nach der Freiheit, sich selbst zu verwirklichen, seine “Lebensbestimmung“ zu finden. Letzteres geschieht in Form des Willens zur Macht. Doch hier bedeutet Macht nicht Macht über andere, sondern eher Macht über sich selbst. Der Wille zur Macht äußert sich auch als Wille zur Erkenntnis, das heißt, als Instinkt, das Chaos zu ordnen, die Umgebung zu transformieren und über sie zu herrschen.

Manchmal erhält dieser Begriff ontologische Bedeutung. Der Wille zur Macht wird zur formenden Kraft des Seienden. Doch insofern er als Wille zu etwas Zukünftigem verstanden wird, scheint dieses Konzept dem der ewigen Wiederkehr derselben Objekte zu widersprechen. Die Frage nach der Kohärenz dieser Konzepte ist umstritten in den Studien zu Nietzsches Schaffen.