Nietzsche und Pragmatismus

Epistemologie

Bevor wir dieses Kapitel abschließen, lassen Sie uns kurz das Nietzscheanische Konzept der Wahrheit betrachten. Alle metaphysischen Systeme (und Wissenschaften) stellen einen Ausdruck des Willens zur Macht dar. Gleichzeitig sind sie “Fiktionen“, das heißt, konzeptionelle Konstruktionen, die wir der Realität auferlegen, eine Prokrustesliege, die an unsere Bedürfnisse angepasst ist. Sie erscheinen als “physiologische Anforderungen, die darauf abzielen, eine bestimmte Lebensweise zu erhalten.“ Alles erweist sich nur als “Perspektive“ und “Fiktion“. Perspektiven beruhen auf Bewertungen. Moralische Bewertungen sind Interpretationen, Symptome eines bestimmten physiologischen Zustands.

Hier deckt Nietzsche die Wechselbeziehung zwischen Erkenntnis und Interesse auf. Doch betrachtet er sie nur aus einer naturalistisch-biologischen Sicht. Daraus ergibt sich eine weitere Problematik: Wie sollen wir mit Nietzsches Theorien umgehen? Sind auch diese lediglich Fiktionen? Oder vermögen sie es, den “Perspektivismus“ zu vermeiden und uns die absolute Wahrheit über die Welt zu vermitteln? Offenbar verneint Nietzsche letzteres entschieden — so tief zweifelt er an der Wahrheit. Ist der Glaube an die Wahrheit nicht ein metaphysischer Glaube?

“Unser Glaube an die Wissenschaft beruht noch immer auf einem metaphysischen Glauben — auch wir, die wir heute erkennen, wir — die Atheisten und Antimeta-physiker, nehmen unser Feuer noch immer aus dem Brand, den der tausendjährige Glaube entfacht hat, jener christliche Glaube, der auch der Glaube Platons war — der Glaube, dass Gott die Wahrheit ist, dass die Wahrheit göttlich ist... Und was, wenn genau dies immer mehr fraglich wird, wenn nichts mehr göttlich ist, außer dem Irrtum, der Blindheit, der Lüge — wenn sich Gott als unsere am längsten betrügerische Lüge herausstellt?“

In dem Moment, in dem wir den Glauben an das Göttliche ablehnen, so Nietzsche, taucht eine neue Problematik auf: die Frage nach dem Wert der Wahrheit: “Der Wert der Wahrheit muss eines Tages experimentell infrage gestellt werden.“ Aber was sollte unser Maßstab sein, wenn nicht die Wahrheit selbst?

Bisher operiert Nietzsche offenbar mit zwei Wahrheitsbegriffen. Traditionell verstehen wir Wahrheit als Übereinstimmung zwischen einer Aussage und dem Zustand der Dinge (was aus dieser Übereinstimmung folgt, ist eine umstrittene Frage, die von Platon bis in die Gegenwart reicht). Dieses Verständnis bildet die Grundlage der sogenannten Korrespondenztheorie der Wahrheit. Es scheint nun offensichtlich, dass Nietzsche dieses Wahrheitsverständnis ablehnen muss. Und der Grund, warum er dies tut, ist durchaus schwerwiegend: Es gibt keine neutralen Fakten, denen unsere Theorien entsprechen könnten. Alle sogenannten Fakten sind stets “theoretisch belastet“. Das Gespräch über “reine Fakten“ oder “neutrale Beschreibungen“ ist nur eine versteckte, eine von vielen Interpretationen. Daher müssen auch die Theorien des Willens zur Macht und der ewigen Wiederkehr “Fiktionen“ sein. Aber was unterscheidet sie dann von anderen Fiktionen? In welchem Sinne betrachtet Nietzsche diese Theorien als “wahr“ (ohne auf eine Entsprechung zu verweisen)? Die Antwort liegt in folgendem: Einige Interpretationen “dienen dem Leben“, sind “nützlich“ für das Leben, das heißt, “lebensbejahend“. Genau in diesem Sinne betrachtet Nietzsche seine eigenen Theorien als “wahr“. Sie sind “wahr“, nicht weil sie die Wahrheit über die Welt ausdrücken (für Nietzsche gibt es keine solchen Wahrheiten), sondern weil sie dem Leben dienen. Diese Sichtweise kann als pragmatische Konzeption der Wahrheit bezeichnet werden. So ist Nietzsches bekannte Definition der Wahrheit als “eine Art Irrtum, ohne den eine bestimmte organische Art nicht leben könnte. Letztlich entscheidend ist der Wert für das Leben.“

Doch auch die pragmatische Konzeption der Wahrheit löst nicht alle Probleme. Wie weiß Nietzsche sie? Um welche Art des Erkenntnisses geht es hier? Weiterhin sagt Nietzsche, dass die Welt an sich ein Chaos ist, aber wenn er dies behauptet, verwendet er nicht das Konzept der Wahrheit als Entsprechung, also genau das, was er kritisiert? Wenn er sagt, dass er dies weiß, kann er nicht gleichzeitig alle objektiven Wahrheits-theorien als Entsprechung ablehnen. Die Aussage “die Welt ist an sich chaotisch, sinnlos und zwecklos“ wird nur dann wahr, wenn die Welt tatsächlich chaotisch, sinnlos und zwecklos ist. Und nur dann könnte diese Aussage mit dem tatsächlichen Zustand der Dinge übereinstimmen.

Um konsistent zu sein, muss Nietzsche seine Philosophie als eine bestimmte Perspektive unter anderen möglichen Perspektiven betrachten. Wir haben gesehen, dass Nietzsche diese Perspektive aufgrund ihrer Nützlichkeit für das Leben verteidigt. Aber was ist nützlich für das Leben und für wen? Das, was für Nietzsche nützlich sein kann, wird offensichtlich nicht dasselbe für Platon sein. In diesem Fall, was ist das Kriterium, wenn wir behaupten, dass das eine “lebensbejahend“ ist und das andere “lebensverneinend“? Sollte Nietzsche nicht sagen, dass der objektive Maßstab nur eine “Fiktion“ oder eine verborgene Perspektive ist?

Vielleicht sind wir zu weit gegangen. Nietzsche betrachtete sich selbst und seine Philosophie als Experiment. Er versteht sich als “experimentierend“ (tentativ). Nietzsche setzt unsere tief verwurzelten Vorstellungen einem Kreuzfeuer aus. Er zweifelt an den Werten, die wir oft dogmatisch und ohne Problematik als selbstverständlich hinnehmen. Er zerstört das, was wir als selbstverständlich ansehen. Nietzsche stellt das Experiment an der Wahrheit. Wenn wir schließlich herausfinden, dass dieses Experiment in dem einen oder anderen Sinne das bejaht, was wir bezweifelten — nämlich die Idee einer absoluten Wahrheit —, so schmälert das nicht die Bedeutung des Experiments. Im Gegenteil: Das Nietzscheanische Experiment ist für uns lehrreich!

In vieler Hinsicht erinnert Nietzsche an Sokrates. Beide spielen die Rolle einer Art intellektuellen Bremse, die gerade deshalb wirksam ist, weil sie uns zwingt, uns gegen sie zu verteidigen.