Sozialismus und Faschismus

Anarchismus und Syndikalismus

Der griechische Begriff an-archos bedeutet “keine Herrschaft“. Der Anarchismus war eine politische Bewegung, die darauf abzielte, alle Formen der Herrschaft abzuschaffen und die Gesellschaft auf der Grundlage sozialer und ökonomischer Bedürfnisse neu zu organisieren, die spontan zwischen freien Individuen und Gruppen entstehen.

Konkret glauben Anarchisten, dass die Umstrukturierung der Gesellschaft durch ein Netzwerk von Kommunen erfolgen soll. Eine Kommune, in der enge Beziehungen zwischen den Mitgliedern bestehen, sollte so klein sein, dass jeder Einzelne in der Lage ist, den Zustand der Gemeinschaft und den täglichen Austausch mit anderen zu überblicken. Dies ist es, was lebendige Demokratie möglich macht. Diese Kommunen sollten sich selbst verwalten und nicht der Kontrolle einer äußeren Macht unterliegen. Mit der Terminologie des Anarchismus kann man diese Lebensorganisation als eine Gesellschaft ohne Staat bezeichnen. Das notwendige Zusammenspiel zwischen den Kommunen soll weder durch Marktvorschriften noch durch einen zentralen bürokratischen Apparat gesteuert werden. Vielmehr soll die Zusammenarbeit, die aus den spezifischen Bedürfnissen jeder Gruppe hervorgeht, auf Unabhängigkeit und gegenseitiger Hilfe basieren. Anarchie wurde also nicht als eine Gesellschaft ohne jegliche Organisation verstanden, sondern als eine Gesellschaft, in der Organisation direkt und “organisch“ aus gemeinsamen Interessen und deren wechselseitiger Anerkennung entsteht. Aus der Sicht der Anarchisten garantiert nur diese Form der sozialen Organisation die größtmögliche Freiheit für jedes Individuum in einer pluralistischen sozialen Umgebung, die in der Lage ist, eine Vielzahl von Wünschen, Bedürfnissen und Ansichten zu berücksichtigen. Darüber hinaus gewährleistet sie die höchste Effizienz, da sie nicht mit den inneren Widersprüchen zwischen den Regierenden und den Regierten belastet ist, wie es in hierarchischen Organisationen der Fall ist. Solange eine Nähe zwischen dieser Utopie und dem Traum von einer klassenlosen Gesellschaft des traditionellen Marxismus besteht, ist der Unterschied nur, dass im Marxismus die Verwirklichung dieses Ziels auf die Zukunft verschoben wird, die nach der Revolution eintreten soll.

Nach traditionellen Marxisten muss zuerst die Staatsmacht erlangt werden, wofür eine zentralisierte, elitär geführte Partei notwendig ist, die die Massen führt und die Diktatur des Proletariats errichtet. Die Anarchisten widersprechen dieser Argumentation. Sie sagen, dass durch den Einsatz dieser Methoden die gleichen Klassendifferenzen bestehen bleiben. Der revolutionäre Kampf würde selbst dann scheitern, wenn er noch nicht einmal begonnen hat.

Das anarchistische Klassenverständnis unterscheidet sich vom traditionellen marxistischen. Für Anarchisten ist das grundlegende Unterscheidungskriterium nicht das zwischen denen, die die Produktionsmittel besitzen, und denen, die nur die Fähigkeit zur Arbeit besitzen, sondern das zwischen den Herrschenden und den Beherrschten, zwischen dem Herrscher und dem Arbeiter. Genau gegen dieses Unterscheidungsmerkmal kämpfen die Anarchisten. Deshalb glauben die Anarchisten nicht, dass der “Übergangszeitraum“ der Diktatur des Parteistaates zu einer neuen Gesellschaft führen wird, die sich von der klassenbasierten Gesellschaft unterscheidet, in der das gesamte ökonomische und politische Leben von einem bürokratischen System gelenkt wird. Echte Veränderungen in den sozialen Bedingungen sollten auf der Selbstorganisation und Selbsttätigkeit der Massen beruhen. Daher setzen Anarchisten mehr Vertrauen in die Menschen.

Viele Anarchisten jedoch glaubten, dass die Menschen im Wesentlichen Vorurteilen unterliegen und falsche Bedürfnisse haben, dass sie leicht bürokratische und autoritäre Maßnahmen übernehmen. Einige der ersten Anarchisten hielten es für das beste Gegengift, einen bewussten Avantgarde zu organisieren, der Teil der spontanen Massenbewegung wäre. Diese Avantgarde sollte nicht die Bewegung führen und manipulieren, sondern sie inspirieren und ihr zu einem klaren Selbstverständnis verhelfen.

Es ist offensichtlich, dass eine Avantgarde in einer Bevölkerung, die von “bürgerlichen“ Werten geprägt ist, wenig erreichen könnte. Daher neigten Anarchisten dazu, die Bedeutung solcher Voraussetzungen für revolutionäre Umwälzungen wie Bildung und politisches Bewusstsein der breiten Volksmassen stärker zu betonen. Sie vertrauten weniger dem revolutionären Avantgarde und mehr den Organisationen der sozialen Bewegung. Eine Massenbewegung, die sich im Verlauf eines langfristigen Kampfes auf “richtige Prinzipien“ stützte, könnte nicht nur die äußeren Verhältnisse, sondern auch die Menschen selbst verändern.

Für den Anarchismus besteht das Hauptziel der revolutionären Bewegung darin, die Klassenherrschaft zu stürzen, die auf falschem Bewusstsein und falschen Werten der unterdrückten Klassen beruht. Folglich muss eine Volksbewegung entstehen, die neue soziale Netzwerke aufbaut, bestehend aus radikal neuen Kommunen und neuen Beziehungen. Die kapitalistische Gesellschaft ist durch Zentralismus und prinzipienlosen Konformismus gekennzeichnet, den Verlust von Autonomie und bürokratische Zwangsmaßnahmen. Im Gegensatz dazu muss eine echte revolutionäre Bewegung auf Dezentralisierung und Vielfalt, Spontaneität und Selbstdisziplin basieren. Nur auf diese Weise, so die Anarchisten, kann die notwendige Einheit von Mitteln und Zielen erreicht werden. Der revolutionäre Syndikalismus kann als Versuch verstanden werden, eine solche Einheit zu realisieren.

Der Syndikalismus entstand Anfang des 20. Jahrhunderts in Frankreich, als viele Arbeitergruppen mit den bestehenden Gewerkschaftsorganisationen unzufrieden waren und neue Formen des Handelns suchten. Insbesondere wurde die Sozialistische Partei kritisiert. Die Syndikalisten sahen diese Parteien als kaum anders als die traditionellen konservativen und liberalen Parteien an, die lediglich um die Unterstützung der Arbeiter konkurrierten. Die Politik der sozialistischen Parteien beseitigte das Gefühl der Machtlosigkeit, das die Massen auf der politischen Bühne erlebten, nicht. Die Massen waren auf dieser Bühne Zuschauer, nicht politische Akteure. Außerdem behaupteten die Syndikalisten, dass die sozialistischen Parteien die Unterstützung der Arbeiter auf der Grundlage von Ideen suchten, die oft keinen Bezug zur alltäglichen Realität der Arbeiter hatten. Dies führte zu mehr Uneinigkeit als zu Einheit innerhalb der Arbeiterklasse.

In diesem politischen Kontext nutzten die Syndikalisten direkte wirtschaftliche Aktionen, die ihrer Ansicht nach die allgemeinen alltäglichen Interessen der Arbeiter berücksichtigten. Der Syndikalismus als Lehre ist eine Theorie des Klassenkampfes. Als Bewegung glaubte der Syndikalismus, dass sie aus dem täglichen Kampf der Industriearbeiter erwächst, fest auf der Fabrik- und Werkbasis steht und gegen alle politischen Kräfte und Mächte kämpft, die das Recht der Arbeiter ablehnen, sich selbst zu verwalten.

Die Syndikalisten verwendeten äußerst kriegerische Aktionsformen, die ihr Ablehnen der bürgerlichen Macht ausdrückten. Sie brachen mit allen Regeln der “politischen Spielregeln“, das heißt, mit der gesamten legalen politischen Praxis.

Die Syndikalisten betrachteten alle Arbeiter in einer Fabrik als die grundlegende organisatorische Einheit des Klassenkampfes. (Sie glaubten, dass die Form der Arbeiterbewegung als Berufsvereinigungen nicht zu den neuen Produktionsformen passte und eine Bedrohung für die Einheit der Arbeiterklasse darstellte). Auf der Ebene der einzelnen Fabrik bestand das Ziel des Arbeitervereins nicht darin, eine Einigung mit der Leitung zu erzielen. Verhandlungen, Vereinbarungen, Verträge wurden von den Syndikalisten als Elemente des Handels und des Kompromisses innerhalb des Rahmens, den der Kapitalismus festlegt, verstanden. Wenn der Klassenkampf diese Rahmen sprengen soll, müssen die Arbeiter ihre eigenen revolutionären Mittel einsetzen. Äußert bedeutet dies einen kompromisslosen Klassenkampf gegen die bestehenden Machtstrukturen. Innerlich führte dies zur Schaffung von Arbeiterorganisationen auf der Basis der lokalen Selbstverwaltung auf Fabrikebene. Um die Einheit zwischen den alltäglichen Interessen und den langfristigen Zielen weiter zu garantieren, sollte sich die Arbeiterbewegung regional und branchenübergreifend selbst organisieren, ihre Mitglieder ausbilden und Pläne für die endgültige Machtübernahme im gesamten Gesellschaftsmaßstab durch proletarische Organisationen entwickeln und begründen. Durch diese Selbstorganisation, so die Syndikalisten, schaffen wir die Struktur einer neuen Gesellschaft innerhalb der Hülle der alten.

Frühe Anarchisten setzten oft Reformen und Revolution gegeneinander. Die Syndikalisten betrachteten diese Alternative als eine Scheinproblematik, da gerade durch Reformen (das heißt, nicht außerhalb des Systems, sondern innerhalb seiner Strukturen) die objektiven und subjektiven Grundlagen für eine Revolution gelegt werden.

Der Niedergang des Syndikalismus — heute können wir kaum noch von einer Syndikalistenbewegung sprechen — war in erheblichem Maße offenbar durch die Schwierigkeiten bedingt, die revolutionäre Haltung mit der Verteidigung der Interessen der Arbeiterklasse innerhalb der kapitalistischen Gesellschaft zu versöhnen. Beides erforderte eine Massenunterstützung, aber unter friedlichen Bedingungen zeigte die Mehrheit der Arbeiter wenig Interesse an der Revolution. Dies hatte einen entscheidenden Einfluss auf die gesamte anarchistische Bewegung. Wenn die Anarchisten nicht in der Lage sind, die Menschen mit ihren alltäglichen Lebensproblemen anzusprechen, ist es unmöglich, den Grad an Volksvorbereitung zu erreichen, der für eine anarchistische Revolution erforderlich ist. Es ist wahr, wie einige moderne Anarchisten behaupten, dass die vom Staat organisierte Entwicklung der kapitalistischen Wohlstandsgesellschaft typische anarchistische Probleme noch drängender gemacht hat. Diese Bedingungen schaffen mehr denn je Voraussetzungen für die Wiederbelebung der anarchistischen Bewegung innerhalb der kapitalistischen Gesellschaft. Doch bisher sehen wir nur wenig praktische Bestätigung für diese These.