Sozialismus und Faschismus

Faschismus und Rassismus

Bei der ethischen Bewertung des Faschismus ist es wichtig, zwischen dem italienischen Faschismus und dem deutschen Nationalsozialismus zu unterscheiden. Im Gegensatz zum italienischen Faschismus war der deutsche Nationalsozialismus rassistisch. Für den Nationalsozialismus stand die Rasse, das “Volk“ an oberster Stelle, während im italienischen Faschismus der Staat das höchste Gut war. Die Ideologie des italienischen Faschismus enthält gewisse hegelsche Züge: Der Staat als Idee steht über allem. (Doch dieser Kult des Staates hatte kollektivistische Züge und unterdrückte das Individuum: die Beziehung zwischen der Gemeinschaft und den Menschen wurde oft in einen undialektischen Dualismus von Staat und Individuum aufgespalten.) Der Nationalsozialismus setzte das Volk über den Staat. In diesem Sinne waren die Nationalsozialisten vulgäre Darwinisten, aber keine Hegelschen.

Dieses Unterscheidung zwischen dem italienischen staatlichen Faschismus und dem deutschen rassischen Faschismus ist von Bedeutung. Wenn der Gegner aufgrund seiner rassischen Herkunft ein Feind ist, dann werden weder Argumente noch Versuche der Umerziehung ihn dazu bringen, sich unserer Seite anzuschließen — weder er noch seine Kinder. Der Gegner muss physisch ausgelöscht werden. Die “logische“ Konsequenz davon war die systematische Vernichtung der Juden und Zigeuner. Dies ist die “Schlussfolgerung“ des deutschen rassischen Faschismus, nicht des italienischen staatlichen Faschismus. (Hier sei nicht gesagt, dass es in Italien oder in der ehemaligen Sowjetunion keinen traditionellen Antisemitismus gab.)

Da Hegel manchmal für die Verbrechen des Nationalsozialismus verantwortlich gemacht wird, ist es sinnvoll, daran zu erinnern, dass es in Italien, nicht in Deutschland, das vulgärisierte Hegelianismus war, das Teil der faschistischen Theorie war. Zudem ist festzuhalten, dass der faschistische Kult der Irrationalität im Widerspruch zu Hegels Forderung nach Vernunft steht (auch wenn wir glauben, dass Hegels Konzept von Vernunft schwierig ist und er oft sehr kompliziert spricht). Entsprechend widerspricht der faschistische Kult der großen Persönlichkeit, des Führers, der entscheidet, was Wahrheit und Recht sind, ebenfalls Hegels Position, der behauptete, dass Wahrheit und Recht durch den historischen Prozess bestimmt werden und nicht durch eine despotische Persönlichkeit. Laut Hegel sollte der Staat verfassungsmäßig und nicht nach dem Willen einer Einzelperson regiert werden. Hegel steht also in vielerlei Hinsicht der Ideologie des italienischen und des deutschen Faschismus entgegen.

Der Faschismus enthält viele Widersprüche in sich. Die Nationalsozialisten vertraten rassistisch-kommunitaristische Positionen: sowohl die Rasse als auch die Gemeinschaft standen über dem Individuum. Folglich musste das Individuum sich opfern, wenn es das Gemeinwohl erforderte. Gleichzeitig schufen die Nationalsozialisten einen Kult von Helden, großen Persönlichkeiten. Sie stellten die Gemeinschaft, die Rasse über das Individuum mit seinen subjektiven und ungeordneten Wünschen. Aber gleichzeitig verherrlichten sie den Führer, der mit harter Hand über die unvernünftige Masse herrschen sollte, und setzten das Volk über das Individuum, den Führer über die Masse.

Früher versuchten wir, eine vereinfachte Skizze der faschistischen Ideologie hervorzuheben, die keinen Anspruch auf eine vollständige Darstellung erhebt. Abschließend muss jedoch erneut betont werden, dass eine Ideologie wie der Faschismus kein eindeutig definiertes Phänomen darstellt. Der Faschismus überschneidet sich in vielen Aspekten mit anderen Theorien und Einstellungen.

Aus einer liberalen Perspektive, die mit dem Unterschied zwischen liberal und autoritär arbeitet, könnte man sagen, dass der Faschismus und der Konservatismus gewisse Gemeinsamkeiten haben. Beide sind autoritär, aber es muss hinzugefügt werden, dass der Faschismus darüber hinaus totalitär ist. Er beschränkt die Macht des Staates nicht. Alle Bereiche des Privatlebens und der Gesellschaft unterstehen staatlicher Überwachung und Kontrolle. Zudem sind Konservative oft aristokratischer, sie versuchen nicht, sich auf alle zu stützen, während die Faschisten ihre Unterstützung in den Massen suchen. Schließlich streben Konservative an, Tradition und nationale Werte zu bewahren, während die Faschisten in hohem Maße versuchten, Traditionen, “nationale“ Symbole und das Gemeinschaftsgefühl durch willentliche Akte und Befehle zu schaffen.

Aus einer Perspektive, die das Unterscheidungskriterium gewaltsam/nicht gewaltsam anwendet, könnte man sagen, dass der Faschismus und der Despotismus (wenn letzterer als Ideologie betrachtet wird) gleichermaßen auf Gewalt zurückgreifen, die nicht durch Gesetze oder Rechte begrenzt ist.

Massenbewegungen, Aktionen, revolutionäre Veränderungen, starke staatliche Macht und die Vorrangstellung des Gemeinwohls über das Individuum — diese Merkmale sind bis zu einem gewissen Grad sowohl dem Faschismus als auch dem Kommunismus gemein. Doch der spezifische Inhalt dieser Merkmale unterscheidet sich für jedes dieser beiden Bewegungen. Grob gesagt ist die faschistische Ideologie extrem nationalistisch, während die kommunistische (und sozialistische) Ideologie prinzipiell internationalistisch ist. Für die faschistische Ideologie sind Wille und Handlung fundamental, während für die kommunistische (sozialistische) Ideologie die Wirtschaft im Zentrum steht.

Der Faschismus und der Liberalismus haben ebenfalls gemeinsame Wurzeln. Der Faschismus kann als nationalistische Reaktion auf die Krise der liberalen kapitalistischen Wirtschaft interpretiert werden. Im normalen Funktionieren des traditionellen Kapitalismus ist der Liberalismus eine adäquate Ideologie. Doch in Krisenzeiten des Kapitalismus ist der Übergang zu einer faschistischen “Kriegwirtschaft“ nicht allzu schwierig.

Das, was wir über die Verbindung zwischen Faschismus und einigen anderen Ideologien gesagt haben, ist eher oberflächlich. Wir möchten dem Leser nur in Erinnerung rufen, dass zwischen Ideologien fließende Grenzen bestehen und dass verschiedene Perspektiven verschiedene Aspekte von Ideologien aufzeigen. In diesem Sinne ist unsere gewählte Perspektive zur Betrachtung politischer Theorien nicht neutral gegenüber ihnen. Aus diesem Grund sollten wir die Perspektive, aus der wir die Welt wahrnehmen, angemessen darstellen und offen für deren kritische Diskussion sein. Wir sollten dies anstreben, wenn wir rational sein wollen. Aber wie begründen wir die Wahl unserer Perspektive? Ist es für uns möglich, eine vernünftige Übereinkunft zu erzielen, oder gelangen wir letztlich zum Skeptizismus (siehe die Diskurstheorie, die von Habermas entwickelt wurde, Kapitel 30)? Solche Fragen weisen auf die Verknüpfung politischer Theorie mit grundlegenden philosophischen Problemen hin.