Freud und der Psychoanalyse

Der mentale Apparat

Aufgrund verschiedener Gründe ist Freuds Theorie des “mentalen Apparats“ schwer verständlich. Zum einen hat Freud seine Ansichten über die menschliche Psyche im Laufe der Entwicklung der Psychoanalyse immer wieder verändert und erweitert. Obwohl er versuchte, diese zu integrieren, enthält seine Konzeption viele unklare Aspekte. Zum anderen ist die physiologische und sehr anthropomorphe Terminologie Freuds mehrdeutig. Wenn er beispielsweise sagt, dass das “arme Ich“ den “drei tyrannischen Herren“ (der äußere Welt, dem Es und dem Über-Ich) dienen muss, könnte der Eindruck entstehen, dass er die mentalen Funktionen objektiviert oder personifiziert, was in die Richtung dessen geht, was Gilbert Ryle als den “Geist in der Maschine“ bezeichnete.

Das erste von Freud entwickelte “topographische Modell“ (die Karte der Psyche oder Struktur der menschlichen Persönlichkeit) unterscheidet drei Lokalisationen des mentalen Lebens. Vereinfacht lässt sich sagen, dass der mentale Apparat räumlich in drei Bereiche unterteilt ist: das Unbewusste, das Vorbewusste und das Bewusstsein. Das Bewusstsein kann als alles beschrieben werden, dessen sich das Individuum unmittelbar bewusst ist. Das Vorbewusste umfasst alles, was das Individuum wiedererkennen oder sich ins Gedächtnis rufen kann. Freud reserviert den Begriff “Unbewusstes“ für mentale Prozesse, die nur mit erheblichem Aufwand ins Bewusstsein gelangen.

In den “Einführungs-Vorlesungen in die Psychoanalyse“ (1915-1917) führt Freud eine Analogie an, die das Verständnis des Gesagten erleichtern soll. Ein Gast befindet sich in einer großen Diele (dem Unbewussten) und möchte ins Wohnzimmer (das Vorbewusste) gelangen. Doch im Korridor zwischen diesen beiden Räumen gibt es einen Wächter (den Zensor), der die Gäste prüft. Gefällt dem Wächter der Gast nicht, so wird er abgewiesen oder verdrängt. Hat der Gast es jedoch ins Wohnzimmer geschafft, bedeutet das noch nicht, dass der Gastgeber (das Bewusstsein) ihm sofort Beachtung schenkt. Dies entspricht der Vorstellung, dass Ideen im Vorbewussten nicht bewusst sind, aber dazu werden können. Damit Ideen aus dem Unbewussten bewusst werden, müssen sie zunächst ins Wohnzimmer oder Vorbewusste gelangen. Wurde der Gast abgewiesen, könnte er beim nächsten Mal in maskierter Form erscheinen (siehe “Traumarbeit“). Solch ein Gast könnte als “Symptom“ auf einen Empfang gelangen, wobei der Gastgeber seine wahre Identität nicht erkennt. In dieser Analogie entspricht der Wächter dem Widerstand des Individuums, das Unbewusste bewusst zu machen. Wenn der Wächter ermüdet (oder das Individuum schläft), kann der Gast leichter in maskierter Form eintreten (d. h. als manifesten Trauminhalt). Offensichtlich kann dieser Vorgang der Verdrängung erfolgen, ohne dass der Gastgeber dies bewusst wahrnimmt.

Nach den 1920er Jahren änderte Freud das topographische Modell und führte die Begriffe Es, Ich und Über-Ich ein, die verschiedene psychische Instanzen bezeichnen. Die dreifache Unterteilung der Psyche in Es, Über-Ich und Ich stieß sowohl bei Psychoanalytikern (wie dem französischen Psychoanalytiker Jacques Lacan) als auch bei Vertretern der Wissenschaftsphilosophie auf starken Widerstand. Popper kommentierte einmal sarkastisch, dass diese Einteilung denselben wissenschaftlichen Status habe wie die von Homer gesammelten Mythen über die Bewohner des Olymp.

Wir bevorzugen es, Freuds Verständnis des mentalen Apparats als eine metapsychologische Position zu interpretieren. Diese Sichtweise ermöglicht es uns, den Standpunkt zu kennzeichnen, mit dem Freud den Menschen untersuchte, und zu versuchen, einen konzeptionellen Rahmen für die in der klinischen Praxis entdeckten Phänomene zu finden. Mit epistemologischen Begriffen gesprochen, könnte man sagen, dass dieser metapsychologische Rahmen einen zentralen Bestandteil des “Forschungsprogramms“ der Psychoanalyse bildet. Im Licht der Ideen des mentalen Apparats, der mentalen Energie und der Instinkte versucht Freud zu erklären, warum rationale Argumente zum Beispiel gegen irrationale Ängste und zwanghafte Handlungen machtlos sind. Um die Konflikte zu verstehen, die zwischen unseren Instinkten, unserer Beziehung zur äußeren Welt und unserem Gewissen (dem “inneren Blick“) bestehen, entwickelt er, bildlich gesprochen, ein Modell unseres mentalen Lebens (Es, Ich und Über-Ich). Es ist offensichtlich, dass Freud hier an der Grenze zwischen Fiktion, Begriffen und Entitäten arbeitet. Beginnen wir damit, wie er seine Ansichten über unser mentales Leben beschreibt:

“Die von uns angenommene Hypothese über den im Raum befindlichen mentalen Apparat, der rational strukturiert ist und sich entsprechend den Bedürfnissen des Lebens entwickelt hat, die das Bewusstsein nur zu einem bestimmten Zeitpunkt und unter bestimmten Bedingungen bedingen — diese Hypothese ermöglichte es uns, das Fundament der Psychologie zu legen, ähnlich dem Fundament einer anderen Wissenschaft, etwa der Physik.“

Hier zeigt sich, dass Freud die Psychoanalyse ähnlich wie die Physik betrachtet. Diese Auffassung steht in Verbindung mit einigen seiner grundlegenden metapsychologischen Annahmen. Er versteht das mentale Leben als determiniert durch mentale Kräfte und mentale Energie. Folglich kann er behaupten, dass die Psychoanalyse eine Naturwissenschaft ist.

Mentale Kräfte und mentale Energie lassen sich im Es finden, dem ursprünglichsten Bereich des mentalen Apparats. Es enthält die mentalen Aspekte menschlicher Instinkte. Freud vergleicht das Es mit einem “Kessel, der völlig vom Sieden erregt ist“. Unsere Instinkte haben nur das Ziel, unsere Bedürfnisse zu befriedigen. Sie unterliegen dem sogenannten Lustprinzip. Das Es hat auch andere Funktionen, die das Individuum aktivieren. Sie entstehen aus vorher verdrängten Erlebnissen. Freud spricht von “Erinnerungen“ an Gedanken, Handlungen und Gefühle, die aus dem Bewusstsein verdrängt wurden, aber immer noch das Handeln des Menschen aktivieren. Diese Funktionen wirken ohne logische Organisation. Sie sind unlogisch. Dennoch dringen sie irgendwie in das menschliche Bewusstsein ein: Ohne unser Verständnis von Ursache und Wirkung bewegen sie uns zu Handlungen, versetzen uns in einen depressiven Zustand oder erzeugen Träume und Fantasien. Das Unbewusste ist also die höchste mentale Qualität im Es.

Ein wesentliches Element der Psychoanalyse ist die Annahme, dass die Prozesse im Unbewussten, oder im Es, anderen Gesetzen unterliegen als die, die unser bewusstes Leben regieren. Freud bezeichnet diese “Gesetze“ als primäre Prozesse. Unsere Diskussion über die Traumarbeit wies auf eine Reihe überraschender und verwirrender Eigenschaften der Prozesse im Unbewussten hin. Zum Beispiel werden im Unbewussten Gegensätze als identisch behandelt. Offensichtlich ist das Unbewusste wie eine “Sprache“ strukturiert, folgt jedoch anderen Regeln als unsere Alltagssprache.

Durch den Einfluss der äußeren Welt hat das Es eine einzigartige Entwicklung erfahren. Ein bestimmter Bereich des mentalen Lebens entstand, der das Es mit der äußeren Welt verbindet. Freud nennt diesen Bereich des mentalen Lebens das Ich. Die Hauptaufgabe des Ichs ist das Selbstbewahren. Außerdem muss es eine sichere Befriedigung der Bedürfnisse gewährleisten. Das Ich trifft Entscheidungen über die Aufschiebung oder Verdrängung der Instinktanforderungen. Es folgt dem Realitätsprinzip. Daher muss das Ich als Vermittler zwischen den Anforderungen des Es und der äußeren Welt fungieren. Solange das Ich schwach und wenig entwickelt ist, ist es nicht immer in der Lage, die Aufgaben zu bewältigen, die es später problemlos lösen muss. Die Anforderungen unserer Instinkte und der äußeren Welt können zu Trauma führen. Ein hilfloses Ich schützt sich durch Verdrängungen, die später unpassend sein können. Bei diesen Verdrängungen erhält das Ich Unterstützung vom Über-Ich.

Freud war wiederholt erstaunt über die Fähigkeit des Subjekts, sich selbst als Objekt zu betrachten und auf dieser Grundlage kritische und vernünftige Haltungen gegenüber sich selbst zu entwickeln. Er nahm an, dass diese Fähigkeit später als andere Fähigkeiten des Ichs entsteht. Sie entwickelt sich allmählich bei Kindern im Rahmen der Sozialisation. Das Über-Ich ist das Ergebnis einer unbewussten Internalisierung (Aneignung) elterlicher Normen und Ideale. In einem etwas weiteren Sinne übt die Gesellschaft und Tradition ihre moralische Macht durch das, was wir “Gewissen“ nennen. Man könnte sagen, dass das Über-Ich das Ich überwacht, ihm Empfehlungen gibt und mit Strafen droht. Es verlangt, dass das Ich nicht nur für seine Taten, sondern auch für seine Gedanken und Wünsche Rechenschaft ablegt. Daher ist das Über-Ich eine dritte Macht, die das Ich berücksichtigen muss. Freuds Theorie des Gewissens schließt die Möglichkeit einer angeborenen oder absoluten Vorstellung von richtig und falsch aus. Mit dieser Theorie kam Freud zu dem Schluss, dass die Idee Gottes eine Projektion der kindlichen Beziehung zum Vater darstellt.

Versuchend, dieses topographische Modell weiterzuentwickeln, schlug Freud eine “dynamische“ Perspektive vor. (Hier sprechen wir wieder von den Rahmenbedingungen, innerhalb derer mentale Phänomene erklärt werden müssen.) Diese Perspektive ist wichtig, um mentale Konflikte zu verstehen, die, so Freud, das Ergebnis des Spiels der Kräfte in unserem mentalen Leben sind. Wenn wir beginnen zu begreifen, wie diese Kräfte wirken, gelangen wir zu einer dynamischen Sicht auf mentale Phänomene. Freud behauptete, dass wir diese Kräfte identifizieren können, indem wir Verhalten als Kompromiss der Tendenzen betrachten, die den Menschen in verschiedene Richtungen drängen. Freud hielt offensichtlich die Ansicht für richtig, dass irrationales Verhalten mithilfe eines dynamischen Ansatzes analysiert werden sollte, der auf der Identifikation potenziell konfliktierender mentaler Kräfte basiert.

Zunächst war die dynamische Perspektive mit den menschlichen Instinkten verbunden. Sie erfuhr jedoch viele Veränderungen, sodass es nicht immer klar ist, ob ihre Überarbeitungen eine Ersetzung oder eine Weiterentwicklung der ursprünglichen Konzeption darstellen. Freud dachte oft über Instinkte als mentale Repräsentationen somatischen Ursprungs nach. Instinkte können unendlich viele Ziele haben und miteinander in Konflikt geraten. Ihr Ausdruck muss jedoch einen sozialen oder kulturellen “Aspekt“ aufweisen: Menschen verspüren überall Hunger, aber wie sie diesen stillen, ist sozial determiniert.

In seinen späteren Arbeiten unterschied Freud zwischen dem Lebenstrieb (Eros) und dem Todestrieb (Thanatos). Er betonte, dass die Idee dieser beiden fundamentalen Triebe bereits der griechischen Philosophie bekannt war (vergleiche Empedokles). Freuds Idee eines besonderen Todestriebs stieß auf starken Widerstand in den psychoanalytischen Kreisen und bleibt nach wie vor umstritten. Mit der Einführung des Todestriebs wollte Freud Phänomene wie Aggression und Krieg erklären. Er hob jedoch auch hervor, dass ein übermäßiges Element sexueller Aggression den Liebhaber in einen Mörder seines Objekts verwandeln kann. Aggression kann ebenfalls internalisiert (nach innen gewendet) und selbstzerstörerisch werden. Freud bezeichnet all diese erotischen Energien als Libido. Libido kann von einem Objekt auf ein anderes übertragen oder an bestimmten Objekten fixiert werden.

Die weitere detaillierte Entwicklung des topographischen Modells führte zu Freuds “energetischer“ Perspektive. Sie stellt den Versuch dar, alle mentalen Phänomene auf Energie zurückzuführen. Freud postuliert, dass jeder Mensch über eine große, aber begrenzte Menge an mentaler Energie verfügt, die in Ideen und Objekte investiert oder von ihnen entzogen werden kann. Er betont, dass diese mentale Energie grundsätzlich messbar ist, obwohl es keine Methoden zu ihrer Messung gibt.

Die Lebens-erfahrungen der meisten Menschen können in gewissem Sinne mit Begriffen der mentalen Energie beschrieben werden. Im Alltag sprechen wir beispielsweise von der Notwendigkeit, “Dampf abzulassen“ oder negative Energie loszuwerden. Freud jedoch nennt uns nicht die Eigenschaften dieser Energie, sondern spricht nur über die Effekte, die sie hervorruft.

An mehreren Stellen charakterisiert Freud Träume als Psychosen, begleitet von Illusionen und irrationalen Zeichen. Im Schlaf ist das Ich geschwächt und andere Kräfte herrschen vor. Diese Umstände bilden die Grundlage für eine Reihe von Krankheiten, da Störungen in den Funktionen des mentalen Apparats in Neurosen und Psychosen zum Ausdruck kommen. Dabei wird die Verbindung des Ichs zur Realität verzerrt und teilweise unterbrochen. Ein solches Verständnis bildet die Grundlage für das therapeutische Ziel der Psychoanalyse:

“Der analytische Arzt und das geschwächte Ich (Ego) seines Patienten müssen sich, gestützt auf die reale äußere Welt, gegen den Feind — die instinktiven Forderungen des Es (Id) und die bewussten Forderungen des Über-Ichs (Super-ego) — vereinen.“

Wahrscheinlich kann in diesem Zusammenhang von einer bestimmten Ähnlichkeit zwischen dem therapeutischen Ziel der Psychoanalyse und der Theorie Nietzsches vom Übermenschen gesprochen werden. Sowohl für Freud als auch für Nietzsche liegt das Problem im Überwinden des Konflikts zwischen einer standardisierten Hyper-Moral und den Forderungen der Instinkte. Der nietzscheanische Übermensch überwindet sich selbst, ebenso wie der Neurotiker in einer erfolgreichen psychoanalytischen Sitzung.