Moderne und Krise

Gadamer und die hermeneutische Tradition

Nach Heidegger lassen sich zwei Hauptströmungen unterscheiden. Die erste, die als hermeneutisch bezeichnet werden kann, findet ihren Ausdruck in den Arbeiten von Hans-Georg Gadamer (1900). Die zweite, dekonstruierend, ist durch eine Reihe bedeutender Figuren vertreten, darunter Derrida, Foucault und Rorty.

Die erste Strömung entwickelt die Ideen des frühen Heidegger weiter und entfaltet eine Philosophie des Verstehens und der Interpretation. Ihre Wurzeln reichen zurück zu den Arbeiten von Schleiermacher und Dilthey. Diese Strömung ist auch der sogenannten verstehenden Soziologie nahe. Gadamer, der sich mit der Interpretation von Texten beschäftigt, geht jedoch weiter als seine Vorgänger. Für ihn bildet die Frage nach der menschlichen Existenz das Zentrum seines Denkens. Im Gegensatz zu den hermeneutischen Ansätzen früherer Denker, die Texte vor allem zur historischen Erkenntnis vergangener Ereignisse untersuchten, sieht Gadamer in der Auseinandersetzung mit Texten einen Weg zur philosophischen Formung des Menschen. Wie auch Heidegger liegt sein Augenmerk nicht primär auf der Frage nach Methoden, sondern auf der ontologischen Frage: Was ist der Mensch als verstehendes Wesen?

Die zweite Richtung, die dekonstruierende, beginnt mit Heideggers philosophischer Kritik an der Tradition. Sie stellt die tiefgründigsten Fragen zu dem, was implizit vorausgesetzt wird, aber nicht sichtbar ist, und untersucht, was die Geschichte formt. In den überlieferten philosophischen Texten suchen Dekonstruktionisten nach Spannungen, um “über den Text hinauszugehen“ und Widersprüche zu entdecken, die der Autor möglicherweise übersehen hat, die aber durch kritische Interpretation aufgedeckt werden können. Auf diese Weise werden Texte dekonstruiert. Dekonstruktion ist also eine kritische Tätigkeit, die darauf abzielt, zu zeigen, dass traditionelle Texte nicht das sind, was sie vorgeben zu sein, sondern in Wirklichkeit etwas anderes darstellen. So basiert die dekonstruktivistische Richtung auf einem radikalen und kritischen Ansatz gegenüber der Tradition. Die Vorläufer Gadamers sind die Hermeneutiker wie Schleiermacher und Dilthey, während für Dekonstruktionisten Figuren wie Nietzsche und Freud diese Rolle übernehmen.

Trotz der offensichtlichen Gegensätzlichkeit zwischen der “radikalen“ und der “konservativen“ hermeneutischen Programmatik, gehen beide kritisch mit der “Moderne“ um. Gadamer ist besonders kritisch gegenüber dem kulturellen Niedergang der modernen Gesellschaft, während die Dekonstruktionisten vor allem den Rationalismus kritisieren, den sie sowohl in der modernen Gesellschaft als auch in ihren Grundlagen finden. Oft wird dieser Rationalismus als verborgene und unterdrückende Kraft interpretiert, die sich beispielsweise in Form von Disziplinierung und Homogenisierung äußert.

In den 1920er Jahren lernte Gadamer Heideggers Ansichten kennen und wurde besonders von seiner philosophischen Interpretation von Texten inspiriert. Er begann, die Interpretationen von Texten, die von früheren Forschern vorgeschlagen wurden, systematisch neu zu überdenken. Durch die kreative Interpretation historisch-philosophischer Texte entwickelte er die Ideen Heideggers weiter, was zu seiner eigenen philosophischen Programm führte. Seine hermeneutische Philosophie wird hauptsächlich in seinem Werk Wahrheit und Methode (1960) dargestellt.

Als Hermeneutiker war Gadamer von Schleiermacher und Dilthey inspiriert. Schleiermacher betonte, dass die Hermeneutik als Interpretation eines Textes vom Text zum Autor und dessen Lebensweg führen sollte. Um die spezifische Bedeutung eines Textes zu verstehen, müsse man ihn im Kontext des gesamten Werkes des Autors sowie dessen persönlicher und intellektueller Lebensgeschichte und Lebensprojektes begreifen. Der sogenannte hermeneutische Kreis ist daher nicht nur eine Frage der Verbindung von Teil und Ganzem im Text. Das Verstehen eines Textes ist nicht nur ein spiralförmiger Prozess, bei dem man versucht, Teile des Textes anhand des Ganzen zu verstehen und umgekehrt. Vielmehr wird das Verstehen des Textes zu einem hermeneutischen Kreis, in dem das Leben des Autors eine zentrale Rolle spielt, vorzugsweise als rekonstruierte Ganzheit seines “Lebensprojektes“. Dies bedeutet, dass die Interpretation eines Textes in einem erheblichen Maße auch zu einem psychologischen oder historischen Projekt wird. An dieser Stelle macht Gadamer eine wichtige Klarstellung.

Er leugnet nicht die Existenz vieler psychologischer und historischer Faktoren, die die Grundlage des Textes bilden. Aber Gadamer betont, dass der Text dennoch direkt oder indirekt etwas sagt, behauptet oder äußert, und dass wir diese immanenten Aussagen des Textes ernsthaft in Betracht ziehen müssen, wenn wir den Text als solchen verstehen wollen. Das Verstehen eines Textes ist somit eine Frage des Verstehens dessen, was der Text behauptet. Das Verstehen des Sinns eines Textes ist also untrennbar verbunden mit dem Verstehen der Wahrheitsansprüche des Textes.

Es ist natürlich auch möglich, dass der Text einfach einen Scherz macht. In solchen Fällen ist es wichtig herauszufinden, welche Art von Behauptungen der Text aufstellt. Es kann auch vorkommen, dass der Text überhaupt keine Bedeutung hat — etwa weil der Autor ein Wahnsinniger war. In solchen Fällen muss unser Ansatz geändert werden, und wir suchen eher nach psychologischen Gründen. Doch laut Gadamer sind diese Situationen nicht die Standardfälle der Textinterpretation. In der Regel versuchen wir zu verstehen, was der Text sagt und was er behauptet.

Das Eintauchen in den Text ist daher keine Frage des Eintauchens in das intellektuelle Leben eines anderen Menschen, sondern in den Sinn des Textes. Der Sinn des Textes liegt in den “Wahrheitsansprüchen“, die der Text aufwirft. Um den Text zu verstehen, müssen wir aktiv versuchen zu beurteilen, ob sein Anspruch auf Wahrheit gerechtfertigt ist. Das bedeutet jedoch nicht, dass wir mit dem, was der Text sagt, übereinstimmen müssen, aber vollständige Neutralität ist in diesem Zusammenhang nicht möglich.

In der betrachteten Situation sind zwei linguistisch-philosophische Momente von Bedeutung.

1. Sprache ist nicht nur für Texte, sondern auch für das menschliche Verständnis im Allgemeinen und damit für den "Lebenswelt", in dem wir als Menschen leben, von entscheidender Bedeutung. Hier wird Sprache nicht im "objektivistischen Sinn" verstanden, als Laute oder Buchstaben. Sie wird auch nicht als ein spezieller "Nationalsprach" verstanden. Vielmehr wird sie als ein vererbter Bedeutungs-Horizont verstanden, innerhalb dessen unsere Sozialisation stattfand und durch den wir uns selbst und die Welt begreifen. Sprache ist in diesem Sinne das, was uns als Menschen vereint und die Beziehungen zwischen uns und der Welt vermittelt.
2. Der Sinn eines Textes (oder "Sprachaktes") befindet sich nicht im Text als Objekt, das gefunden werden muss. Der Sinn eines Textes ist nur im Licht des "Bedeutungshorizonts" zu finden, in den der Text gestellt wird. Dabei betrachten wir immer die Dinge, einschließlich Texte, aus der Perspektive unseres eigenen "Bedeutungshorizonts". Daher bedeutet das Verstehen des Sinns eines Textes, dass wir versuchen, die Fragen zu finden, auf die der Text eine Antwort geben könnte, d.h. wir suchen tatsächlich einen bestimmten Bedeutungshorizont, der einen bestimmten Typ von Fragen ermöglicht. Wenn wir die Arten von Fragen finden, die unserer Meinung nach den Text "eröffnen", bedeutet dies, dass wir mit unserem "Bedeutungshorizont" in der Lage waren, uns dem "Bedeutungshorizont" zu nähern, auf dem der Text erstellt wurde.

Wenn Text und Interpretator derselben Welt ("Bedeutungshorizont") angehören, kann prinzipiell die Arbeit der Interpretation beginnen. Es wird schwieriger, wenn der Text aus einer anderen Welt stammt als der, in der der Interpretator lebt. Dies ist der Fall, wenn der Text entweder verschiedenen, aber koexistierenden Kulturen angehört oder aus längst vergangenen Zeiten stammt. Gerade in solchen Situationen wird die Arbeit der Textinterpretation zu einer intellektuellen Herausforderung.

Doch auch in diesem Fall spricht der Text zu uns, zu mir. Um den Sinn des Textes zu verstehen, muss ich den Text ernst nehmen. Als Interpretator muss ich versuchen, die Fragen zu verstehen, auf die der Text antwortet. Der Text ist innerhalb seines eigenen Bedeutungshorizonts geschrieben, ich habe jedoch meinen eigenen Horizont. Der Text ist aus seinen eigenen "Vorurteilen" geschrieben, von denen aus er spricht. Ich habe meine eigenen "Vorurteile", von denen aus ich spreche und interpretiere. Das Maß, in dem es mir gelingt, den "fremden" Text zu verstehen, hängt also davon ab, wie weit die beiden Bedeutungshorizonte sich annähern und miteinander verschmelzen können. Dies ist es, was Gadamer als "Horizontverschmelzung" bezeichnet. Aber ihre Verschmelzung bedeutet nicht, dass sie einfach derselbe Horizont geworden sind. Der "eine" Horizont unterscheidet sich vom "anderen". Doch eine Transformation meines Bedeutungshorizonts hat stattgefunden. In dieser Perspektive habe ich mich einer tiefen Umgestaltung unterzogen, "tief", weil ich nicht einfach neues Wissen aus bereits vorhandenem Material erlangt habe, sondern mein eigenes "Koordinatensystem" transformiert habe. Diese Umgestaltung ist ein Lernprozess im Sinne, dass ich meinen Horizont erweitert habe und mehr und anders verstehe als zuvor. Laut Gadamer weist diese Ansicht auf die enge Verbindung zwischen Hermeneutik und Bildung hin.

Der formierende Prozess, der auf die "Verschmelzung der Horizonte" abzielt, vollzieht sich in uns. Wir können ihn nicht im Voraus planen oder vorhersehen, indem wir uns außerhalb der Geschichte stellen. Wir befinden uns immer in diesem Prozess, wir stehen niemals außerhalb von ihm und betrachten ihn von außen. Daher können wir unser Verständnis verbessern und auf diese Weise lernen — erwachsen werden und weise werden — aber wir können nicht behaupten, eine zeitlose und überhistorische "endgültige" Wahrheit zu besitzen. In diesem Sinne befinden wir uns immer auf einem Weg. Unser Verständnis ist historisch bestimmt, und der Interpretationsprozess endet niemals.

Wir sind also beim Kern der Philosophie Gadamer angekommen. Er führt uns zu einem vertieften Verständnis des Menschen als "historisch verstehendes" Wesen. Zunächst einmal versucht er nicht, Ratschläge bezüglich der Methode der Geisteswissenschaften zu geben, sondern er möchte die Bedingungen ermitteln, die menschliches Verstehen möglich machen. Betrachtet man sein Projekt auf diese Weise, so wird es zu einem epistemologischen Projekt, genauer gesagt, einem transzendental-philosophischen Projekt. Doch Gadamer unterscheidet sich von den Epistemologen, einschließlich Kant, dadurch, dass er mit der Sprache als "Bedeutungshorizont" beginnt und jede Interpretation als einen formierenden Prozess versteht, der versucht, die "Verschmelzung der Horizonte" zu erreichen. Gadamer beginnt mit der Sprache und der Interpretation als wesentlich historischen Phänomenen. Hier sind eindeutig hegelianische Züge in Gadamers Philosophie zu erkennen. Doch Gadamer interpretiert Texte, während Hegel Systeme aufbaute.

Von Gadamer gehen zwei kritische Richtungen aus. Die erste fragt, ob unsere historische Kontextualisierung so grundlegend ist, dass es problematisch wird, von "Wahrheit" als etwas Universellem zu sprechen. Auf dieser Frage basierend, entwickelt sich die Kritik der Dekonstruktivisten. Die zweite fragt, ob die "Ansprüche auf Wahrheit" auf der Grundlage einer allgemeinen Theorie der Sprachakte und der Theorie der kulturellen Modernisierung interpretiert werden sollten. Die Kritik, die daraus folgt, wird von Habermas geführt.