Moderne und Krise

Heidegger und das Poetische

Laut Heidegger ist die westliche Geschichte kein triumphaler Marsch hin zu Licht und Glück. Im Gegenteil, sie ist durch einen ständigen Verfall gekennzeichnet, der bereits in den Zeiten der Vorsokratiker begann. Je mehr die Menschen versuchen, das Sein in ihren theoretischen Begriffen zu erfassen und es mit Hilfe der Technik zu beherrschen, desto mehr geraten sie in Vergessenheit, was das Wesentliche ausmacht. So gesehen ist die Geschichte eine fatale, dekadente Bewegung von dem, was wesentlich ist, hin zu einer hilflosen Suche nach dem Unwesentlichen, sei es in der theoretischen Erkenntnis, der technischen Macht oder der Lebensweise.

Platon markiert den ersten Schritt in diese Richtung. Er stellt alle weltlichen Schöpfungen unter das Joch der Ideen. Im weiteren Verlauf haben Philosophie und theoretische Wissenschaften den platonischen Ansatz so weit und umfassend entwickelt, dass kaum ein Phänomen es vermag, dieser disziplinierenden Idealisierung zu entkommen. Die technologische Entwicklung ist die praktische Parallele zu dieser theoretischen Tendenz. Alles muss dem rationalen Management unterworfen werden: die Natur, die Gesellschaft und die Menschen selbst. Doch wer verwaltet wen? Der Gedanke oder das Fehlen desselben? Weise Handlungen oder unaufhaltsames und kurzsichtiges Streben nach Neuem, das im Wesentlichen immer noch dasselbe bleibt?

Heidegger ist einerseits ein Existentialist (siehe Kap. 29). Er beschäftigt sich mit den Problemen des authentischen und nicht-authentischen Daseins, unseres einzigartigen Bewusstseins, unserer Wahl und unserem Tod, der “immer mit uns ist“. Man könnte sagen, dass er ein Phänomenologe ist, wenn er die grundlegenden Merkmale der menschlichen Existenz beschreibt (siehe sein Werk Sein und Zeit, 1927). Die Menschen verstehen die Welt auf der Grundlage ihrer Lebensprojekte. Wir haben keinen Zugang zur Welt jenseits dieser formierenden “Projekte“. Phänomene erscheinen immer so, wie sie im Licht jedes einzelnen “Projekts“ entdeckt werden. Erkenntnis, die in einem solchen Projekt enthalten ist, kann in Form von Aussagen ausgedrückt oder als “stilles Wissen“ belassen werden, wie es im Fall einer gekonnten Handhabung von Hammer und Säge der Fall ist.

Unser Verständnis kann entwickelt und vertieft werden. Es wird stets im Hintergrund dessen verwirklicht, was wir bereits als bekannt erachten. Wir sehen neue Dinge im Licht des bereits Bekannten und bleiben daher niemals ohne Voraussetzungen. Wir können jedoch die Annahmen, die wir bisher hatten, abschwächen und umgestalten. Daher kann sich unser Verständnis verändern. Durch diesen Prozess verändern wir auch uns selbst. In gewissem Sinne gestalten wir uns selbst, da wir nicht nur explizite Hypothesen über uns selbst formulieren, sondern auch stillschweigende grundlegende Voraussetzungen über das, was “wir sind“, schaffen, die wir oft nicht bewusst wahrnehmen. So entfaltet sich der hermeneutische Prozess auf einer tieferen, persönlicheren Ebene als die hypothetisch-deduktive Untersuchung (bei der formulierte Hypothesen überprüft werden). Doch Heidegger begreift die Hermeneutik nicht einfach als Methode neben anderen Methoden. Hermeneutik ist die grundlegende Struktur menschlicher Erkenntnis. Wir oszillieren ständig zwischen dem Bekannten und dem Unbekannten, zwischen dem Teil und dem Ganzen, und entdecken im Verlauf unserer Suche neue Aspekte des Gegenstands der Rede und sehen diese anscheinend klarer und wahrer, obwohl wir immer noch Wesen bleiben, die Fehler unterworfen sind.

Aus einer bestimmten kulturell-politischen Perspektive (die nicht die Heideggers ist) erscheint Heidegger als Kritiker der Naturalisierung und des Verlusts des historischen Bewusstseins, was in der existenzialistischen Kritik der Massengesellschaft (Jaspers, Marcel) seinen Ausdruck findet. Doch hinter all dem verbirgt sich Heideggers umfassende Kritik: Keine Kompromisse mit ihren illusionären Versuchen, diese düstere Entwicklung “zu verschönern“! Wir koexistieren mit der Technik als unserem Schicksal und geraten immer tiefer in ihre Umarmung, wenn wir uns mit oberflächlichen Lösungen befassen. Die Krise erfasst unsere gesamte europäische Geschichte mit ihren wesentlichen Geboten wie unserer wissenschaftlichen Rationalität und Technik. Folglich müssen die Suchen nach Transformation auf der tiefsten Ebene geführt werden, wo das vergessene und wesentliche verborgen liegt.

Aber was ist das Wesentliche? Nicht die “Essenz“ in Form von Gott oder Prinzip, sondern das, was uns nahe ist, aber dem wir fremd geworden sind. Doch wir können dieses Wesentliche ahnen und uns ihm mit Hilfe der Philosophen jener Zeit nähern, als der Vorrang noch nicht den Ideen eingeräumt wurde. Das Wesentliche ist das “Sein des Seins“, sagt Heidegger und fügt hinzu, dass es für den modernen Menschen immer noch von Geheimnis umhüllt ist.

Wir müssen lernen, so auf die Sprache zu hören, dass sie zu uns sprechen kann. Sprache, besonders die poetische, ist eine günstige Möglichkeit (an opening), besonders empfänglich für das, was schwer zu übermitteln ist. Aus demselben Grund ist auch die Kunst von Bedeutung.

Sprache ist Rede. Wir drücken uns in der Rede aus. Indem wir uns ausdrücken, vermitteln wir, wer wir sind. In der Rede sprechen wir also nicht nur über etwas, sondern wir teilen als Sprechende mit, was wir selbst sind. Durch die Rede drücken wir unser erlebtes Zustand aus. Wir berichten von unserer Situation. Wir übermitteln unsere Stimmung und damit unser Verhältnis zur Welt und zu uns selbst. Das passiert immer. Doch der Wert einer solchen existenziellen Kommunikation variiert beim Übergang von der Wissenschaftssprache zur Poesie. In der Poesie ist es relativ unwichtig, worüber wir sprechen. Es ist entscheidend, eine bestimmte Stimmung zu vermitteln, als einen Weg, die wahre Essenz des Seins so darzustellen, wie es ist. Poesie ist eine aktive Kraft in der Konstitution von Bedeutung, eine Entdeckung der Welt. Sie überträgt unseren existenziell “gestimmten“ und die wahre Essenz offenbarenden Weg des “Sich-Situierens“ in der Welt. Wenn wir die Volksdichtung kennenlernen, verstehen wir den Geist und die Lebensweise des Volkes. Auf demselben Weg können wir uns selbst finden und unser verborgenes Schicksal und Bestimmung entdecken.

Heidegger schätzt die Poesie und das Wort in höchstem Maße. Sprache ist das Haus des Menschen, und Poesie ist unsere kreative Wiedererschaffung und Aktualisierung. Die Verarmung der Sprache, die sich in leeren Gesprächen, Klischees, Geplapper und Schimpfwörtern äußert, zeigt die Verarmung der Essenz des Menschen.

Laut Heidegger sind es die Dichter, nicht die Wissenschaftler oder Politiker, die an der Spitze der Menschheit stehen! Dichter und poetisch denkende Philosophen sind die Ausdrucksträger des verborgenen und rätselhaften Wesens des Menschen.

Heidegger misst den rationalen Diskussionen, ob sie nun im antiken Polis, im Hörsaal oder im wissenschaftlichen Labor stattfinden, wenig Bedeutung bei. Diese Diskussionen, trotz ihres Triumphes, sind nicht wirklich wesentlich.

Heidegger, der Philosophen-Dichter, nähert sich der Geschichte nicht als Gegenstand theoretischer Forschung. Vielmehr denkt er über sie nach und versucht, sich das Erscheinen des Wortes zu Beginn unserer Geschichte vorzustellen. Als apolitischer Kritiker der Moderne und ihrer Wurzeln ist er ein konsequenter Anhänger von Lebensformen, die mit dem “Ökos“ verbunden sind, dem häuslichen Haushalt. Für Heidegger sind ländliche Lebensformen, die alltägliche Tätigkeit des Bauern und Handwerkers, weniger entartet und authentischer als das städtische Leben mit seiner Entfremdung und seinem Mangel an Bindung an den heimischen Boden. Er ist ein Denker der “Heimat“, der das ländliche Leben mit weitaus mehr Begeisterung betrachtet als das städtische. Mit seiner “doppelt reflektierten“ Methode (die das Ermitteln der Voraussetzungen des diskutierten Themas und dann der Voraussetzungen dieser Voraussetzungen umfasst) tritt Heidegger als eine Art “Denker des Heimischen“ auf: Im poetischen Sinne lebt der Mensch auf seinem Heimatboden, vertieft in langsame Gedanken (Logos) und die Sorge um seinen Haushalt (Oikos). In dem Lokalen und Charakteristischen sieht er die wahre Authentizität (und zugleich Universalität).

Heidegger begründet seine Position nicht im üblichen Sinne. Dafür ist die Sprache (immer noch?) unzureichend. Aber Heidegger versucht uns in poetischer Form zu vermitteln, was das Wesentliche ist. So drückt sich seine Kritik der Moderne und ihrer Ursprünge durch das Poetische aus.