Moderne und Krise

Habermas und Argumentation

Für die hermeneutische Tradition (wie bei Gadamer) und die kritische Dekonstruktion (wie bei Derrida, Foucault, Rorty) ist gemeinsam, dass sie mit der Sprache als Text beginnen. Daher sind diese Richtungen eng mit der vergleichenden Literaturwissenschaft, historischen Studien, Theologie und Rechtswissenschaft verbunden. Habermas (wie die gesamte Frankfurter Schule) ist jedoch stärker mit den Sozialwissenschaften verknüpft und beginnt mit der Sprache als “Sprechakt“. Für ihn hat das Konzept des Handelns (Aktes) Vorrang vor dem des Textes.

Habermas’ intellektuelle Wurzeln liegen in der Frankfurter Schule. Doch er bricht mit der totalen Kritik und dem Pessimismus, die die ersten Vertreter dieser Schule (Adorno, Horkheimer) prägten. Dieser Bruch steht in Zusammenhang mit Habermas’ Unterscheidung verschiedener “kognitiver Interessen“.

Der Mensch ist von seiner Fähigkeit abhängig, die Natur zur Befriedigung seiner Lebensbedürfnisse zu nutzen. Im Zusammenhang mit der Erweiterung der instrumentellen Mittel der Arbeitstätigkeit entwickelt sich die erklärende Wissenschaft und eine kausal gesteuerte Technologie. Dies stellt das technische kognitive Interesse dar, das auf die Kontrolle der Umwelt abzielt.

Gleichzeitig ist der Mensch auch auf sein gemeinsames Handeln und die kommunikative Interaktion angewiesen. Diese Interaktion, die untrennbar mit der Sprache verbunden ist, und das Verständnis, das sie ermöglicht (interaktives Verständnis), entwickeln weiter die sogenannten hermeneutischen Wissenschaften — von der sozialen Anthropologie bis zur Geschichte. Dies bildet das praktische kognitive Interesse, das in der Vertiefung des intersubjektiven Verständnisses zwischen den Menschen besteht.

Schließlich empfindet der Mensch das Bedürfnis, sich durch kritische Reflexion, wie etwa durch Psychoanalyse, von ideologischen Fesseln zu befreien. Dies ist das emanzipatorische kognitive Interesse, das darauf abzielt, sich von objektiven Kräften und den Bedingungen verzerrter Kommunikation zu befreien.

In den Beziehungen zur Natur herrscht unsere Rationalität. Das muss so sein aufgrund der unvermeidlichen Natur des technischen kognitiven Interesses. Habermas sieht darin nichts zu beanstanden. So muss es in dem Bereich sein, zu dem dieser Typ von Interesse gehört.

Doch laut Habermas gibt es auch eine Form des Wissens und der Rationalität, die nicht auf Kontrolle und Herrschaft ausgerichtet ist. Sie basiert auf dem praktischen kognitiven Interesse.

Es ist wichtig zu betonen, dass Habermas nicht mit einem Begriff arbeitet, der für alle Formen der Rationalität allgemein ist, um ihn dann als repressiv und kontrollierend zu interpretieren. Wenn es um den Menschen und zwischenmenschliche Beziehungen geht, können wir entweder den technischen kognitiven Interesse oder das praktische kognitive Interesse wählen. Statt eines obligatorischen Blicks auf die gesamte Rationalität kommen wir (auf sozialer Ebene) zu der wichtigen Aufgabe, ein vernünftiges Gleichgewicht zwischen “technischem“ und “praktischem“, zwischen Kontrolle und Verständnis zu etablieren.

Dieser soziale Ebene ist auch das emanzipatorische kognitive Interesse eigen, das in der Auseinandersetzung mit der Verdinglichung und der inneren Unterdrückung des Individuums von Bedeutung ist.

Anders ausgedrückt, in Bezug auf die Natur gilt nur das technische kognitive Interesse, das erklärend und steuernd ist. In Bezug auf die Gesellschaft sind alle drei kognitiven Interessen von Bedeutung. Entsprechend entfaltet sich der Kampf um das richtige Gleichgewicht zwischen, auf der einen Seite, dem technischen und auf der anderen Seite dem praktischen und emanzipatorischen Interesse.

Methodologisch bedeutet dies, dass wir in Bezug auf die Natur, laut Habermas, nur hypothetisch-deduktive Untersuchungen durchführen können, die zu kausalen Erklärungen führen. Soziale Phänomene jedoch können wir sowohl mit hypothetisch-deduktiven als auch mit hermeneutischen Methoden untersuchen (verstehende Soziologie). Aus historisch-kritischer Sicht bedeutet dies, dass Habermas versucht, eine spezielle Form der Rationalität aufzuzeigen, deren Wesen nicht in der Herrschaft, sondern im gegenseitigen Verständnis besteht.

Ohne auf die philosophischen Probleme dieses Unterscheidung einzugehen, möchten wir kurz darauf hinweisen, was für Habermas’ Perspektive wichtig erscheint. Wenn ein Mensch asozial handelt, können wir versuchen, dies mit physiologischen oder psychologischen Gründen zu erklären und basierend auf unserem Wissen über kausale Zusammenhänge zu versuchen, den Menschen zu “heilen“. Damit wird dieser Mensch für uns zum “Objekt“. Wir können diese objektivierte Person “steuern“ dank unseres Verständnisses. Oder wir können den Menschen als gesund und vernünftig betrachten, und somit als für sein Verhalten verantwortlich. In diesem Fall versuchen wir, die Gründe zu entdecken, die der Mensch für sein Verhalten haben könnte. Vielleicht hatte er ernsthafte Gründe, die wir noch nicht verstanden haben, oder vielleicht verdient er einfach Tadel, und wir müssen von ihm verlangen, sich moralischen Anforderungen zu unterwerfen. In einigen Situationen können wir beide Ansätze verwenden (wie bei Neurosen und Alkoholismus). Doch manchmal ist es offensichtlich, dass das Verhalten des Menschen kausal bedingt ist (zum Beispiel nach dem Konsum von Drogen) oder dass der Mensch normal und verantwortlich ist. Letzteres tritt zum Beispiel bei einer Prüfung auf, wenn der Prüfer nicht nach den Gründen fragt, warum der Prüfling sagt, was er sagt, sondern eher nach den Gründen, die der Prüfling für seine Antworten hat.

Hier wird der Unterschied zwischen dem, was aufgrund von Ursachen gesagt wird, und dem, was aufgrund von Gründen gesagt wird, deutlich gemacht. Gründe können verstanden, erweitert, angefochten oder bestätigt werden. Wenn wir die Einsteinsche Relativitätstheorie verstehen und prüfen wollen, betrachten wir sie gerade im Hinblick darauf, ob es gute Gründe gibt, diese Theorie als allgemein gültig zu akzeptieren. Doch natürlich hatte die Tatsache, dass Einstein diese Theorie erschuf, ihre eigenen Ursachen. Wir können zum Beispiel an den psychologischen Ursachen interessiert sein, die Einstein dazu brachten, seine Theorie aufzustellen. Solche Ursachen sind in vielen Kontexten von Interesse, aber nicht im Hinblick auf die Frage nach der allgemeinen Gültigkeit dieser Theorie. Selbst wenn Einstein die Relativitätstheorie aufgrund verborgener freudianischer Komplexe formulierte, kann sie dennoch allgemeingültig sein! Die Antwort auf die Frage nach ihrer Richtigkeit wird durch spezielle Untersuchungen bestimmt, nicht durch das Studium von Einsteins Kindheit und Privatleben.

Es erscheint also plausibel, dass wir zwei Einstellungen zueinander (und zu uns selbst) haben. Ebenso ist es wahr, dass wir eine weniger freie und stärker kontrollierte Gesellschaft haben können, wenn die Tendenz zu kausalen Erklärungen überhandnimmt (therapeutische Gesellschaft). Aber es kann auch sein, dass wir weiterhin nach Gründen suchen, wo wir wahrscheinlich nach Ursachen suchen sollten, und so moralische Ermahnungen in Situationen verwenden, in denen eher eine Behandlung erforderlich wäre (dies beschreibt eine zu moralisierende Gesellschaft). Warum trinkt der Mensch (der Alkoholiker)? (Und warum schlägt ihn seine Frau?) Auf jede dieser Fragen können zwei Arten von Antworten gegeben werden.

Habermas versucht zu zeigen, dass unterschiedliche Differenzierungen in der Geschichte zu einem fundamentalen Widerspruch zwischen zwei Sphären führten, die er als System und Lebenswelt bezeichnet.

Wir können sagen, dass das System die ökonomischen und politischen Bereiche umfasst. Im System erfolgt der Fortschritt in Form der Zunahme der Bedeutung wissenschaftlicher und technischer Kenntnisse. Folglich haben wir hier eine Rationalisierung im Sinne der Annäherung an Rationalität, nämlich das Wissen darüber, welche Mittel zu welchen Ergebnissen führen (instrumentell-zielorientierte Rationalität).

Doch Habermas stellt fest, dass dies noch nicht alles ist. Mit der Entwicklung wirtschaftlicher und politischer Institutionen und der entsprechenden Lernprozesse vertieft sich auch unsere Kompetenz im Hinblick auf die “Lebenswelt“ in Form einer fortgeschritteneren “kommunikativen Rationalität“. Diese Differenzierung zwischen System und sozial-kultureller Lebenswelt führt dazu, dass wir einige fundamentale Unterscheidungen beherrschen. Wir bestrafen das Meer nicht mehr mit Peitschen, wenn uns sein “Verhalten“ nicht gefällt (wie es der persische König Xerxes etwa 519-465 v. Chr. befahl). Wir haben bereits gelernt, den Unterschied zwischen Natur und Gesellschaft zu ziehen, zwischen Dingen, die wir nur durch das Verständnis ihrer kausalen Zusammenhänge beeinflussen können, und Dingen, mit denen wir kommunizieren und die wir tadeln können. Wir beherrschen diese Unterscheidung und befinden uns in gewissem Sinne auf einer höheren Entwicklungsstufe als jene, die sie noch nicht beherrschen. Heute gehen wir davon aus, dass der Mensch, der ernsthaft das Meer bestraft, geisteskrank ist.

Darüber hinaus erwarten wir, dass Erwachsene, die bei klarem Verstand sind, gelernt haben, den Unterschied zwischen Wahrheit und Lüge zu erkennen, das Verständnis dafür, was ist und was nicht. Natürlich machen wir alle ab und zu Fehler in Bezug auf diese Unterscheidung. Und natürlich können wir nicht alle gleichermaßen gut darüber sprechen. Aber jeder von uns kann ab einem bestimmten Alter dieses Unterscheidungsvermögen praktisch anwenden. Etwas anderes würde als psychopathologisches Phänomen angesehen werden, das Realität und Fantasie vermischt. Zudem unterscheiden wir das moralisch Richtige vom moralisch Falschen. Ein Mensch, der schlichtweg nicht weiß, was in verschiedenen Situationen angemessen ist, wird ein Fremder in der “Lebenswelt“ sein. Schließlich können wir zwischen dem echten Ausdruck dessen, was wir fühlen und denken, und einer Simulation unterscheiden.

Bei der Entstehung von Unsicherheit und Meinungsverschiedenheiten darüber, was wahr und was falsch ist, entwickelt sich der Fortschritt im Bereich der “kommunikativen Kompetenz“ als die Fähigkeit, diese Fragen zu thematisieren und zu erörtern. Anstelle von Antworten innerhalb der Tradition und kanonischer Werke suchen wir das Argumentieren zu erlernen.

Im Hinblick auf die Wahrheit sollten wir uns auf verschiedene Formen der Forschung und Diskussion stützen. Wenn es um normative Fragen geht, so sind diese nach Habermas auch mit der Suche nach einer akzeptablen Übereinkunft zwischen den Beteiligten verbunden. Wenn die Parteien in einem offenen und sachlichen Gespräch freiwillig eine Einigung erzielen, gilt die Antwort als normativ korrekt. Habermas vertritt die Ansicht, dass in unserer Kultur erwachsene Individuen grundsätzlich in der Lage sind, Entscheidungen über grundlegende normative Fragen mit Hilfe von Argumentation zu treffen. Diese Aussage ist eine Version der Auffassung, die sowohl die Existenz allgemeingültiger Antworten auf normative Fragen als auch unsere prinzipielle Fähigkeit, solche Antworten durch den diskursiven Gebrauch unseres Verstandes zu erlangen, voraussetzt.

Habermas richtet sich mit diesem Argument sowohl gegen den ethischen Relativismus als auch gegen den ethischen Dogmatismus. Deduktive Beweise werden hier ausgeschlossen, da sie entweder zu einem logischen Zirkel, zu einem unendlichen Regress oder zu einem willkürlich gewählten Punkt der Unterbrechung der Überlegungen führen. Er setzt auch nicht auf intuitiv klare oder offensichtliche fundamentale normative Wahrheiten, denn in diesem Bereich haben wir zu lange mit verschiedenen widersprüchlichen metaphysischen und theologischen Antworten experimentiert.

Habermas ist nicht der Ansicht, dass freie und vernünftige Subjekte solche Fragen im stillen Einzelgespräch lösen können. Wir brauchen einander, um zu verstehen, dass unsere Perspektive nur eine unter vielen ist, und damit uns unsere unbewussten Täuschungen bewusst werden, die korrigiert werden können. Wir brauchen andere Menschen, weil wir auf den theoretischen und normativen pluralistischen Verstand angewiesen sind, um die vorhandenen konzeptionellen Rahmen zu diskutieren und die verschiedenen gegenläufigen Argumente miteinander zu vergleichen.

Hier begegnen wir der intersubjektiven und “prozeduralen“ Rationalität. Sie ist intersubjektiv, weil die Diskussion für ihr Bestehen von entscheidender Bedeutung ist. Sie ist prozedural, weil nicht spezifische Thesen oder Standpunkte, sondern der Argumentationsprozess selbst als “letzte Grundlage“ fungiert, den wir objektiv und hinterfragend fortsetzen. Die spezifische Perspektive, die wir zu einem bestimmten Zeitpunkt als wahr oder richtig betrachten, kann später als zweifelhaft erweisen. Doch für uns, als irrtümliche Wesen, besteht der einzig verfügbare Ausweg darin, unsere Fehler anzuerkennen und voranzuschreiten. Daher stellt dieser prozedurale Ansatz die letzte Grundlage für diese Art der Rationalität dar.

In diesem Zusammenhang betont Habermas, ähnlich wie Apel, dass es bestimmte unvermeidliche Bedingungen gibt, die uns die Möglichkeit zur Argumentation bieten. Als Teilnehmer ernsthafter Argumentation müssen wir in der Lage sein, den Argumenten zu folgen und bereit sein, uns der “Macht des besseren Arguments“ zu unterwerfen. Darüber hinaus müssen wir uns gegenseitig als sowohl vernünftige als auch irrtümliche Individuen anerkennen. Wir müssen genug Vernunft besitzen, um die Fähigkeit zu entdecken, den Argumenten zu folgen, und genug Irrtümer, um aus ihnen zu lernen. Der allwissende Einzelne [Orakel - S.B.] kann belehren, aber nicht argumentieren. Für ihn gibt es nichts, was diskutiert werden könnte.

In dieser gegenseitigen Anerkennung gibt es ein bestimmtes normatives Element: die Gleichberechtigung der Teilnehmer. Daraus folgt die Einschränkung auf egozentrische und ethnocentrische Antworten. Zudem muss das Universalisierungsgebot berücksichtigt werden, da allgemeingültige Argumente für jeden von Bedeutung sind. Ein Argument ist nicht das persönliche Eigentum eines Individuums, wie etwa der IQ oder die Augenfarbe. Argumente haben nicht nur für bestimmte Individuen Gültigkeit, sondern für alle, die dem gleichen Fall angehören. Das Konzept eines realen Arguments bedeutet, dass es allgemeingültig ist, also für alle Fälle desselben Typs Gültigkeit besitzt.

Dieses Konzept der Rationalität ist insofern kühn, als es Anspruch auf die Beantwortung fundamentaler normativer Fragen erhebt. Zugleich ist es vorsichtig, da es betont, dass wir es mit einem fehleranfälligen Prozess zu tun haben. In diesem Rahmen können wir durch Forschung und Diskussion stetig bestrebt sein, unser Verständnis zu verbessern, jedoch ist uns niemals die endgültige Wahrheit garantiert.

Dieses Konzept der Rationalität steht im Gegensatz zum Entscheidismus, wie er bei Popper, Weber und Sartre zu finden ist. Aufgeklärte und öffentliche Diskussionen, an denen vernünftige Individuen teilnehmen, sind laut Habermas die Antwort. Nach ihm haben wir nichts anderes als diesen fehleranfälligen Prozess. Die Alternative wäre entweder die Rückkehr zu fundamentalen metaphysischen Wahrheiten, die wir nicht mehr als vertrauenswürdig erachten, oder zu einer rational nicht begründeten Entscheidung. In vieler Hinsicht ist Habermas' Antwort gemäßigt. Doch sie ist auch problematisch in Bezug auf die praktische Umsetzbarkeit und die weitere philosophische Diskussion. Dennoch lässt sich ihre theoretische Überzeugungskraft schwer bestreiten. Diejenigen, die sich diesem Antwortansatz widersprechen, müssen gegen ihn argumentieren, geraten jedoch dabei in die Falle, dass sie ihn widerlegen wollen. Wenn der Gegner dieser Antwort keine Argumente gegen sie vorbringt, nimmt er nicht an der Kritik teil. Wenn der Gegner jedoch tatsächlich Argumente gegen diese Antwort vorbringt, befindet er sich in einer argumentativen Situation, die von eingebauten Anforderungen an eine aufgeklärte Diskussion und gegenseitige Anerkennung der beteiligten Seiten geprägt ist. Wer mit dieser Antwort nicht einverstanden ist, muss zeigen, dass er bessere Argumente hat als Habermas. Dies ist gewissermaßen der “magische Ring“ des argumentierenden Verstandes! Der argumentierende Verstand ist also unser unvermeidliches Schicksal. Es geht nicht darum, dass wir uns mit nutzlosem Diskutieren befassen müssen. Es geht vielmehr darum, dass wir in Situationen fundamentaler Unsicherheit oder Meinungsverschiedenheit auf eine solche prozedurale und reflektierende Rationalität als letzte Instanz verweisen. Nach Habermas ist dies das Hauptmerkmal der Moderne. Moderne zeichnet sich nicht nur durch Differenzierung und Meinungsverschiedenheit aus, sondern auch durch die Vereinigung um einen einzigen Verstand, der nicht inhaltlich, sondern prozedural konstituiert wird. Habermas ist also ein Erbe der Aufklärung, auch wenn er sich vom naiven Optimismus dieser Epoche befreit hat.