Moderne und Krise

Derrida, Foucault, Rorty – Dekonstruktion und Kritik

Jacques Derrida (1930) setzt Heidegger fort in dem Versuch, die Metaphysik logisch zu vollenden. Kritisch gegenüber der Metaphysik entwickelt er zugleich das Erbe Nietzsches und Freuds weiter. Wie bei diesen Neuerern ist Derridas Kritik an der Metaphysik zugleich eine Kritik des gesamten westlichen Denkens (einschließlich der Wissenschaftsbildung von Denken und Praxis), das aus der europäischen Geschichte hervorgegangen ist und die moderne Zivilisation kennzeichnet. Derrida möchte von innen heraus kritisieren, durch die “Dekonstruktion“ [1],

Derrida erweitert den Begriff des Textes bzw. des Schreibens (writing) so weit, dass am Ende Sprache und alles andere als “Schriftlichkeit“ verstanden wird. Er erreicht diese Erweiterung, indem er Text und “Schriftlichkeit“ als eine Aktivität interpretiert, die Unterschiede etabliert, also definiert und unterscheidet. Der größte Irrtum der Metaphysik, so Derrida, liegt darin, dass sie stets nach einer Grundlage sucht und diese im Vorhandenen findet. Doch folgt Derrida Heidegger, will er die Fruchtlosigkeit einer solchen Suche aufzeigen. Die Welt hat in diesem Sinne keine Grundlage. Es ist vergeblich, eine Grundlage für das “Vorhandene“ in der Form des “Seins“ (das Seiende) zu suchen.

In diesem Aspekt charakterisiert “Schriftlichkeit“ vor allem das “Differenzieren“ (la différence). Schriftlichkeit entsteht, als ob sie ein kontinuierliches Wettstreit zwischen neuen Unterscheidungen wäre, ein Wettstreit zwischen dem, was vorhanden ist, und dem, was abwesend ist. In diesem offenen Wettstreit wird das “Andere“, das Andersein, stets seine besondere Rolle spielen, entgegen aller Versuche, es mit unseren Begriffen auszudrücken.

Derrida ist ein französischer Philosoph, geboren in einer jüdischen Familie in Algerien. Daher war er, wie er selbst sagt, immer “anders“ im Verhältnis zur dominanten Kultur.

Die Schwierigkeit, vor der Derrida steht, ergibt sich aus dem wohlbekannten Problem der Selbstreferenzialität. Im Hinblick auf seine Position könnte diese wie folgt formuliert werden: Wenn Dekonstruktion das “Zerstören“ aller klassischen philosophischen Begriffe, einschließlich des Begriffs der Wahrheit, zur Folge hat, muss Derrida erklären, ob er immer noch glaubt, dass das, was er behauptet, wahr ist. Beantwortet er dies mit “ja“, dann wäre er selbstreferenziell inkonsistent. Beantwortet er es mit “nein“, so ist schwer erkennbar, was er behauptet, als etwas Ernstzunehmendes. Oder gibt es einen dritten Weg?

Michel Foucault (1926—1984) erlangte Bekanntheit mit seinem Buch Worte und Dinge (Les Mots et les choses: une archéologie des sciences humaines, 1966). Darin vertritt er die strukturalistische Ansicht: Der Mensch ist eine soziale Konstruktion. Die Realität ist in ihrer Grundstruktur eine Struktur. Zusammen mit Lévi-Strauss kritisiert Foucault Theorien, die dem Verständnis des Menschen als autonomem Individuum Vorrang einräumen, da soziale Konstruktionen und die Realität im Wesentlichen Strukturen sind [1].

Foucault sucht nach dem, was er “Archäologie der Humanwissenschaften“ nennt, das heißt, er untersucht die grundlegenden strukturellen Verhältnisse einer Epoche. Er bezeichnet die Episteme als die determinierende Struktur, die sowohl das Denken als auch die Handlungen dieser Epoche bestimmt. Foucaults Werke gehören gleichermaßen zur “intellektuellen Geschichte“ und zur Philosophie. Ein Beispiel dafür ist seine Dissertation über die Geschichte des Wahnsinns (Folie et deraison: histoire de la folie à l'âge classique, 1961).

Charakteristisch für Foucaults “archäologische“ Forschungen ist, dass er trotz der strikt wissenschaftlichen Form seiner Arbeiten auf praktischer (politischer) Basis steht. Er versucht, die Strukturen der Macht aufzudecken und zu zeigen, wie das, was den Anschein der Rationalität erweckt, im Wesentlichen als geheime Unterdrückung der Persönlichkeit fungiert, häufig in der Form von Erziehung und ideologischer Verarbeitung. Im Wesentlichen steht Foucault auf der Seite der gesellschaftlichen Außenseiter: “Verrückte“, Homosexuelle, Gefängnisinsassen usw.

In seiner Kritik an der traditionellen westlichen Rationalität steht Foucault den Dekonstruktionisten nahe. Wie Derrida verteidigt auch er die “Anderen“. Doch seine politischen Überzeugungen (commitments) sind so eindringlich, und sein Antagonismus gegenüber den Illusionen philosophischer Begründung so konsequent, dass ein Dissonanz zwischen Foucaults praktischer Position und seinem philosophischen Skeptizismus entsteht. Als Skeptiker, wie könnte er wissen, dass es Umstände gibt, für die es sich zu kämpfen lohnt? Kurz gesagt, könnte man sagen: Eine konsequente Antwort müsste beinhalten, dass politische Positionen eine Frage der Wahl des Entscheidens sind. Diese Entscheidung könnte genauso gut für die Schwachen wie für die Starken getroffen werden, sowohl für den Nationalsozialismus als auch für den Stalinismus. Aber mit einer solchen Antwort würde Foucault wahrscheinlich nicht einverstanden sein.

Richard Rorty (1931) studierte analytische Philosophie [1]. In seinem Werk Philosophie und der Spiegel der Natur (Philosophy and the Mirror of Nature, 1979) kritisiert er radikal die traditionelle Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt in der Erkenntnistheorie (von Locke bis Kant) sowie die Idee der Wahrheit als ein wechselseitiges Verhältnis zwischen Denken und Ding oder zwischen Urteil und dem, was ist. Er kritisiert das Verständnis von Wahrheit als Übereinstimmung. Die Antwort, die er vorschlägt, hebt die Nützlichkeit der Vorstellung von Wahrheit als Übereinstimmung hervor und ist folglich pragmatisch [2]. Gleichzeitig betont er, dass das Denken immer “situierte“ ist, also in einem spezifischen Kontext verortet. Rorty ist somit ein Kontextualist [3]. Zusammengenommen führen Pragmatismus und Kontextualismus dazu, dass Rorty die politische Tradition über die Philosophie stellt. Er verteidigt die liberale und demokratische Tradition, wie sie in seinem Umfeld in Nordamerika bekannt ist. Dieser “Kontext“ (Kontextualismus) setzt bestimmte grundlegende Werte und bestimmt, was als nützlich gilt (Pragmatismus). Dabei versucht Rorty nicht, diese Werte (diesen Kontext) durch philosophische Argumente zu begründen. Er hält eine solche philosophische Argumentation für unmöglich. Dies ist der strittige Punkt des Kontextualismus, der behauptet, dass Argumente nur innerhalb eines spezifischen Kontexts sinnvoll sind. Vom klassischen analytischen Pragmatismus hin zum Kontextualismus (wie auch Wittgenstein) [4] gelangt Rorty zu der Vorstellung, dass die politische Kultur über der Philosophie steht.

Rorty ist auch bekannt dafür, dass er als ehemaliger Anhänger der analytischen Philosophie nicht nur die Ausgangspunkte, sondern auch die Arbeitsmethoden der Dekonstruktionisten unterstützt. Er versucht, das “Gespräch“ mit den großen Denkern fortzusetzen, dekonstruiert jedoch immer ihre philosophischen Aussagen und Ideen (beispielsweise den Wahrheitsbegriff). Daher sind philosophische Texte laut Rorty nicht anders als literarische Texte. Sie sind interessant und lehrreich zu lesen, sie offenbaren uns Positionen und Sichtweisen, aber sie beanspruchen nicht, wahr oder allgemein gültig zu sein.

Schließlich ist eine markante Eigenschaft von Rorty, dass er eine scharfe Unterscheidung zwischen der privaten und der öffentlichen Sphäre vornimmt. Als Privatperson bildet er sich aus, indem er die großen Klassiker liest, und wird so zu einer gebildeten Persönlichkeit. Er akzeptiert jedoch nicht, was diese Klassiker in ihren Ansprüchen auf Wahrheit oder Gültigkeit im Bereich der Gesellschaftsorganisation behaupten. Die Frage, wie die Gesellschaft organisiert sein soll, gehört zur öffentlichen Sphäre, die von der privaten Sphäre getrennt ist. In dieser Hinsicht ist Rorty ein Befürworter der liberalen Gesellschaft. Als Privatperson, der Nietzsche und Heidegger liest, verhält er sich ironisch gegenüber deren Ansprüchen. Als politischer Akteur betrachtet er Philosophen wie Nietzsche und Heidegger als vollkommen inakzeptabel und tatsächlich gefährlich. Hier, in der Politik, ist er ein Befürworter einer offenen und aufgeklärten liberalen Gesellschaft, nicht der philosophischen Direktiven früherer oder späterer Postmodernisten [1]. Daher kritisiert er die französischen Dekonstruktionisten (Derrida und besonders Foucault) für die Vermischung von Lebensphilosophie und Politik. In der Politik muss man Liberaler sein, nicht ein Anhänger radikaler Kritik, die auf philosophischen Projektionen basiert.

Nach Rorty ist alles kontextuell und zufällig. Für ihn gibt es keine strikt universellen und notwendigen Urteile und Normen. Der "dekonstruktivistische" Ansatz Rortys zeichnet sich dadurch aus, dass er ein Anhänger der analytischen Philosophie war und diese “von innen“ kennt, was ihm ermöglicht, sehr präzise Argumente zu verwenden. Er begnügt sich nicht mit der bloßen Darstellung der Zugehörigkeit von Ideen und Argumenten zu spezifischen Kontexten. Rorty versucht auch zu zeigen, wie wir ohne philosophische Unterscheidungen wie Wahrheit und Lüge auskommen können. Dies tut er, indem er demonstriert, wie diese Unterscheidungen zusammenbrechen, wenn wir ihre extremen Bedeutungen betrachten (ein Beispiel hierfür ist die Problematik der Idee einer absoluten Wahrheit).

Rorty nahm seine Kritik an der Philosophie ernst. Er gab die Philosophie als Beruf auf und wechselte in die Literaturwissenschaft. Die Probleme der Selbstreferentialität, die der skeptischen Position innewohnen, sind ihm gut bekannt. Daher argumentiert er stets sorgfältig. Rorty formuliert wenige feste Aussagen, vielmehr “schlägt“ und “deutet“ er alternative Ausdrucksweisen vor. Er hat Einfluss auf viele Forscher, die sich mit der Textanalyse beschäftigen. Doch seinen Anhängern mangelt es oft an seiner philosophischen Ausbildung, weshalb ihre Argumentation oft weniger elegant und empfindlicher gegenüber Gegenargumenten ist (zum Beispiel im Zusammenhang mit der selbstreferenziellen Widersprüchlichkeit).

Es bleibt weiterhin umstritten, ob Rorty selbst allen Anschuldigungen der selbstreferenziellen Widersprüchlichkeit entgangen ist. Zudem fällt auf, dass Rorty häufig versucht, Unterscheidungen zu eliminieren, indem er sich auf radikale Versionen der diskutierten Ansichten konzentriert (beispielsweise auf extreme Varianten des Wahrheitsbegriffs). Doch deren Widerlegungen sind eindeutig unzureichend, um gemäßigtere Versionen zu widerlegen (zum Beispiel gemäßigte Varianten des Wahrheitsbegriffs). Abschließend sei mit Ironie angemerkt, dass es schwer vorstellbar ist, wie Rorty konsequent die scharfe Unterscheidung zwischen privatem und öffentlichem Bereich aufrechterhalten kann, wenn er doch selbst in der Praxis tätig ist, um derartige scharfe Unterscheidungen zu überwinden.