Moderne und Krise

Die Kritik der Moderne

In diesem Buch haben wir eine bestimmte Perspektive auf die Entwicklung der europäischen Philosophie von der Antike über das Mittelalter bis zur Gegenwart vorgeschlagen. Wie wird aus dieser Perspektive “Moderne“ und ihre kritische Analyse dargestellt?

In dem Maße, in dem die Moderne durch eine umfassende Wissenschaftlichkeit geprägt ist, haben wir ihr bereits eine bestimmte Bewertung gegeben und Beispiele für ihre kritische Analyse bei Rousseau und Burke, Freud und Nietzsche, Durkheim und Weber angeführt. Nun werden wir kurz die Sicht auf die Moderne skizzieren, die in der deutschen und französischen Philosophie sowie Soziologie entwickelt und diskutiert wird. Diese Sichtweise wird als Ausgangspunkt für unsere Betrachtung von Denkern wie Heidegger, Arendt, Habermas, Gadamer, Derrida, Foucault und Rorty dienen.

Die Differenzierung wird oft als einzigartiges Merkmal der sozialen Modernisierung betrachtet. Eine Gesellschaft, in der jeder im Wesentlichen das Gleiche tut wie die anderen, ist “primitiv“. In einer Gesellschaft mit Arbeitsteilung können mehr Probleme gelöst werden (Beispiele sind der Bau von Dämmen und die Organisation der Verteidigung). Sie ist weiter entwickelt als eine Gesellschaft, in der eine solche Spezialisierung fehlt. Neben der Differenzierung, die zur Arbeitsteilung führt, entsteht die Notwendigkeit der Koordination und damit der Konzentration von Verantwortung, die mit der Entscheidungsfindung und ihrer Umsetzung verbunden ist. Das Ergebnis ist die gesellschaftliche Schichtung. Diese wiederum führt zur Notwendigkeit, soziale Unterschiede sowohl in Bezug auf die Arbeitsaktivität als auch auf die Machtverteilung zu legitimieren. Dabei wächst der Grad der Herrschaft über die Natur, und die Bedeutung der gesellschaftlich notwendigen Disziplin nimmt zu.

In den frühen Phasen der europäischen Entwicklung bestand ein Unterschied zwischen Kirche und Staat. Kirchliche und weltliche Macht waren nicht identisch. Diese Differenzierung eröffnete Möglichkeiten für die Kritik der weltlichen Macht und damit für eine gewisse intellektuelle Wahl.

Die genannten institutionellen Differenzierungen gingen mit intellektuellen Differenzierungen einher, sozusagen mit Unterscheidungen in unserem Selbstbewusstsein und den Arten der von uns angenommenen “Wertbereiche“. Wir haben bereits das allmähliche Auseinanderfallen von Theologie und Philosophie sowie empirischer Wissenschaft und Philosophie (und Theologie) erwähnt. Wir wiesen auch auf die bestimmte Abgrenzung der drei “Wertbereiche“ hin: Wissenschaft, Recht/Moral und Kunst. In ihnen werden jeweils Fragen nach der Wahrheit, der Gerechtigkeit oder dem Guten sowie dem Schönen oder Erhabenen behandelt. (Vergleiche mit den drei Kantschen Kritiken). Die Kunst gibt weder Antworten auf Fragen nach dem, was wahr oder gerecht ist, noch auf theologische Fragen. Sie ist Kunst um der Kunst willen. Auf Fragen, wie wir im rechtlichen und moralischen Bereich handeln sollen, geben nicht die Wissenschaften, sondern das geltende Recht und ethische Argumentationen Antworten. Die Wissenschaften sind die letzte Instanz in Fragen zu den tatsächlichen Zuständen des Seienden und ihrer Erklärung. Diese schematische Darstellung der verschiedenen “Wertbereiche“ muss natürlich im Licht zahlreicher Zwischenfälle und sich überschneidender Bereiche modifiziert und präzisiert werden. Dennoch ist die Existenz von Abgrenzungslinien zwischen diesen Bereichen unbestreitbar — die Frage ist, wo und wie sie gezogen werden sollen.

Seit der Renaissance ist das erkennende Subjekt der philosophische Ausgangspunkt. Dies gilt für die Empiristen (wie Hume), die Rationalisten (wie Descartes) und die Kantianer. In der politischen Theorie (beginnend mit Locke und Mill) ist der Individuum Träger der Rationalität, sei es auf dem Markt, in der Politik oder im Rechtsbereich. Der aufgeklärte Mensch stellt sich dem Unwissen und Aberglauben entgegen. Der Fortschritt ist die Entwicklung der Wissenschaft und Aufklärung, die Zunahme der technologischen Herrschaft über die Natur und die Verbesserung des materiellen Wohlstands. Das unabhängig handelnde und erkennende Subjekt, Wissenschaft und Aufklärung, Fortschritt und Vernunft — dies sind die Schlüsselvorstellungen, die die Neuzeit kennzeichnen.

Burke und Tocqueville, Rousseau und Herder sowie viele andere kritisierten diese modernistischen (d.h. aus der Neuzeit stammenden) Vorstellungen. Sie hoben die dauerhafte Bedeutung von Traditionen hervor, die Ambivalenz des Fortschritts und die zerstörerischen Tendenzen, die sich aus der Autonomisierung des Individuums ergeben. Dies sind die Schlüsselkriterien, die die konservative Kritik an dem, was neu und modern war, charakterisieren.

In jüngster Zeit beschleunigten sich die Sätze der Wissenschaftlichkeit und technologischen Entwicklung. Gleichzeitig wurden die soziale Integration und die politische Steuerung deutlich komplexer und problematischer. Die Mobilität und das Rollenrepertoire jedes Individuums wuchsen erheblich. Gleichzeitig stieg der gesellschaftliche Kontrollmechanismus und das Eingreifen in die Natur. Solche sind “moderne Zeiten“, in denen Arbeit und Freizeit durch eine größere “Freiheit der Wahl“ und eine stärker zentralisierte Macht, kurzfristige Interessen und Anarchie in langfristigen Perspektiven gekennzeichnet sind.

Marx, Freud und Nietzsche üben heftige Kritik an der optimistischen Überzeugung, dass Vernunft und Freiheit auf dem richtigen Weg sind. Marx kritisiert die Ideologie, Freud die Vernunft. Was wir früher als rationale Erklärungen für Verhalten und Einstellungen betrachteten, wird von ihm als “Rationalisierung“ entlarvt, als unbewusste Verzerrung der Realität. Die Idee des freien und rationalen Individuums offenbart ihre Unzulänglichkeit. Wir finden uns konfrontiert mit dem dunklen Ozean verborgener Bedürfnisse und Wünsche. Aufklärung und Wissen sind nur äußere und unsichere Hüllen, und sich auf sie zu verlassen, wäre eine allzu gefährliche Illusion. Die ganze Zivilisation diszipliniert, und daher ist der mit ihr verbundene “Unwohlsein“ letztlich unaufhebbar. In der Auseinandersetzung mit unserem eigenen Todesinstinkt können wir versuchen, unsere Zerstörungskraft zu begrenzen, aber ohne utopische Hoffnung auf einen ewigen Frieden.

Obwohl dies eine düstere Interpretation von Freuds Kulturkritik ist, kann sie auch als Schlüssel für eine Nietzscheanische Analyse dienen. Wenn wir von Wahrheit sprechen, verbirgt sich dahinter der Wille zum Leben! Deshalb decken all unsere Aussagen nur eine Seite des Themas auf, während andere im Dunkeln bleiben. Wahrhaftigkeit und Unwahrheit gehen also Hand in Hand, und hinter ihnen verbergen sich Lebenskräfte und der Wille zur Macht. Die Rationalität, die in Wissenschaft und Politik verherrlicht wird, ist in Wahrheit verborgene Macht. Sowohl theologische als auch humanistische Werte erweisen sich als Illusionen. Es gibt nichts mehr, woran man glauben kann. Alle falschen Hoffnungen verschwinden. Der europäische Nihilismus erreicht seinen Höhepunkt. Nur durch künstlerische und erhabene Handlungen können wir uns aus der eisernen Hülle der Rationalität befreien. Die poetische Sprache ist das Einzige, was von der Philosophie übrig bleibt für diejenigen, die Ohren haben, um zu hören. Jenseits dessen haben wir Kritik und Dekonstruktion, mit deren Hilfe die hinter den Worten und Handlungen verborgene Macht ans Licht kommt und kritisiert wird.

Das ist der Kern der totalen Kritik der Entwicklung. Die erhabenen Ideale des Fortschritts in den Bereichen Aufklärung, Verwaltung und Herrschaft über die Natur werden als Ausdruck des Verfalls und der Dummheit abgelehnt, als disziplinierende Ketten für die Lebenskräfte und als unsinnige Zerstörung der natürlichen Bedingungen. In der Zeit zwischen den beiden Weltkriegen ging diese totale Kritik aus von denen, die als Anhänger linker politischer Ansichten galten, nämlich aus den Reihen der von Marxismus inspirierten Frankfurter Schule. Zu ihnen gehören Theodor W. Adorno (1903-1969), Max Horkheimer (1895-1973) und (später) Herbert Marcuse (1898-1979). Diese Denker glaubten nicht mehr an den “revolutionären Subjekt“ (die Arbeiterklasse), der uns in eine bessere Gesellschaft führen würde. Sie vertrauten nicht mehr bedingungslos auf die Aufklärung, da die Aufklärung immer ambivalent war. Vielmehr vertrauten sie der permanenten Kritik und dem befreienden Potenzial ästhetischer Haltungen und Handlungen. Diese radikale Selbstkritik der modernen Gesellschaft wurde später von den sogenannten Postmodernen (Foucault, Derrida und andere) fortgeführt.

Ausgehend vom Verständnis der deutschen Intellektuellen des Krisenmoments zwischen den Kriegen, werden wir die Schlussfolgerungen betrachten, die durch Martin Heidegger (1889-1976), Hannah Arendt (1906-1975) und Jürgen Habermas (1929-) aus dieser Reflexion gezogen wurden. Heidegger nahm eine skeptische Haltung ein. Arendt strebte danach, das aristotelische Konzept der Politik zu beleben. Habermas suchte nach einem “minimalen Vernunft“ in einer von Krisen erschütterten Welt. Wir werden auch kurz die Ansichten von Gadamer, Derrida, Foucault und Rorty betrachten.