Berkeley – die innere Kritik des Empirismus

Substanzen gibt es nicht, Gott jedoch schon!

Berkeley glaubt nicht, dass das Existierende (esse) lediglich das Wahrgenommene (percipi) ist. Er vertritt die Ansicht, dass der Grundsatz "existieren = wahrgenommen werden" impliziert, dass es jemanden gibt, der wahrnimmt. Das Konzept der Wahrnehmung ist untrennbar mit dem Konzept des Subjekts (der Seele) verbunden. Es muss ein Subjekt geben, das wahrnimmt. Für dieses Subjekt bedeutet existieren — wahrnehmen, das heißt, für ihn fällt esse mit percipi zusammen. An dieser Stelle tritt das menschliche Bewusstsein, das Subjekt, ins Spiel.

Nach Berkeley jedoch gibt es auch ein Bewusstsein, das die gesamte Realität umfasst und stets alles wahrnimmt, was wahrnehmbar ist. Dieses Bewusstsein ist Gott. Gott ist derjenige, der alle Dinge aufrechterhält (sustains). Folglich gilt in diesem Fall esse = percipi: alle Dinge existieren insofern, als sie von Gott wahrgenommen werden.

Es ist Gott, der die Regelmäßigkeit und Ordnung der Erfahrung, also der Realität, gewährleistet. Die notwendigen Verbindungen zwischen den Phänomenen werden in Gott erzeugt [vgl. die Position Humes in Kap. 15].

Berkeley bietet folgendes Argument für die Existenz Gottes an: Es gibt Ideen (d.h. sinnliche Eindrücke), die ich nach Belieben hervorrufen und beenden kann. Es gibt jedoch auch Ideen, die nicht meiner Willkür unterliegen. Diese letzten Ideen müssen eine Ursache außerhalb von mir haben. Was ist ihre Ursache? Nicht Materie, da sie nicht existiert, und nicht andere Ideen, da Ideen passiv sind. Folglich muss es einen anderen Geist (Subjekt) geben. Dieser Geist muss mächtig sein, da er die Ursache für alles andere sein kann. Er muss gut und weise sein, weil er eine so korrekte und regelmäßige Ordnung erschaffen konnte. Dieser Geist ist der christliche Gott.

Da Gott keine Idee ist, können wir Ihn nicht wahrnehmen (fühlen). In diesem Sinne ist Gott nicht in der Welt, sozusagen keine Idee unter den anderen Ideen. Aber dass es eine Welt gibt, eine geordnete Vielfalt von Ideen, zeigt, dass Gott existieren muss.

Für Berkeley spielt Gott eine ähnliche Rolle wie die Materie für Locke (und die "Ding an sich" für Kant). Gott ist die nicht sinnlich wahrnehmbare Ursache aller sinnlichen Wahrnehmungen. In Bezug auf die sinnlichen Eindrücke erfüllt Gott eine doppelte Rolle. Er ist der Ursprung unserer sinnlichen Eindrücke und er selbst nimmt alle sinnlichen Eindrücke wahr.

Was ergibt sich aus dem Ersatz des philosophischen Begriffs der Materie durch das Konzept Gottes? Die Antwort könnte lauten, dass Materie tot ist, während Gott der Schöpfer, Bewahrer und Geber ist.

Gegen die Vorstellung von Gott als der Ursache aller Dinge könnte eingewendet werden, dass sie der Lehre Lockes über Materie als die Ursache aller sinnlichen Eindrücke ähnelt. Gegen die Idee, dass Gott alle sinnlichen Eindrücke umfasst, könnte eingewendet werden, dass wir unsere eigenen sinnlichen Eindrücke auf eine Weise wahrnehmen, dass niemand anderes sie genauso reproduzieren kann wie wir. Die Idee, dass wir mit anderen etwas zutiefst Persönliches teilen können, ist bereits recht erstaunlich.

So gelangte Berkeley durch die kritische Weiterentwicklung der empiristischen Epistemologie zum Idealismus, da er Eigenschaften und Existenz auf das Subjekt bezieht, und zum Theismus, da Gott tatsächlich der Einzige ist, der alles hervorbringt.

Eine weitere Frage ist, inwieweit all dies mit dem gesunden Menschenverstand oder "common sense" in Einklang steht. Berkeley stieß auf eine Reihe wesentlicher Schwierigkeiten — beispielsweise die Frage, wie es möglich ist, dass wir alle dieselben Dinge wahrnehmen, obwohl die sinnlichen Eindrücke persönlich sind und es keine äußeren Dinge gibt. Selbst wenn man sagt, dass Gott uns qualitativ dieselben sinnlichen Eindrücke von der Wand vermittelt, so existieren dennoch zwei unterschiedliche sinnliche Eindrücke der "Wand": einer bei dir und einer bei mir. Möglicherweise stimmt der "gesunde Menschenverstand" der Vorstellung zu, dass zwei Personen, die denselben Wein trinken und denselben Rosenduft riechen, unterschiedliche sinnliche Eindrücke haben. Aber er wird kaum zustimmen, dass zwei Personen, die dieselbe Wand ansehen, tatsächlich unterschiedliche Eindrücke haben und somit nicht dasselbe sehen.

Laut Berkeleys Epistemologie gibt es zwei Formen des Seins: Bewusstsein und sinnliche Eindrücke, also Wahrnehmendes und Wahrgenommenes. Wie Locke stimmt auch Berkeley der Existenz mentaler Substanzen zu und verweist dabei auf Menschen und Gott. Im Gegensatz zu Locke lehnt Berkeley jedoch entschieden die Idee einer äußeren materiellen Substanz ab. Wir werden sehen, dass Hume den Empirismus so weit entwickelte, dass er sogar die Existenz mentaler Substanzen widerlegte. Es gibt nur Eindrücke (impressions).

Der Streit über unmittelbare sinnliche Eindrücke und das Problem der äußeren Welt setzt sich bis in die Gegenwart fort, zum Beispiel bei Moore, Ayer und anderen. Eine der vertretenen Positionen besagt, dass empirische Aussagen nicht absolut bestimmt sein können (vgl. zum Beispiel Descartes' Zweifel). Wenn man sehr darauf bedacht ist, Feststellungen zu finden, die absolut bestimmt sind, so scheint es verlockend zu sagen, dass dies die Aussagen über unsere unmittelbare Erfahrung sind. Wenn wir eine rote Oberfläche wahrnehmen und diese Wahrnehmung feststellen, so ist diese Feststellung absolut bestimmt. Dabei sagen wir nicht, dass etwas auch für die Eindrücke anderer Menschen rot ist. Das unmittelbare sinnliche Erlebnis, bei dem nicht mehr verlangt wird, als dass es von mir hier und jetzt wahrgenommen wird, wird oft als sinnlich gegeben bezeichnet. Solche sinnlich gegebenen Eindrücke existieren jedoch nur für das wahrnehmende Subjekt. Auf welcher Grundlage kann man also von äußeren Objekten sprechen? Die Problematik der sinnlichen Daten ist daher mit den Problemen des idealistischen Empirismus Berkeleys verbunden. Können wir die äußere Welt und andere Subjekte erkennen? Hat es überhaupt einen Sinn, von etwas Äußeren abgesehen von den sinnlichen Daten zu sprechen?

Üblicherweise wird zwischen direkter und indirekter Erfahrung unterschieden. Wir sehen den roten Himmel. Das ist unmittelbare Erfahrung. Daraus kann geschlossen werden, dass der rote Himmel durch die Strahlen der untergehenden Sonne verursacht wurde. Diese Schlussfolgerung von den Folgen zu den Ursachen ist das, was wir unter "indirekter Erfahrung" verstehen. In Bezug auf die Problematik der sinnlichen Daten wird jedoch das Unterscheidung zwischen direkter und indirekter Erfahrung anders getroffen. Das, was wir unmittelbar wahrnehmen, ist der rote sinnliche Eindruck. Das, was wir indirekt wahrnehmen, sind der rote Himmel.

Es ist wahr, dass wir Dingen Eigenschaften aufgrund von Erfahrung zuschreiben. Daraus folgt jedoch nicht, dass wir die sinnlichen Eindrücke wahrnehmen. Die zugeschriebenen Eigenschaften sind nicht unsere Eigenschaften. So unterscheiden wir zwischen der Tatsache, dass ein Raum warm ist, und der Tatsache, dass er nur warm erscheint. "A: Es ist hier heiß. B: Nein, du hast Fieber und hohe Temperatur."

Aus der Vorstellung, dass eine Vorstellung eine visuelle Darstellung ist, kritisierte Berkeley die Verwendung allgemeiner Begriffe. Zum Beispiel können wir uns Zentauren und Zwerge vorstellen, das heißt, wir können sinnliche Eindrücke verwenden, um diese imaginierten Bilder zu erzeugen. Sie sind "verdächtige" Kombinationen einfacher sinnlicher Wahrnehmungen. Nur die Eindrücke, die einfach oder komplex sind, aber regelmäßig auftreten, verdienen Vertrauen. Wir können glaubhafte Kombinationen erkennen, indem wir ihre konstante und regelmäßige Erscheinung wahrnehmen. Aber wir können solche allgemeinen Ideen wie Mensch, Materie, Leben usw. nicht wahrnehmen, das heißt, wir sind nicht in der Lage, allgemeine Ideen wahrzunehmen.

Berkeley widerlegt also das philosophische Konzept der Materie aus der Perspektive des konzeptuellen Nominalismus. Materie wird als allgemeiner Begriff gedacht, aber wir können uns keine allgemeinen Begriffe vorstellen. Da nur das existiert, was wir uns vorstellen können, existiert Materie nicht.

Wir verwenden Worte wie "Pferd", "Mensch" und so weiter als Abkürzungen, um die Sprache einfacher zu machen. Aber diese Verwendung von Sprache sollte uns nicht in den Irrglauben führen, dass es allgemeine Begriffe wie "Pferd" oder "Haus" gibt.

Die Sprachtheorie Berkeleys besagt, dass Wörter sinnliche Eindrücke bezeichnen, die die Bedeutung der Wörter sind. Das Wort "Apfel" weist auf die sinnlichen Eindrücke eines Apfels hin, das heißt, die Bedeutung dieses Wortes ist die Verbindung von sinnlichen Eindrücken, die wir vom Apfel erhalten. Das Wort "Materie" ist bedeutungslos, da es keine solchen sinnlichen Eindrücke bezeichnet.

So haben wir gesehen, wie einige Positionen der Epistemologie Lockes (die Unterscheidung zwischen primären und sekundären Qualitäten, der repräsentative Realismus mit sinnlichen Eindrücken als der letzten Grundlage des Wissens) in der epistemologischen Tradition weiterentwickelt wurden, die wir als Empirismus bezeichnet haben. Für Hume, der sich im Rahmen des von Locke geschaffenen Horizonts der assoziativen Psychologie bewegte, und für die späteren Empiristen, die stärker Logik und wissenschaftliche Methode als Ausgangspunkt ihrer Überlegungen verwendeten, wurde die radikale Form des Empirismus zum Thema umfassender Diskussion. Wenn alles Wissen auf sinnlichen Eindrücken oder ihrer Summe beruht, ist es nicht nur schwierig, den empiristischen Thesen selbst zu legitimieren. Denn es bleibt das klassische Argument der Selbstreferentialität, das seine Kohärenz infrage stellt. Außerdem führt diese radikale Form des Empirismus zum Skeptizismus — zum Beispiel in Bezug auf das Wissen der äußeren Welt und die Existenz anderer Bewusstseine. Diese Fragen stehen nach wie vor im Mittelpunkt der modernen analytischen Philosophie.