Hume – Empirismus als Kritik

Empiristische Kritik. Vorstellung von Kausalität

Für Thomas von Aquin war das Konzept des Naturrechts mit der von Gott festgelegten objektiven Ordnung verbunden. Für Locke jedoch war dieses Konzept mit dem Menschen als handelndem Subjekt verknüpft. Unveräußerte Rechte besaß der einzelne Individuum. Im 18. Jahrhundert wurde das Konzept des Naturrechts sowohl von Romantikern als auch von Empiristen (wie Hume) kritisiert. Die Romantiker kritisierten den universellen Aspekt des Naturrechts und behaupteten, dass jedes Volk seine eigenen einzigartigen Gesetze habe, die durch seine besondere historische Entwicklung bestimmt werden. Die Empiristen kritisierten dieses Konzept aus epistemologischer Sicht und schlussfolgerten, dass wir keine Kenntnis von der Wahrheit von Normen haben können, wie sie das Konzept des Naturrechts voraussetzt.

Leben. David Hume (1711—1776) lebte in der Aufklärungszeit etwa zur gleichen Zeit wie Voltaire (1694—1778) und Rousseau (1712—1778). Hume entwickelte seine grundlegenden philosophischen Ideen sehr früh. Sein “Traktat über die menschliche Natur“ (A Treatise of Human Nature) wurde veröffentlicht, als er noch keine dreißig Jahre alt war. Hume nahm an, dass dieses Werk Aufsehen erregen würde, doch zunächst fand es wenig Beachtung. Erst später wuchs das Interesse an seiner Philosophie. Heute gilt Hume als einer der herausragenden Philosophen der empiristischen Schule.

Wenn man vom klassischen englischen Empirismus spricht, meint man in der Regel Locke, Berkeley und Hume.

Werke. Zu Humes wichtigsten Werken zählen: “Traktat über die menschliche Natur“ (1739), “Essays, Moral and Political“ (1741) und “Untersuchung über den menschlichen Verstand“ (Enquiry Concerning Human Understanding, 1749).

Die Philosophen der Aufklärung wandten sich dem Verstand zu, der als Werkzeug zur Zerstörung unbegründeter Traditionen und Vorurteile diente. Gleichzeitig war das Konzept des Verstandes selbst keineswegs eindeutig.

Aus epistemologischer Sicht war der Schotte Hume ein Empirist, für den es nur zwei Arten von Wissen (Wissenschaft) gab. Die erste basiert auf Erfahrung (letztlich auf sinnlicher Wahrnehmung), die zweite auf durch Vereinbarung festgelegten Regeln zur Verbindung von Begriffen (nach der empiristischen Interpretation ist solches Wissen der Mathematik und Logik eigen). Wir können kein Wissen haben, das über diese beiden Arten hinausgeht. Es ist uns nicht möglich, das zu erkennen (wie z. B. Gott oder objektive Normen), was uns nicht in der Erfahrung gegeben ist.

Dieser empiristische Epistemologie folgen Konsequenzen, die nicht nur für die Theologie und Ethik von Bedeutung sind, sondern auch für das Verständnis der experimentellen Wissenschaften. Aus dieser Sicht gibt es in den Naturwissenschaften keinen bestimmten Kern (der etwa durch das Gesetz der Kausalität repräsentiert wird), an dem man nicht zweifeln könnte. Später werden wir sehen, dass Kant auf diesen Punkt aufmerksam wurde und versuchte, ihn zu widerlegen. Hier wollen wir kurz die Argumentation betrachten, mit der Hume seine Lehre untermauerte, nachdem wir die humesche Version des Empirismus als Erkenntnistheorie betrachtet haben. Diese Version ähnelt dem radikalen Empirismus, den wir bei Locke behandelt haben.

Bezüglich der Herkunft des Wissens weist Hume auf den Unterschied zwischen dem, was er “höhere emotionale Wahrnehmungen“ oder “Impressionen“ nennt, und “Ideen“ hin.

Impressions sind starke und lebendige Wahrnehmungen. Sie umfassen unmittelbare sinnliche Wahrnehmungen wie visuelle und akustische Eindrücke. “Impressionen“ bezeichnen auch unmittelbare psychische Erlebnisse wie Hass oder Freude. So decken Impressionen sowohl äußere als auch innere Wahrnehmungen ab.

Ideen sind weniger lebendig und klar. Sie stellen sozusagen schwache Abbildungen oder Kopien der Impressionen dar. Ideen werden als mentale Bilder (sinnliche Erinnerungsbilder) verstanden, die auf diesen unmittelbaren sinnlichen Wahrnehmungen oder Impressionen beruhen. Das Verhältnis zwischen Impressionen und Ideen ist so, dass Ideen ohne die entsprechenden vorhergehenden Impressionen nicht entstehen können. Daher gibt es eine Methode: “... sobald wir vermuten, dass ein philosophischer Begriff ohne eine bestimmte Bedeutung verwendet wird, sollten wir uns nur fragen: Von welchem Eindruck stammt diese angebliche Idee?“

Die von uns wahrgenommenen sinnlichen Impressionen werden kombiniert und geordnet, sodass sie unsere verschiedenen Ideen hervorbringen können. In diesem Sinne kann eine Idee beispielsweise die Idee eines Hauses, eines grundlegenden Gesetzes oder einer geometrischen Beziehung sein. Letztlich entstehen alle diese Ideen aus inneren und äußeren Impressionen.

Die Grenze des Wissens verläuft zwischen den Ideen, die bis zum Niveau der Impressionen verfolgt werden können, und den Ideen, bei denen dies nicht möglich ist. Sie verläuft zwischen den Ideen, die Wissen darstellen, und denen, die dies nicht tun. Die Frage ist, ob Ideen eine Art geordnetes “Stammbaum“-System bilden, das heißt, ob es möglich ist, alle Elemente in einer Idee bis zu den inneren und äußeren Impressionen zurückzuverfolgen. Wenn dies nicht möglich ist, handelt es sich um falsche Ideen. An dieser Stelle tritt die Epistemologie als Kritik des Wissens auf, da sie solche Ideen als unzulässig und ungültig widerlegt. Hume ist radikal in seiner Kritik des Wissens. So lehnt er, gestützt auf seine Epistemologie, wie auch Berkeley, die Vorstellung von der materiellen Substanz ab. Im Gegensatz zu Berkeley lehnt Hume jedoch auch die Vorstellung von einer geistigen (mentalen) Substanz ab, einschließlich der Vorstellung von Gott. Zudem kritisiert er das Konzept der Kausalität.

Auf dieser Grundlage kritisiert Hume die Metaphysik und schlägt gleichzeitig seine eigene Interpretation der Naturwissenschaften und Mathematik vor.

Mathematische Ideen interpretiert er als solche, die nur Beziehungen zwischen Begriffen betreffen und nicht die Realität. Daher sind mathematische Ideen “analytisch“, da es nicht um ihre mögliche Übereinstimmung mit inneren oder äußeren Impressionen geht, sondern lediglich um logische Beziehungen zwischen Begriffen. (Es sei angemerkt, dass dies eine nominalistische Interpretation mathematischer Konzepte ist, keine realistische oder platonistische. Siehe Kapitel 6.)

Naturwissenschaftliche Ideen bewertet Hume nach der Frage, wie sie bis zum Niveau der Impressionen verfolgt werden können. Man könnte sagen, dass solche Ideen “synthetisch“ sind, insofern sie etwas über die Realität aussagen. Im Allgemeinen lässt sich für solche Ideen eine Verbindung zum Niveau der Impressionen herstellen. Es gibt jedoch Ausnahmen. Besonders werden wir Humes Kritik am Konzept der Kausalität betrachten.

Metaphysische Ideen zeichnen sich gerade dadurch aus, dass sie den Anspruch erheben, etwas über die Realität zu sagen. Doch sie lassen sich nicht bis auf die Ebene innerer und äußerer Eindrücke zurückverfolgen. Daher unterliegen diese Ideen der empiristischen Kritik des Wissens. Hume betrachtet die Ideen von materieller und geistiger Substanz als Beispiele für solche metaphysischen Illusionen.

Hume folgt Berkeley in seiner Kritik der Idee der materiellen Substanz. Unsere sinnlichen Eindrücke erfassen nur die verschiedenen sinnlich wahrnehmbaren Eigenschaften. Wir nehmen keine materielle Substanz wahr, die angeblich hinter diesen sinnlichen Eindrücken steht. Zum Beispiel nehmen wir diesen Tisch in dem Sinne wahr, dass wir verschiedene visuelle Eindrücke haben, die durch andere sinnliche Eindrücke ergänzt werden können, wenn wir den Tisch berühren, gegen ihn stoßen und so weiter. Es ist wahr, dass all diese sinnlichen Eindrücke in stabilen Gruppen erscheinen, in dem Sinne, dass sie regelmäßig in bestimmten Kombinationen auftreten. Wir nennen solche stabilen Gruppen von Eindrücken Tisch oder Stuhl oder etwas anderes. Das ist völlig ausreichend. Aber wir haben keine Eindrücke einer materiellen Substanz, die “hinter“ diesen Gruppen von Eigenschaften liegt, und wir brauchen sie nicht zu postulieren. Folglich hält die Idee der materiellen Substanz als metaphysisches Konzept einer Prüfung nicht stand.

Hume bringt ein ähnliches Argument gegen die Idee einer geistigen oder mentalen Substanz vor. Wir haben nur Zugang zu inneren Eindrücken. Diese erscheinen oft in bestimmten, relativ stabilen Kombinationen. Das, was “hinter“ diesen Eindrücken steht und sie verbindet, nennen wir unser Ego, unser Selbst. Doch in Wirklichkeit ist auch dieses Ego eine metaphysische Illusion. Denn wir können keine inneren Eindrücke einer solchen “Substanz“ haben, die “hinter“ diesen Eindrücken der verschiedenen Eigenschaften und ihrer Gesamtheit verborgen ist. Darüber hinaus ist es nicht notwendig, eine solche Substanz zu postulieren. Es genügt, nur diese Eigenschaften in ihren verschiedenen Kombinationen zu haben. Denn die Idee einer substantiellen Persönlichkeit entsteht auf der Grundlage von Assoziationen von Eigenschaften, die ständig zusammen auftreten. Alles, was wir haben, sind diese Assoziationen.

Auf der Grundlage dieser Darstellung von Humes empiristischer Erkenntnistheorie wollen wir seine Kritik des Begriffs der Kausalität genauer betrachten.

Viele sind überzeugt, dass wir durch zahlreiche Beobachtungen des mechanischen Zusammenstoßes von Billardkugeln wissen können, wie sich die Kugeln in Zukunft bewegen werden. So können wir Gesetze der kausalen Verbindung aufstellen, etwa darüber, was auf der Oberfläche des Billardtisches passiert, wenn Kugel A, mit einer bestimmten Geschwindigkeit und Masse, auf Kugel B trifft, die eine andere Geschwindigkeit und Masse hat. Gesetze der Ursache-Wirkung-Verbindung sagen uns, welche Folge notwendigerweise eintreten muss, wenn eine bestimmte Ursache vorliegt.

Hume analysiert diese und ähnliche Auffassungen und fragt, ausgehend von den Voraussetzungen der empiristischen Erkenntnistheorie: Können wir tatsächlich solche kausalen Gesetze wissen?

Hume hält es für richtig, dass wir, wenn wir von Ursachen sprechen, Folgendes meinen: 1) Etwas folgt auf etwas anderes; 2) Es gibt einen Kontakt zwischen zwei Phänomenen und 3) Das, was aufgrund dieses Kontakts geschieht, geschieht notwendig.

Anders ausgedrückt, so wie Hume, ist das Konzept der Ursache (oder Kausalität) durch die folgenden Merkmale gekennzeichnet: 1) Reihenfolge; 2) Kontakt und 3) Notwendigkeit.

Doch wie wissen wir das? Was erzeugt dieses Konzept? Denn gemäß der empiristischen Erkenntnistheorie ist Wissen nur das, was auf Erfahrung basiert.

Wir können die Reihenfolge der Ereignisse sehen, und das bedeutet, dass die Vorstellung von Reihenfolge Wissen ist, da sie auf Erfahrung beruht.

Wir können auch den Kontakt sehen (zum Beispiel den Zusammenstoß von Kugeln A und B). Auch hier haben wir Wissen, das auf Erfahrung beruht.

Außerdem können wir sehen, dass Reihenfolge und Kontakt immer wieder reproduziert werden, wenn wir neue Versuche machen, die entsprechenden Phänomene zu beobachten. Daher haben wir Wissen über die ständige Wiederholung.

Bis hierhin ist alles in Ordnung. Aber woher wissen wir, dass das, was passiert (eine Kugel trifft die andere), notwendig geschieht? Welche Erfahrung zeigt uns, dass das Geschehene notwendig ist? Können wir Notwendigkeit sehen? Wie einen Lichtblitz? Offensichtlich nicht. Können wir Notwendigkeit hören? Zum Beispiel wie ein dumpfes Brummen? Natürlich nicht. Notwendigkeit ist auch nicht das, was wir fühlen, riechen oder in irgendeiner Weise mit unseren Sinnen wahrnehmen können, um einfache sinnliche Eindrücke zu gewinnen. Also können wir überhaupt kein Wissen über Notwendigkeit haben.

Gegen diese Position könnte folgendes Einwand erhoben werden: Selbst wenn wir kein Wissen über die notwendige Verbindung von Ursache und Wirkung auf der Grundlage einfacher sinnlicher Eindrücke haben, können wir dieses Wissen dennoch induktiv erlangen. Immer wenn auf einer flachen Oberfläche eine Kugel auf eine andere ruhende Kugel trifft (beider gleichen Masse), bleibt die sich bewegende Kugel immer still, und die ruhende Kugel beginnt sich mit etwa der Geschwindigkeit der ersten Kugel zu bewegen. Wir können dieses Experiment viele Male wiederholen und die entsprechende kausale Verbindung beobachten. Daher können wir zu dem induktiven Schluss kommen, dass diese Verbindung immer bestehen wird. Sie muss immer so sein. Mit anderen Worten, diese kausale Verbindung ist notwendig. Wir wissen also, dass ähnliche Zusammenstöße in der Zukunft dieselben Folgen haben werden.

Humes Antwort ist einfach. Wir wissen nur das, worüber wir Erfahrung haben. Aber wir haben keine Erfahrung in Bezug auf alle Situationen in der Vergangenheit und Gegenwart, und noch weniger haben wir Erfahrung in Bezug auf zukünftige Situationen. Daher können wir nicht sagen, dass wir wissen, was in der Zukunft geschehen wird.

Es ist wichtig zu verstehen, was Hume sagt und was er nicht sagt. Hume behauptet nicht, dass es keine notwendige Verbindung zwischen Ursache und Wirkung gibt. Er sagt, dass wir nichts über diese mögliche Notwendigkeit wissen können. Anders ausgedrückt, Humes These ist epistemologisch und nicht ontologisch. Darüber hinaus sagt Hume nicht, dass wir nicht darauf zählen sollten, dass sich die Kugeln in der Zukunft genauso verhalten wie in der Gegenwart. Er sagt nur, dass wir dies nicht wissen können (im humeschen Sinne von “wissen“). Bildlich gesprochen, hält Hume es nicht für klug, vom Eiffelturm zu springen in der Hoffnung, dass wir nicht in zunehmender Geschwindigkeit zum Erdboden hinunterfallen, wie es mit den Dingen, die zuvor vom Turm geworfen wurden, geschah, sondern sicher auf der anderen Seite der Seine landen! (“Denn wir wissen nicht, ob wir in der Zukunft tot zu Boden prallen werden, da dies bisher nicht geschehen ist.“)

Hume vertritt eine epistemologische Position, die eine Unterscheidung zwischen verschiedenen Arten des Wissens fordert.

a) Unmittelbare Erfahrung. Wir besitzen Wissen über das, was wir direkt erfahren haben oder erfahren. Doch diese einzelne Erfahrung lehrt uns nicht, dass kausale Zusammenhänge gegeben sind. Daher hat diese Art der Erfahrung keine Relevanz für die Zukunft.

b) Induktion. Wenn wir aus einer begrenzten Anzahl einzelner direkter Erfahrungen folgern, dass etwas in der Zukunft eintreten muss, behaupten wir mehr, als wir wirklich wissen können. Dies bedeutet jedoch nicht, dass wir falsch handeln, wenn wir das bereits Geschehene berücksichtigen und in unsere Überlegungen einbeziehen.

Für Hume ist es entscheidend, einen scharfen Unterschied zwischen logischem und erfahrungsmäßigem Wissen zu ziehen. Wenn wir sagen, “A > B und B > C, dann A > C“, wissen wir mit völliger Gewissheit, dass dies der Fall sein muss. Es ist logisch notwendig, dass “A > C“ folgt, wenn wir von den gegebenen Prämissen ausgehen und die üblichen Schlussfolgerungsregeln anwenden. Logisches Wissen ist zu 100 % sicher. Doch dies gilt nicht für erfahrungsmäßiges Wissen. Im Prinzip könnte man sich vorstellen, dass das Zusammentreffen der Kugeln A und B (bei denselben Anfangsbedingungen) in der Zukunft zu anderen Ergebnissen führt als gegenwärtig (zum Beispiel könnte Kugel B anstatt sich entlang des Tisches zu bewegen, nach oben springen). Es ist auch vorstellbar, dass sich die Kugeln in der Zukunft anders verhalten als jetzt, oder dass neue Erfahrungen die bisherigen für falsch erklären.

So ist logisches Wissen zu 100 % bestimmt, doch es sagt uns nichts über die Welt aus (zum Beispiel über den zukünftigen Verlauf des Zusammenstoßes zweier Kugeln). Erfahrendes Wissen gibt uns etwas über die Welt zu verstehen, ist jedoch nicht zu 100 % bestimmt.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es für Hume nur zwei Arten des Wissens gibt: 1) Logisches Wissen, das sich auf die Zusammenhänge zwischen Begriffen bezieht (aber nicht auf die Welt) und 2) Erfahrungswissen, das auf einfachen, inneren und äußeren sinnlichen Eindrücken basiert. Nach Hume besteht das Konzept der Kausalität aus den folgenden Komponenten:

1. Reihenfolge
2. Kontakt
3. Wiederholung
4. Notwendigkeit

Wenn dieses Konzept der Kausalität Wissen über die Welt darstellen soll, müssen all diese Komponenten aus der Erfahrung hervorgehen. Doch dies trifft nicht auf den vierten Aspekt — die Notwendigkeit — zu. Die Idee der Notwendigkeit kann weder aus einfachen sinnlichen Eindrücken hervorgehen noch durch induktive Schlüsse (also die Annahme, dass zukünftige Ereignisse ähnlich wie vergangene Ereignisse sein werden) abgeleitet werden, und sie gibt uns kein wahres Wissen.

Die nächste Frage, die Hume stellt, ist, ob wir das Konzept der Kausalität überhaupt besitzen können, wenn es einen Bestandteil enthält, der kein Wissen darstellt (im Sinne einer empirischen Epistemologie). Seine Antwort hat teilweise psychologische Dimensionen. Wenn Ereignisse immer wieder auf dieselbe Weise eintreten, bilden wir Erwartungen, dass sie auch in der Zukunft so verlaufen werden. Es sind diese Erwartungen in uns, die die Idee der Notwendigkeit kausaler Zusammenhänge hervorrufen.

So stellt die Epistemologie von Hume einen Gegensatz zu der Vorstellung dar, dass die Erfahrungswissenschaften uns absolut sichere (zu 100 % verlässliche) Kenntnisse in Form allgemeiner Gesetze liefern, die sowohl in der Vergangenheit als auch in der Zukunft gelten müssen. Nach Hume gewährt uns kein Verstand (keine rationale Intuition) Zugang zu den notwendigen und unveränderlichen Prinzipien der Natur. Das gleiche gilt für den Zugang zu allgemeinen moralischen Normen.

Daraus folgt, dass unser Wissen über kausale Zusammenhänge auf Erfahrung (sinnlicher Wahrnehmung) basiert. Doch aus dieser Quelle des Wissens können wir nicht wissen, dass kausale Verbindungen “Notwendigkeit“ besitzen, da wir diese nicht sinnlich wahrnehmen. Ebenso können wir nicht mit Gewissheit wissen, dass Ereignisse, die wir in der Vergangenheit beobachtet haben, auch in der Zukunft eintreten werden.

Gleichzeitig beschränkt sich Hume nicht nur auf eine kritische empiristische Analyse des Begriffs der Ursache und des Grundes. Im Einklang mit der Vorstellung, dass wir Erwartungen haben, die uns zur Idee führen, dass Ereignisse notwendig eintreten, betont Hume die Bedeutung dessen, was er als “natürlichen Glauben“ bezeichnet. Nach Hume ordnen wir die Welt und die Ereignisse um uns so, dass wir ein ausreichend gutes Leben führen können, dank dieses natürlichen Glaubens, obwohl Verstand und das, was wir im strengen Sinne wissen können, uns, wie es frühere Philosophen dachten, wenig nützen. Hume hebt die Bedeutung des alltäglichen praktischen Wissens (des natürlichen Glaubens, des gesunden Menschenverstands) sowohl in seiner Erkenntnistheorie als auch in seiner moralischen Philosophie und politischen Theorie hervor, wo dieser Glaube als gewöhnliche, unparteiische Gefühle und Sympathie fungiert.

Es ist wichtig zu betonen, dass Hume als Philosoph des 18. Jahrhunderts eine positive Haltung gegenüber wissenschaftlicher Forschung und Fortschritt einnimmt. Obwohl er in seiner Epistemologie die Vorstellung ablehnt, dass absolut zuverlässige Ergebnisse erreichbar sind, hebt er die Bedeutung einer schrittweisen und selbstkorrigierenden Entwicklung der Naturwissenschaften hervor. (Hier gibt es eine Parallele zu Popper, der der Meinung ist, dass der Fortschritt der Wissenschaft möglich und wünschenswert ist, jedoch in der Form eines fehleranfälligen, aber selbstkorrigierenden Prozesses.)