Hume – Empirismus als Kritik
Moralische Philosophie: Der Unterschied zwischen “Sein” und “Sollen” und das Vertrauen auf den “gesunden Menschenverstand”
Da das Konzept des Naturrechts auf der Idee einiger allgemein anerkannter Normen oder Werte basiert, lehnt der Empirist Hume ab, dass dieses Konzept Wissen darstellt: Werte und Normen sind Ausdruck nicht von Wissen, sondern von Gefühlen. Gefühle können weder wahr noch falsch sein.
Die Position Humes lässt sich folgendermaßen darstellen: Angenommen, wir sind Zeugen einer unmoralischen Handlung — beispielsweise eines Mordes. Wir sehen, wie der Mörder ein Messer zieht, wie dieses Messer in das Opfer eindringt. Wir hören den durchdringenden Schrei des Opfers. Wir nehmen all dies wahr, haben Erfahrung von dem Geschehenen. Wir sehen und hören es. Wenn wir darüber berichten, ist das, was wir sagen, wahr. (Wahr im Sinne, dass wir bewusst nicht lügen oder aus reinem Herzen etwas Falsches sagen, das durch unsere Sinnestäuschungen entstanden ist, oder im Fall, dass wir — ohne es zu wissen — Zeugen eines fiktiven Mordes waren, wie etwa im Film.) Dabei ist es wichtig, dass wir hier die Begriffe der Wahrheit und Lüge anwenden können. Was wir sagen, bezieht sich auf oder könnte sich auf Handlungen dieses Typs beziehen. Doch nach Hume können wir den unmoralischen Aspekt einer solchen Handlung nicht auf ähnliche Weise wahrnehmen oder erfahren. Der unmoralische Aspekt der Handlung ist kein Attribut der Handlung, wie es bei den oben genannten der Fall ist.
Lassen Sie uns dies weiter erläutern. Im Fall der Kollision der Bälle A und B ist die Notwendigkeit, die in ihrer Bewegung nach den mechanischen Gesetzen liegt, nicht in unserer Erfahrung gegeben. Diese Notwendigkeit basiert eher auf unseren Erwartungen. Ebenso im Fall der Handlung, beispielsweise des Mordes: Der unmoralische Aspekt hängt nicht mit der Handlung selbst zusammen, sondern mit dem, was in uns liegt. Die Vorstellung von der Unmoral einer Handlung basiert auf unserem Wahrnehmen dieser Handlung, auf den Gefühlen, die sie in uns auslöst. Wir empfinden moralische Abscheu gegenüber einer bestimmten Handlung, aber diese Handlung selbst ist weder moralisch noch unmoralisch. Ihre Unmoral ist uns nicht in der unmittelbaren Erfahrung gegeben. Sie ist mit unseren Gefühlen verknüpft. Wir nehmen Handlungen und Positionen als moralisch oder unmoralisch wahr und glauben daraufhin, dass bestimmte Handlungen notwendig zu vollziehen sind, andere jedoch nicht. Alles, was mit moralischen Bewertungen, Normen und Werten zu tun hat, entspringt menschlichen Gefühlen und nicht unmittelbar wahrnehmbaren Handlungen.
Ein neutraleres Beispiel mag dies verdeutlichen: Wenn wir sagen, "Rogar hat rote Haare", dann kann die Wahrhaftigkeit oder Falschheit dieser Aussage festgestellt werden, wenn wir die Haare des betreffenden Rogar anschauen. Doch wenn wir sagen, "Rogar muss sich auf das Seminar vorbereiten", worauf müssen wir dann schauen, um die Wahrheit dieser Aussage zu bestimmen? Es gibt nichts, worauf wir schauen können, um den Wahrheitsgehalt dieser Aussage zu ermitteln. Da der Empirismus behauptet, dass wir nur durch Erfahrung (also unmittelbare sinnliche Wahrnehmung) wissen können, werden wir diese Aussage niemals bestätigen oder widerlegen können. (Zur Erinnerung: Ein Rationalist wie Platon würde darauf bestehen, dass wir durch rationale Intuition wissen, dass einige ethische und politische Aussagen wahr oder falsch sind.)
Schematisch kann man den Unterschied zwischen den beiden betrachteten Aussagen folgendermaßen darstellen. Auf der einen Seite haben wir Aussagen darüber, was ist, oder deskriptive Aussagen. Ein Beispiel hierfür ist die Aussage "Rogar hat rote Haare" ("Rogar ist rothaarig"). Deskriptive Aussagen können wahr oder falsch sein. Auf der anderen Seite haben wir Aussagen darüber, was sein soll, oder normative Aussagen. Ein Beispiel ist die Aussage "Rogar muss sich auf das Seminar vorbereiten". Diese Aussagen können weder wahr noch falsch sein, da sie nichts über die Realität oder Begriffe aussagen. Sie drücken Gefühle, Wünsche oder Anreize aus. Der Antrieb unserer Handlungen ist hier der Wunsch, nicht der Verstand.
Für Hume kann das Normative — Ziele, Werte, Normen — weder wahr noch falsch sein. Die Frage nach der Wahrheit oder Falschheit einer Aussage wird durch die erfahrungsabhängige Nutzung des Verstandes bestimmt, wie es in den experimentellen Wissenschaften der Fall ist. Aber diese erfahrungsabhängige Nutzung des Verstandes, oder wie man sagt, einfach der Verstand, kann keine Bewertung von Zielen, Werten und Normen vornehmen. Anders gesagt, der "Verstand" (in diesem Sinne) kann uns natürlich sagen, welche Mittel am besten geeignet sind, um ein Ziel zu erreichen, also was wir tun sollten oder nicht tun sollten, um dieses Ziel zu erreichen. Prinzipiell sagt uns der "Verstand", ob unser Ziel erreichbar ist oder nicht. Natürlich kann der "Verstand" in einigen Fällen auch darauf hinweisen, dass wir innere Widersprüche in unseren Zielen verfolgen. Aber die erfahrungsbasierte Nutzung des Verstandes kann uns nicht sagen, welche grundlegenden Ziele und Werte wir anstreben sollten, da solche normativen Fragen außerhalb seiner Reichweite liegen. Diese normativen Fragen können weder wahr noch falsch sein. Letztlich basieren Normen und Werte auf Gefühlen (Anreizen) und nicht auf dem "Verstand". Genau dies meint Hume, wenn er zum Beispiel sagt, dass "ich keineswegs im Widerspruch zum Verstand stehe, wenn ich es vorziehe, dass die ganze Welt zerstört wird, anstatt mir einen Finger zu kratzen."
Hume hält jedoch nicht die Ansicht, dass, weil grundlegende Ziele und Werte auf Gefühlen beruhen, alles "subjektiv und relativ" sei. Er vertritt eine andere Position als einige Sophisten, die ebenfalls behaupteten, dass das Normative auf Emotionen basiert und daraus relativistische und skeptische Schlüsse zogen. Sie meinten, dass, wenn sich die Gefühle von Mensch zu Mensch unterscheiden, auch das Normative nicht universell sein könne. Im Gegensatz dazu geht Hume von einer bestimmten allgemeinen Grundlage für das Normative aus, obwohl es auf Emotionen beruht. Wir können eine unvoreingenommene und unbeteiligte Haltung zu einem Geschehen einnehmen. Wenn wir dies tun, werden wir alle dieselben Gefühle in Bezug auf eine bestimmte Handlung empfinden. Diese gemeinsamen Gefühle der Abscheu oder Zustimmung sind das universelle Argument, wenn es um normative Fragen geht.
Wenn wir also 1) eine unvoreingenommene Position einnehmen und 2) alle dasselbe Gefühl in Bezug auf eine bestimmte Handlung empfinden, dann 3) sind wir in der Lage, diese Handlung richtig zu bewerten.
Offenbar sind hier einige zusätzliche Kommentare angebracht.
Kant beginnt mit dem Verständnis der Moral als Pflichtgebot, als Imperativ: "Du sollst!". Imperative — Befehle, Aufträge und Anforderungen — können logisch miteinander verknüpft sein (wie es im Rechtssystem der Fall ist). Sie können miteinander übereinstimmen oder sich widersprechen, zufällig zu höheren Prinzipien stehen oder mit ihnen übereinstimmen. In diesem Sinne können Imperative rational oder irrational sein.
Im Gegensatz dazu beginnt Hume mit den Gefühlen. Als solche sind Gefühle weder rational noch irrational. Aber Gefühle können natürlich auch unpassend oder unvernünftig sein, wie es der Fall ist, wenn wir eine Situation falsch einschätzen und emotional auf etwas reagieren, das sich bei näherer Betrachtung als etwas ganz anderes herausstellt. Zum Beispiel reagieren wir mit Wut auf einen fiktiven Mord, weil wir nicht verstanden haben, dass wir eine Filmszene erleben und kein reales Ereignis. Ebenso kann es geschehen, dass wir psychisch ungesund sind und mit einem Lächeln und Lachen auf etwas reagieren, das andere als großes Unglück empfinden. Im ersten Fall haben wir die Realität missverstanden, im zweiten Fall sind wir nicht in der Lage, normal und vernünftig auf Ereignisse zu reagieren. In beiden Fällen sind unsere Gefühle unpassend oder unvernünftig.
Hume meint, dass wir nicht nur auf Handlungen, sondern auch auf die Haltung (Einstellung) der handelnden Person emotional reagieren. Wenn wir beobachten, wie sich eine Person in bestimmten Situationen verhält, erwarten wir von ihr ein bestimmtes Verhalten in neuen Situationen. Auf diese Weise bilden wir moralische Bewertungen anderer Menschen. So bilden wir Erwartungen darüber, welche moralischen Eigenschaften verschiedene Menschen besitzen. Daher berücksichtigt Hume, dass wir moralische Bewertungen nicht nur von Handlungen, sondern auch von Menschen und ihren Charakteren vornehmen können.
Hume beschränkt sich nicht auf die Begriffe der natürlichen Sympathie und Antipathie. Er arbeitet auch mit dem, was als kulturell vorgegebene Reaktionsweise bezeichnet werden kann. Wenn wir älter werden, lernen wir diese Weise durch Traditionen und Übereinkommen, die in unserem lokalen Umfeld bestehen. Tugenden wie Gerechtigkeit und Ehrlichkeit sind somit mit historisch überlieferten gesellschaftlichen Bräuchen und Sitten verknüpft. Sie sind erlernte Tugenden, innerhalb derer wir "sozialisiert" werden und auf deren Grundlage wir emotional auf das reagieren, was um uns herum geschieht. Diese Tugenden sind nicht etwas, das wir zunächst überdenken und dann, im Einklang mit anderen, annehmen, um ihnen zu folgen.
Es gibt angenehme und unangenehme Gefühle. Nach Hume sind angenehme Gefühle mit dem verbunden, was für uns nützlich ist, mit dem, was uns hilft zu handeln und zu leben. Wie wir sehen, enthält Humes moralische Philosophie einen bestimmten utilitaristischen Bestandteil (vergleiche mit Bentham und Mill, Kap. 17). Die gesellschaftliche Ordnung wird gut und gerecht sein, wenn sie das allgemeine Wohl fördert und Leben und Wohlstand schützt.
Hume betont die Bedeutung sowohl der natürlichen Emotionen als auch der erlernten Gewohnheiten, die unsere emotionale Reaktion bestimmen. Ähnlich wie Burke lehnt Hume eine rationalistische Erklärung der Moral ab, wie sie in den Theorien des Gesellschaftsvertrags zu finden ist — zum Beispiel bei Hobbes und Locke. Laut Hume sind Gewohnheiten, natürliche Gewissheit und erlernte Reaktionsweisen grundlegender als Verträge und Vereinbarungen. Gesetze, gesellschaftliche Institutionen und die Regierung sind für die Menschen, die in der Gesellschaft leben, nützlich. Ihre Legitimität beruht auf unserer emotionalen Loyalität, die ein spezieller Ausdruck dessen ist, was wir durch die uns anerzogenen Gewohnheiten als nützlich für uns wahrnehmen.
Der Unterschied zwischen deskriptiven und normativen Aussagen zeigt, dass wir normative Aussagen niemals nur aus deskriptiven Prämissen ableiten können. Ein logisch fehlerhaftes Schlussfolgern wäre daher: “Der Plan des Premierministers wird das nationale Einkommen um 1/2 % erhöhen. Daher muss dieser Plan genehmigt werden.“ Wir können nicht sagen “daher muss er genehmigt werden“, wenn in der Prämisse keine normativen Aussagen enthalten sind. Deshalb muss das ursprüngliche Schlussfolgerung folgendermaßen lauten: a) “Der Plan des Premierministers wird das nationale Einkommen um 1/2 % erhöhen.“ b) “Pläne, die das nationale Einkommen erhöhen, müssen genehmigt werden.“ c) “Daher muss der Plan des Premierministers genehmigt werden.“ Eine solche Analyse der Art und Weise, wie Schlussfolgerungen bestätigt oder widerlegt werden können, ist sehr wichtig, wenn wir unsere Meinung verteidigen wollen.
Das Wissen um Bestätigungsweisen und die entsprechenden Arten von Aussagen hat nicht nur theoretisches Interesse. In dem genannten Beispiel verbirgt sich in den Prämissen des Schlussfolgerns eine normative Aussage.
Heutzutage haben verschiedene Expertengruppen oft das Recht, zu entscheiden, in welchem Maße deskriptive Aussagen (wie in a) wahr oder falsch sind. In dieser Situation bedeutet das Verschleiern des normativen Anteils in den Prämissen (insbesondere in b) im Wesentlichen die Entziehung des Rechts der Menschen, demokratisch über normative Fragen zu entscheiden. In diesem Fall erfolgt ein Austausch der Demokratie durch die Macht der Experten.
Daher ist der Unterschied zwischen dem “Existierenden“ und dem “Sollenden“, zwischen Fakten, bei denen das entscheidende Wort den Experten gehört, und Zielen und Werten, bei denen das entscheidende Wort allen gehört, von Bedeutung für den Schutz der Demokratie.
Ohne Zweifel ist dieser Unterschied gerechtfertigt. Wenn ich eine Flasche mit einer mir unbekannten Flüssigkeit habe, wende ich mich an einen Wissenschaftler, um festzustellen, ob der Inhalt Wasser, Likör oder Säure ist. Wenn ich den Inhalt trinke, kann ich meinen Durst stillen, betrunken werden oder sterben. Aber wenn ich frage, ob ich den Inhalt der Flasche trinken soll, kann der Wissenschaftler mir als Wissenschaftler keine Antwort geben. Die Antwort hängt davon ab, was ich erreichen will und was ich erreichen sollte.
Es ist zu beachten, dass der Unterschied zwischen Fakten und Werten nicht unüberwindbar ist. Es gibt verschiedene Sätze grundlegender Begriffe (gewissermaßen “Prismen“), die bereits vor der Entstehung von Fragen zu Werten die Fakten auf unterschiedliche Weise strukturieren.
In der politischen Theorie, wie auch in der moralischen Philosophie, appelliert Hume an die grundlegenden menschlichen Neigungen und Gefühle, wie er sie versteht. Alle Menschen haben die Fähigkeit, sich in die Lage eines anderen zu versetzen, Mitgefühl für andere Menschen zu empfinden. Empathie ist die Grundlage einer geordneten Gemeinschaft und Gesellschaft. Daher beruht die Gesellschaft nicht auf einem Vertrag, sondern auf einer grundlegenden Konvention (Vereinbarung), oder genauer gesagt, nicht auf einer Konvention, die durch Abstimmung genehmigt wurde, sondern auf einem unmittelbaren Mitgefühl gemeinsamer Gefühle und Interessen. Regeln, Normen und Gesetze — oder im oberflächlicheren Sinne, Konventionen — entstehen aus diesem fundamentalen Gefühl der Gemeinschaft.
Hume betont die Bedeutung von Stabilität, Ordnung und Autorität so stark, dass seine politische Theorie sogar einen konservativen Beiklang annimmt. Sie wird zu einem Ausdruck des englischen liberalen Konservatismus, der auf “gesunden Menschenverstand“ (common sense) basiert und zu Freiheit und Reformen neigt, die auf dem historisch überlieferten gesellschaftlichen Ordnungssystem beruhen, das letztlich auf menschlichem Mitgefühl fußt.
Es ist wichtig, dass Hume in Ethik und Politik den Gefühlen, Gewohnheiten und Vereinbarungen den Platz zuweist, den er dem Verstand entzogen hat. Auf diesen Umstand verweist Kant in seiner Kritik an Humes Kritik des Verstandes. Gleichzeitig teilen der Romantismus und die konservative Reaktion gegen die Aufklärung diesen Gedanken Humes. In Politik und Ethik sind Vereinbarungen, Gewohnheiten und Gefühle wichtiger als der kalte Verstand. Gefühle und Traditionen haben Vorrang vor dem Verstand (Burke). Humes Gedanke, dass Konventionen gut sind, wenn sie Stabilität und Ordnung unterstützen, erinnert an eine konservative Version des Utilitarismus: Konventionen sind gut, weil sie nützlich sind.
In der Erkenntnistheorie, wie auch in der Theorie der Werte, bezieht sich Hume auf das alltägliche praktische Wissen, auf gesunden Menschenverstand und allgemein anerkannte Reaktionen und Positionen. Diese Basis ist nicht unfehlbar, aber nach Hume ist sie das, was wir haben, und das reicht aus.