Hegel – Geschichte und Dialektik

Tradition als Vernunft – die Spannung zwischen dem Universellen und dem Teilweise-Individuellen

Wir haben bereits gesagt, dass für Hegel die Geschichte ein Prozess ist, der von einer Spannung erfüllt ist, die zu immer reicheren und adäquateren Horizonten des Wissens führt. Jeder einzelne dieser Horizonte des Wissens ist für die entsprechende Epoche insgesamt von allgemeiner Bedeutung, nicht nur für einzelne Individuen. Die sich wandelnden Horizonte des Wissens sind allgemein und intersubjektiv für jede einzelne Kultur und Epoche. Diese intersubjektiven Wissenshorizonte bezeichnet Hegel als "Zeitgeist". Daraus ergeben sich zwei wichtige politische Konsequenzen: 1. Der Mensch ist ein organisches Glied der Gemeinschaft, und zwar der Gemeinschaft, die in dem betrachteten historischen Zeitraum existiert. Dies folgt aus der historisch-soziologischen Perspektive auf die transzendentalen Wissenshorizonte: sie sind intersubjektiv, nicht individuell. Darüber hinaus sind diese Horizonte historisch veränderlich und historisch geschaffen. Um Hegel zu verstehen, lassen Sie uns die Sprache betrachten. Die Sprache ist kein privates, individuelles Gut. Sie ist ein gemeinsames Gut. Der einzelne Mensch schafft die Sprache nicht, sondern “wächst in“ der gemeinsamen Sprache auf und lernt auf diese Weise, sich selbst und die Welt innerhalb dieser Sprache zu verstehen. Sprache ist historisch veränderlich und wird im Verlauf der Geschichte geschaffen. So stimmen beispielsweise die grundlegenden Begriffe der modernen politischen Theorie nicht mit denen überein, die im antiken Athen existierten. Doch unsere grundlegenden politischen Begriffe sind von der gesamten vorausgegangenen historischen und politischen Entwicklung hervorgebracht worden.

Tradition ist vernünftig. Dies folgt aus unserer angenommenen Perspektive, dass die Kriterien der Vernunft durch die transzendentalen Wissenshorizonte vorgegeben sind, die die Geschichte oder Tradition in der Fortführung jeder Epoche schafft. Der allgemeine, historisch geschaffene Horizont des Wissens, der in einer bestimmten Epoche existiert, enthält unsere Kriterien für Sinn und Unsinn, für Rationales und Irrationales. Wieder können wir an die Sprache denken. In gewissem Sinne sind wir selbst die Sprache, das heißt die Sprache (die Grundbegriffe), die in unserer Zeit vorherrscht. Wir können nicht ohne weiteres zu den Grundbegriffen der antiken Griechen zurückkehren oder in der Sprache der Zukunft leben, die noch nicht existiert. Natürlich können wir einige der Grundbegriffe, die die Basis unseres heutigen Wissens ausmachen, ändern. Solches geschieht in der Literatur und in den Wissenschaften (vgl. die wissenschaftlichen Revolutionen von Newton und Einstein). Doch selbst diejenigen, die aktiv den bestehenden Wissenshorizont verändern und erweitern, müssen innerhalb des Wissenshorizonts beginnen, den sie durch Tradition geerbt haben.

Diese Auffassung der Geschichte ist sowohl relativistisch als auch absolutistisch. Sie ist relativistisch, weil sie die Veränderlichkeit der Kriterien für Vernünftiges und Unvernünftiges im Laufe der Zeit behauptet. Was im Athen des 4. Jahrhunderts v. Chr. vernünftig war, ist nicht notwendigerweise heute vernünftig. Sie ist absolutistisch, weil sie nicht die eigene Relativität behauptet, sondern im Gegenteil den Anspruch erhebt, den endgültigen Wissenshorizont darzustellen, der alle vorhergehenden und relativen Wissenshorizonte umfasst. Hegel glaubte, dass seine eigene Philosophie nicht relativ, sondern absolut sei, in dem Sinne, dass sie “objektiv wahr“ sei.

Mit Hegel erhält die Geschichte eine besondere Bedeutung. Die antiken Griechen dachten überwiegend außerhalb der Geschichte, während ab der Renaissance und darüber hinaus Philosophen vor allem mit der neuen Naturwissenschaft beschäftigt waren. Aber nach der Aufklärung begann der Mensch, sich selbst auf eine neue, problematische Weise zu betrachten. Die Geschichte rückt sowohl als politische Geschichte als auch als Kulturgeschichte in den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit. Mitte des 19. Jahrhunderts (bei Denkern wie Comte und Marx) vermischt sich das Interesse an der Geschichte zunehmend mit gegenwärtigen Problemen. Infolgedessen entstehen historisch orientierte Sozialwissenschaften, die in gewissem Gegensatz zu den naturwissenschaftlich inspirierten Sozialwissenschaften stehen.

Hegel distanziert sich sowohl vom Individualismus als auch vom Kollektivismus. Beide Positionen sind Abstraktionen. Beide operieren mit Fiktionen. Der Individualismus mit einem atomistischen, außerhistorischen und selbstgenügsamen Individuum; der Kollektivismus mit einem Staat, der als etwas Unabhängiges entsteht, das von den Menschen, die in ihm leben, getrennt ist. Der Mensch und der Staat sind innerlich verbunden. Der Mensch wird erstmals zu dem, was er ist, durch Selbstverwirklichung, die in der “moralischen“ (sittlichen) Gemeinschaft erfolgt. Diese bedeutet für Hegel den “Staat“. Doch der Mensch muss zuerst in kleineren Einheiten wie der Familie und sozialen Gruppen leben, bevor er ein organisches Glied des “Staates“ wird. Und der Staat wiederum wird nicht durch einen Vertrag “geschaffen“, sondern “wächst aus“ der Geschichte. So ist der “Staat“ im hegelianischen Sinne Träger konkreter Bindungen, die die Menschen miteinander verbinden. Nur durch diese Bindungen ist der Staat eine moralische Gemeinschaft, in der der Mensch sich selbst als Mensch verwirklichen kann. Diese Bindungen sind für Hegel weitaus wichtiger als alle Vereinbarungen, die auf individualistischen Berechnungen von Nutzen und Vergnügen basieren. Hegel lehnt die Vorstellung ab, dass der Staat eine vom Menschen eingerichtete Konvention (Theorie des Gesellschaftsvertrags) ist, dass er keinen Wert an sich hat und keinen inneren Sinn für das einzelne Individuum besitzt.

Für Hegel ist Freiheit daher im Wesentlichen eine positive Freiheit. Freiheit bedeutet, die historische Gemeinschaft zu erkennen und dadurch seine Rolle innerhalb dieser Gemeinschaft zu verwirklichen. Die negative Freiheit, die das Fehlen von "staatlicher Zwangsherrschaft" impliziert, ist für Hegel fast undenkbar. Denn der "Staat" ist nichts anderes als der Mensch. Er ist kein äußerliches Gebilde, das den Menschen zwingen könnte. Der "Staat" ist eine moralische Gemeinschaft, deren organische Teile die menschlichen Wesen sind. Der Wille des "Staates" ist daher der Wille des Menschen. Zwang hat hier keinen Platz (ansonsten geschähe etwas Unnormales mit dem Menschen oder dem Staat).

Als politisches Ideal bevorzugt Hegel anscheinend die Monarchie, wobei jedoch zu betonen ist, dass es sich um eine "Monarchie" handelt, in der der König nur eine nominelle Figur ist und das Staatswesen von vernünftigen Regierungsbeamten und repräsentativen Versammlungen geführt wird. (Hegel befürwortet die Vertretung von Interessen, nicht jedoch die Vertretung nach dem Prinzip "ein Mensch — eine Stimme" oder nach territorialem Prinzip).

Zudem ist festzustellen, dass Hegel das Recht auf Privateigentum als ein Mittel verteidigt, durch das der Mensch sich selbst ausdrücken kann. Menschen können nicht nur "in sich selbst leben". Sie müssen Mittel besitzen, durch die sie sich ausdrücken können und in denen sie sich selbst erkennen. Daher muss jeder etwas besitzen. Aber nach Hegel spielt es keine Rolle, ob einige viel und andere wenig besitzen, solange wirtschaftliche Ungleichheit nicht zu Unzufriedenheit und politischer Instabilität führt.