Hegel – Geschichte und Dialektik

Reflexion, Dialektik, Erfahrung

Leben. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770—1831) wurde als Sohn eines deutschen Staatsbeamten geboren. Er studierte Theologie an der protestantischen Theologischen Hochschule in Tübingen. Neben anderen Einflüssen prägten ihn insbesondere die griechische Antike (vor allem Aristoteles), Rousseau und Kant. Hegel strebte danach, ein universelles philosophisches System zu entwickeln. Obwohl seine Werke schwer verständlich sind, hatte er einen erheblichen Einfluss auf nachfolgende Philosophen, darunter auch Marx. Hegel führte ein bürgerliches Leben, zunächst als Privatlehrer, dann als Direktor eines Gymnasiums in Nürnberg und schließlich als Professor in Berlin (ab 1818).

Werke. Zu Hegels wichtigsten Werken zählen die Phänomenologie des Geistes (1807), die Wissenschaft der Logik (1812—1816) und die Grundlinien der Philosophie des Rechts (1821).

Reflexion, Dialektik, Erfahrung. Hegel wuchs mit den Ideen der Aufklärung und des Romantizismus auf. Der Romantismus stellte eine Reaktion auf die Aufklärung dar. In seiner Philosophie versucht Hegel, sowohl die Gegenwart als auch die historischen Ereignisse, die bis zu den antiken Athen, Jerusalem und Rom zurückreichen, zu erfassen. Ein zentraler Begriff in Hegels Denken ist die historische Reflexion als ein Prozess der Erfahrungserlangung (Erfahrungsprozess) der Menschheit. Politisch gesehen wird Hegels Denken von der Französischen Revolution und der darauffolgenden Restauration sowie den Bemühungen um die Vereinigung Deutschlands geprägt; kulturell hingegen von der zunehmenden Differenzierung der Wissenschaften, des Rechts, der Moral und der Kunst als eigenständiger “Wertbereiche“ sowie dem parallelen Prozess der Entstehung der Universitätskultur mit einer wachsenden Differenzierung der akademischen Disziplinen.

Vereinfacht gesagt, war im 17. Jahrhundert das Zentrum der politischen Gedankenwelt England, im 18. Jahrhundert Frankreich, aber ab dem 19. Jahrhundert ging die Führung an Deutschland über, was vor allem durch die hegelsche-marxistische Tradition belegt wird. Die entscheidende Frage der Interpretation von Hegels philosophischem Beitrag ist, ob seine Philosophie ein historisch orientiertes Denkmodell darstellt, das die Vielfalt des modernen Diskurses im Hinblick auf die Differenzierung der verschiedenen Wertbereiche berücksichtigt, oder ob sie eher ein Versuch ist, eine bestimmte metaphysische Einheit wiederherzustellen. Sollte diese Philosophie als ein Prozess des Suchens verstanden werden, der für die fortwährende Kritik ihrer inhaltlichen Behauptungen offen ist, oder beansprucht sie universelle Gültigkeit in all ihren Aussagen? Kurz gesagt, die Frage lautet: Ist Hegel ein Befürworter des “Fortschritts“ oder der “Restaurierung“? Steht er an der Spitze eines neuen Denkens oder hält er an alten Vorstellungen fest?

Im ersten Ansatz lässt sich die Philosophie Hegels folgendermaßen vereinfachen. Die liberalen Philosophen stellten den Verstand über die Tradition und das Individuum über die Gesellschaft. Die konservative Reaktion kehrte diese Beziehung um und setzte die Tradition über den Verstand und die Gesellschaft (den Staat) über das Individuum. Hegel behauptete, einen dialektischen Syntheseweg zwischen Liberalismus und Konservatismus gefunden zu haben — eine wahre Synthese, die sowohl den Liberalismus als auch den Konservatismus als teilweise Wahrheiten bewahrt.

Liberalismus (These):

• Der Verstand steht über der Tradition
• Das Individuum steht über der Gesellschaft

Konservatismus (antithesis):

• Die Tradition steht über dem Verstand
• Die Gesellschaft (der Staat) steht über dem Individuum

Hegel (Synthese):

• Die Tradition ist vernünftig
• Das Individuum ist sozial von Natur aus

Im weiteren Verlauf, unter Anwendung einer “linken“ Interpretation von Hegels Philosophie, können wir verstehen, was er mit seiner vorgeschlagenen Synthese gemeint haben könnte.

Wir könnten sagen, dass Kant annahm, er habe unveränderliche transzendentale Voraussetzungen gefunden. Zwei Formen der Wahrnehmung — Raum und Zeit — sowie Kategorien wie Kausalität sind immer den Subjekten eigen. Hegel hingegen glaubte, dass es einen breiteren Bereich transzendentaler Voraussetzungen gebe, die sich erheblich ändern könnten. Transzendentale Voraussetzungen einer Kultur zu einem bestimmten Zeitpunkt in ihrer Geschichte sind nicht immer dieselben wie die transzendentalen Voraussetzungen einer anderen Kultur in einem anderen historischen Moment. Hegel behauptet, dass transzendentale Voraussetzungen durch die Geschichte geschaffen werden und daher kulturell relativ sind. Kurz gesagt, es gibt transzendentale Voraussetzungen, die nicht universell für alle Menschen sind. In einigen Kulturen besitzen die Menschen sie, in anderen nicht.

Man kann transzendentale Voraussetzungen als das definieren, wovon wir sprechen (“wir“ — hier gemeint sind Individuen, Klassen oder Epochen). Kant beschäftigt sich mit transzendentalen Voraussetzungen, von denen wir niemals ablassen können und über die wir nur sprechen können. Hegel hingegen beschäftigt sich mit solchen Voraussetzungen, von denen wir ablassen können und über die wir ebenfalls sprechen können.

Während Kant nach einem bestimmten und unveränderlichen Prinzip sucht, ist Hegel auf der Suche nach dem historischen Ursprung fundamentaler, wandelbarer Weltanschauungen. Wir könnten es so formulieren: Für Hegel ist das, was konstituiert (die transzendentalen Voraussetzungen), selbst konstituiert. Es ist die Geschichte, die die transzendentalen Voraussetzungen konstituiert. Anders gesagt, für Kant ist das konstituierende Subjekt ein gewissermaßen unerschütterlicher, unveränderlicher und außerhistorischer Grund. Für Hegel wird das Konstituierende selbst durch die Geschichte konstituiert, die dadurch zu etwas anderem und Größerem wird als nur eine Folge vergangener Ereignisse.

Die Geschichte wird zu einem fundamentalen epistemologischen Begriff. Sie wird zu einem intersubjektiven Prozess der Selbstentwicklung, in den die Menschen innerlich eingebunden sind. Kant stellt kategorisch das Konstituierende und das Konstituierte, das Transzendentale und das Empirische gegenüber. Für Hegel wird dieses Verhältnis fließender. Die Besonderheit der von ihnen vorgeschlagenen Ansätze zeigt sich in dem fundamentalen Unterschied ihrer Denkweisen. Kant denkt oft in Begriffen dualistischer Gegensätze, während Hegel versucht, diese Gegensätze in einen dialektischen Zusammenhang zu integrieren. Auf diese Weise strebt Hegel an, den kantischen Dualismus zwischen dem empirischen Phänomen und der “Ding-an-sich“-Wirklichkeit zu überwinden. Er lehnt die Idee der “Ding-an-sich“ ab und verfolgt stattdessen das wechselseitige (intersubjektive und historisch bedingte) Verhältnis zwischen Mensch und Welt. Dieses Verhältnis deutet auf den stetigen Konflikt zwischen dem, was als existent erscheint, und dem, was als das wahre Sein der Essenz existiert. Diese dialektische Spannung und die Überbrückung von “Schein“ und “Sein“ innerhalb der Beziehung zwischen Mensch und Welt werden für Hegel fundamental.

Wie bereits erwähnt, ist radikaler epistemologischer Empirismus in gewissem Sinne selbstzerstörerisch, weil er behauptet, dass es nur empirisches Wissen und analytische Erkenntnis gibt, ohne selbst empirisch oder analytisch zu sein. Mit anderen Worten, dieser Empirismus ist eine philosophische Position, die wir im Lichte der Logik nach einer Reflexion über ihn ablehnen müssen. Reflexion über diesen Empirismus führt uns über seine Grenzen hinaus. Ähnlich kann die Reflexion über eine transzendentale Voraussetzung, von der wir uns lösen können, ihre Unhaltbarkeit zeigen und uns weit von dieser Voraussetzung entfernen. Auf diese Weise kann Reflexion Veränderung erzeugen und uns zu zuverlässigeren philosophischen Positionen führen.

Nach Hegels Auffassung ist die Geschichte eine Kette von Reflexionen, in der verschiedene transzendentale Voraussetzungen einer gründlichen Prüfung und Kritik unterzogen werden. Dadurch schreitet der menschliche Geist voran zu immer wahreren Positionen. (Dies bedeutet jedoch nicht, dass Hegel die Geschichte nur als Reflexion versteht und nicht als Tätigkeit oder Schicksal.)

Für Hegel ist also die transzendentale Philosophie eine Philosophie der Reflexion und eine Philosophie der Geschichte. Die Geschichte stellt einen inneren Dialog dar, der uns durch die Zeit führt, hin zu immer angemesseneren philosophischen Vorstellungen.

In der empiristischen Tradition wird Erfahrung zunächst als sinnliche Erfahrung verstanden. Doch der Begriff “Erfahrung“ kann auf unterschiedliche Weise verwendet werden. Im alltäglichen Sprachgebrauch etwa sprechen wir von “religiöser Erfahrung“, “sexueller Erfahrung“, “Berufserfahrung“ usw. Diese Verwendungen können nicht auf die Lockesche Erfahrungstheorie als eine Art “Fotografie“ reduziert werden. In gewissem Sinne steht Hegels Konzept der Erfahrung näher an der alltäglichen Bedeutung von Erfahrung. Für Hegel gibt es weder ein passives Subjekt noch ein passives Objekt, da der Mensch und die Wirklichkeit sich gegenseitig konstituieren. In diesem Prozess spielt die Erfahrung eine zentrale Rolle.

Betrachten wir ein konkretes Beispiel. Gegenwärtig erlebt die Menschheit den Höhepunkt der “Frauenemanzipation“. Frauen redefinieren ihre Identität im Verhältnis zu den Männern. Sie nehmen Männer und sich selbst neu wahr. Dieser dynamische Prozess beeinflusst auch die Männer, die, oft mehr oder weniger bewusst, an ihrer bisherigen Identität festhaltend, sich selbst und Frauen ebenfalls neu wahrnehmen. Dieser Prozess ist häufig schmerzhaft und führt zu Veränderungen sowohl in der Wahrnehmung der Wirklichkeit als auch in der Wirklichkeit selbst. Im Verlauf des Emanzipationsprozesses entdecken wir, dass unser früheres Verständnis unzureichend war. Gleichzeitig ist es eine Erfahrung, die wir selbst machen müssen. Hier ist der Weg (unsere eigene Erfahrung) in den Worten der Heiligen Schrift “die Wahrheit und das Leben“.

Hegels Phänomenologie des Geistes ist nach folgendem Modell aufgebaut. Der Weg (des Bewusstseins als Selbstbewusstsein des Geistes) ist dramatisch. Er entfaltet sich auf zwei Ebenen. Einerseits geht es um den Übergang des individuellen Bewusstseins von der einfachsten Form der sinnlichen Erfahrung (der wahrgenommenen Gewissheit, sinnliche Gewißheit) zum philosophischen Wissen (dem absoluten Wissen). Andererseits bezieht sich dies auf die Bildung der menschlichen Geschichte, beginnend im antiken Griechenland und endend zur Zeit Napoleons. Die Phänomenologie des Geistes kann als Erzählung über eine philosophische Reise (die Odyssee des Geistes) charakterisiert werden. Sie beschreibt die Reise des Bewusstseins durch die Geschichte hin zum Selbstbewusstsein. Hegel betrachtet die verschiedenen Phasen dieser historischen Erfahrung als Stufen der Entwicklung des Geistes. Dies mag für den modernen Leser etwas befremdlich erscheinen, doch wenn man unter “Geist“ den “Zeitgeist“ im alltäglichen Sinne versteht, lässt sich dieses Missverständnis überwinden. Der Mensch ist sowohl am Zeitgeist beteiligt als auch in der Lage, ihn zu transformieren.

Hegel meinte, dass jeder Einzelne in verkürzter und konzentrierter Form den Entwicklungsprozess des Geistes durchleben müsse. Jeder von uns kann sich an die eigene Entwicklung erinnern. Wir sagen oft, dass wir reiften, indem wir verschiedene religiöse, politische und existentielle Krisen überstanden. Indem wir diese erlebten, erkannten wir die Naivität und Unzulänglichkeit der vorangegangenen Bewusstseinszustände und waren gezwungen, voranzuschreiten. So kann die Bildung des Individuums als ein Prozess seiner Entwicklung verstanden werden. Hegel zufolge erstreckt sich dieser Lebensprozess zwischen dem Anfang (“sinnlicher Gewissheit“) und dem Ende, wo wir gewissermaßen zurückblicken und den Weg erinnern, den wir gezwungen waren, zu gehen. Aus diesem Grund wird die Phänomenologie des Geistes häufig mit dem sogenannten Bildungsroman verglichen, einem Beispiel hierfür ist Goethes Wilhelm Meisters Wanderjahre (1821—1829). Man könnte auch an Henrik Ibsens Drama Peer Gynt (1867) denken. Diese Werke erzählen ebenfalls von der Reise des Individuums zu seinem wahren Selbst, dem Versuch des Einzelnen, sich selbst zu finden. Nach Hegel wird ein solcher Versuch, das wahre Selbst zu finden, vor allem durch eine kritische-historische Reflexion verwirklicht. Die Phänomenologie, sagt Hegel, ist “der Weg (die Reise) der Seele“ durch die verschiedenen Stadien, die vom Individuum hervorgerufen werden, das die Unzulänglichkeit seiner verschiedenen Bewusstseinszustände sieht (der verschiedenen, veränderlichen “transzendentalen Voraussetzungen im kantischen Sinne“, auf deren Grundlage wir denken und handeln).

Man kann versuchen, Hegels Konzept der Erfahrung zu verstehen, indem man an das eigene Leben denkt und sich fragt, wie und warum man seine grundlegenden Vorstellungen verändert hat. Die meisten Menschen würden vermutlich zu dem Schluss kommen, dass sie im Licht modernerer Erfahrungen die Mängel früherer Perspektiven erkennen. Sie sehen ihre Unvorsichtigkeit klarer. Sie lernen. Sie werden älter und weiser. Doch könnte man auch nach Hegel sagen, dass wir heute ein “relatives“ absolutes Wissen besitzen, das heißt, unser gegenwärtiges Wissen fungiert als Maßstab, um unser Leben zu bewerten. Dabei nehmen wir schmerzlich wahr, dass das, was wir heute denken, im Licht zukünftiger Erfahrungen unzureichend erscheinen könnte.

In der Phänomenologie des Geistes beginnt Hegel mit der Klarstellung der Mängel traditioneller epistemologischer Konzepte. Nach Hegel enthält die Epistemologie ein Dilemma. Sie geht davon aus, dass, bevor das Individuum wahres Wissen erlangt, bestimmt werden muss, was als Wissen gelten darf und was nicht. (Beispielsweise behaupten Empiristen, dass das, was als Wissen akzeptiert wird, durch sinnliche Erfahrung überprüfbar sein muss.) Hegel hält diese Bedingung für nicht realisierbar. Jede epistemologische Perspektive, die eine Prüfung jedes angenommenen Wissens verlangt, beansprucht selbst, Wissen zu sein. Doch nach Hegel ist es ebenso absurd, Wissen zu suchen, bevor der Erkenntnisprozess begonnen hat, wie es wäre, das Schwimmen zu erlernen, ohne ins Wasser zu gehen.

Hegel meinte, dass diese Kritik auch Descartes und dem Rationalismus gilt. Wenn Descartes auf der Grundlage klarer und deutlicher Ideen zu dem Schluss kommt, dass er existiert und eine “denkenden Substanz“ (res cogitans) ist, geht er bereits vor Beginn seines methodischen Zweifels davon aus, dass alles, was er erkennen kann, klar und deutlich sein muss. Dies stellt anscheinend einen logischen Zirkel dar.

Um dieses Dilemma zu umgehen, beschreibt Hegel das Wissen als Phänomen, also als Wissen, wie es entsteht. Das ist es, was Hegel unter “Phänomenologie“ versteht, nämlich die Beschreibung des Wissens, so wie es tatsächlich ist. Dies ist keine Beschreibung des Wissens im Einklang mit einem bestimmten Ideal oder Modell.

Die Philosophie muss mit den einfachsten Formen des alltäglichen Wissens beginnen (zum Beispiel mit der Wahrnehmung, dass wir den Tisch “hier“ und “jetzt“ wahrnehmen). Der Ausgangspunkt der Philosophie sollte unsere alltägliche Welt sein.

Hegel jedoch beschäftigt sich nicht nur mit der Beschreibung. Für ihn sind die Übergänge zwischen den verschiedenen Formen des Wissens von entscheidender Bedeutung. Ebenso wichtig ist es für Hegel, zu zeigen, wie eine bestimmte Form des Wissens zerbricht und wie sie durch “immanente Kritik“ auf ihre eigenen Grenzen verweist. Im Verlauf eines jeden Lebensabschnitts erlebt jeder Mensch in bestimmten Momenten ein “Erzittern der Fundamente“. In seinem Bewusstsein existiert eine innere Spannung zwischen einem bestimmten Bewusstseinszustand und den Mängeln dieses Zustands (oder zwischen dem, was wir “denken, dass wir sind“, und dem, was wir “tatsächlich sind“). Der Zustand der Unschuld wird zerstört, und die “Kraft der Negativität“ beginnt zu wirken. Die Kraft der Negativität ist eine dialektische Spannung, die sich weigert, friedlich mit irgendeiner Perspektive zu koexistieren, sobald sie deren Mängel entdeckt. Diese Kraft ist kritisch und negierend und zugleich erschafft sie ein neues und adäquateres Verständnis der Situation. Sie ähnelt Mephistopheles aus Goethes “Faust“ (1808 — erster Teil, 1832 — zweiter Teil), der von sich selbst sagt:

“Ich bin ein Teil von jener Kraft,

Die stets das Böse will und stets das Gute schafft...

Ich verneine alles, und das ist mein Wesen...“

Doch ist unser naives, unmittelbares Verständnis der Dinge falsch? Hegel denkt nicht so. In gewissem Sinne können wir oft völlig “sicher“ sein in den Dingen, die wir “unmittelbar“ sehen oder hören. Ich weiß, dass ich vor meinem Computer sitze. Wie könnte ich daran zweifeln, wenn ich es mit meinen eigenen Augen sehe? Hier ist es wichtig, dass Hegel betont: Erfahrung kann nicht einfach als unmittelbare passive Sinneswahrnehmung einzelner Dinge beschrieben werden. Das, was uns unmittelbar gegeben erscheint, ist in Wirklichkeit durch Sprache vermittelt. Können wir, streng genommen, den Computer sehen, ohne das Konzept des Computers zu haben, das heißt, können wir den Computer wahrnehmen, ohne zu wissen, was er ist, wozu er dient usw.?

Dies ist eine sehr wichtige Hegelsche Position. Die kritische Reflexion über die empiristische “wahrgenommene Bestimmtheit“ zeigt uns die Mängel dieser Bewusstseinsform. Durch eine immanente (innere) kritische Analyse dieser Bewusstseinsform werden wir in der Lage, ihre Mängel zu erkennen. Wir entdecken, dass das “unmittelbar Gegebene“ durch Sprache und Arbeit vermittelt wird (der Computer ist ein Objekt, das unter bestimmten ökonomischen Bedingungen produziert wurde usw.). Das Konzept des Computers wird nur in einer bestimmten sprachlich-kulturellen Gemeinschaft sinnvoll, die ihrerseits eine Bedingung der Erfahrung ist. So setzt die einfache sinnliche Wahrnehmung eine Ganzheit voraus, die selbst nicht wahrgenommen wird. Sinnliche Bestimmtheit ist also nicht etwas “Falsches“, sondern weist auf etwas außerhalb von sich selbst hin. Daher ist Wahrheit laut Hegel nicht etwas, das bereits fertig ist, es ist nicht wie eine geprägte Münze, die wir erhalten haben und in die Tasche gesteckt haben, sondern es ist ein beweglicher, fließender Prozess.

Dies führt uns zu einem weiteren zentralen Hegelschen Begriff: das abstrakte Denken. Im gewöhnlichen Sprachgebrauch bedeutet abstrakt oft etwas schwer Vorstellbares (“übermäßig Verallgemeinertes“ oder “weit entfernt vom Greifbaren“). Wir werfen den Philosophen oft vor, dass ihr Denken abstrakt ist. Doch Hegel meint, dass es gerade der “gesunde Menschenverstand“ (der gewöhnliche menschliche Verstand) ist, der abstrakt denkt, indem er ein Konzept vom anderen abstrahiert und isoliert; ein Ding vom anderen. Für Hegel wird eine Sache erst durch das Verhältnis zu einer anderen begreifbar! Der “gesunde Menschenverstand“ denkt abstrakt, da er innerlich verbundene Phänomene isoliert, die aufeinander hinweisen.

Dem Individuum tritt unmittelbar die vollendete und fremde äußere Welt gegenüber. Aus der “natürlichen“ menschlichen Perspektive sind Gesellschaft und soziale Institutionen nicht abhängig von der Existenz und Tätigkeit des Einzelnen. Doch setzt man das Studium Hegels fort, erkennt man schnell, dass alles vom Gemeinwesen konstituiert wird. Unsere Welt besteht nicht aus toten Dingen, sondern aus den Produkten der eigenen Tätigkeit der Menschheit. Sobald wir verstehen, dass die Welt ein Ergebnis unserer eigenen Tätigkeit ist, werden wir gemeinsam verantwortlich für dieses Produkt. An dieser Stelle nennt Hegel einige Beispiele für unsere Reaktionen auf die von uns selbst geschaffene Realität. Vielleicht erkennt sich mancher in den folgenden beiden Beschreibungen wieder: “Die schöne Seele“ (die schone Seele) ist der Individuum, das sich bewusst von dieser Welt isoliert und das zu gut für das bestehende Übel ist. “Das unglückliche Bewusstsein“ (das ungluckliche Bewußtsein) ist der Individuum, das nicht in der Lage ist, seine Ideale in die Realität umzusetzen und an dieser Aufgabe scheitert. Hegels Beschreibung solcher Charaktere ähnelt der Erzählweise eines guten Romanciers. Diese Figuren ermöglichen es uns, mehr über uns selbst und unsere eigene Lebensweise zu verstehen.

Nachdem er auf die Mängel der “geteilten“ Weltbeziehung hingewiesen hat, die von diesen Charakteren zum Ausdruck kommt, bleibt es für Hegel, die Aufgabe zu lösen, die Welt so zu verstehen, wie sie ist. Dies setzt eine Versöhnung mit dem Bestehenden voraus, bedeutet jedoch keinesfalls, dass der bestehende Zustand (status quo) vernünftig ist. Doch wir denken vernünftig, wenn wir verstehen, warum der bestehende Zustand so ist, wie er ist, und dass er nicht anders sein könnte. Aber da immer die Kraft der Negativität eingreift, wird es immer ein “Geteiltsein“ geben, das eine Versöhnung verlangt.

Die Phänomenologie Hegels ist die Odyssee des Geistes. In ihr wird die Rückkehr des Geistes nach Hause beschrieben, der durch alle Umwege und Sackgassen hindurch zu einem adäquaten Verständnis des Seins gelangt ist. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Hegel annimmt, alle Individuen oder Epochen würden ihre grundlegenden Vorstellungen von der Welt einfach aufgeben. Einige dieser Vorstellungen verwandeln sich in unantastbare Reliquien der Vergangenheit. Andere werden dem Altar der Geschichte geopfert — sie werden nicht “aufgehoben“ und daher auch nicht im Selbstverständnis der Menschheit “bewahrt“.

Die kritische Reflexion über verschiedene transzendentale Voraussetzungen ist nicht rein theoretisch, wie man aus der Betrachtung des Empirismus schließen könnte. Diese Reflexion ist auch auf die Auffassungen anwendbar, die die Grundlage unseres praktischen Daseins bilden. Daher kann sie ein Akt politischer Handlung sein.

Die von uns vorgeschlagene Interpretation der Reflexion, die sie als politisches Mittel zur Förderung des Fortschritts betrachtet, weist mehrere Gemeinsamkeiten mit der Philosophie der Aufklärung des 18. Jahrhunderts auf. Wenn wir nach der Wahrheit streben, bewegt sich die Welt vorwärts. Doch die Aufklärungsphilosophen betrachteten Wahrheit (Aufklärung) vor allem als wissenschaftliches Wissen. Laut Hegel basiert philosophische Wahrheit (Aufklärung) auf unserer Reflexion über die bestehenden, aber unzulänglichen transzendentalen Voraussetzungen. Später werden wir sehen, dass die linken Hegeliansichen (wie Habermas) dieser Moment besondere Aufmerksamkeit schenken. Wenn sie von Emanzipation und Befreiung sprechen, verstehen sie nicht die Befreiung des Individuums von Tradition und Gesellschaft als überindividuelle Rahmenbedingungen (wie es die Liberalen verstehen). Die linken Hegelianschen meinen Befreiung durch kritische Reflexion (Ideologiekritik) von sozialer Irrationalität und die Bewegung hin zu einer rationaleren Gesellschaft. Sie lehnen die unzulänglichen transzendentalen Voraussetzungen (Ideologien) zugunsten besserer Grundlagen ab.

Gemäß der hegelschen Perspektive auf die emanzipatorische Reflexion ist die Geschichte nicht eine Ansammlung isolierter Ereignisse. Sie ist ein Prozess der Reflexion, durch den die Menschheit “den Weg ertastet“, der zum angemessensten Fundament führt. Aristoteles behauptete, dass der Mensch erst dann entdeckt, was er tatsächlich ist, wenn er seine Fähigkeiten in der Familie, der Siedlung und der Polis verwirklicht. In gleicher Weise sagt Hegel, dass die Menschheit erst dann erkennt, was der Mensch ist und welche Fähigkeiten er besitzt, wenn sie verschiedene wesentliche Weisen ihres Seins durchlebt und korrigiert hat. Der Mensch erkennt zum ersten Mal, wer er ist, wenn er “verschiedene Weisen des Seins erlebt“ und auf den zurückgelegten Weg der Menschheit zurückblicken kann. Anders ausgedrückt: Geschichte ist der Prozess, durch den der Mensch sich selbst wird und sich retrospektiv selbst begreift. In diesem Prozess werden alle transzendentalen Voraussetzungen (Weisen des Seins) “erlebt“ und korrigiert. Die Geschichte führt zu einem immer adäquateren Selbstverständnis.

Die Geschichte ist für den Menschen also nicht etwas Äußeres, das er von der Seite her betrachten kann. Er beobachtet immer ausgehend von bestimmten, historisch geformten Voraussetzungen. Die Voraussetzungen, in denen Menschen denken und leben, sind das Ergebnis eines historischen Prozesses der Selbstentwicklung. Hegel distanziert sich damit von der außerhistorischen Perspektive, die oft dem radikalen Empirismus eigen ist.

Aber wie können wir wissen, ob unsere Sichtweise der Welt die richtigen und endgültigen im Voraus erarbeiteten Voraussetzungen bietet? Hegel kann auf zweierlei Weise interpretiert werden. Einerseits glaubt er, dass es tatsächlich eine Reihe vorab entwickelter Begriffe gibt, die die richtige und endgültige Sichtweise ausmachen (das absolute Wissen = Hegels Philosophie). Andererseits sagt er nur, dass wir immer auf dem Weg zu einer richtigen Vorstellung sind und dass absolutes Wissen unerreichbar ist. Die erste Interpretation arbeitet mit der Idee des endgültigen Abschlusses des historischen Selbstentwicklungsprozesses. Jedenfalls würde Hegel sagen, dass unsere gegenwärtige Position einen höheren Synthese darstellt im Vergleich zu den vorhergehenden Positionen und dass wir in der Lage sind, diese zu bewerten.

Diese Reflexion, die den historischen Formationsprozess vorantreibt, unterliegt bestimmten Gesetzen, der sogenannten Dialektik. In Lehrbüchern wird oft behauptet, dass die hegelsche Dialektik eine Theorie über die Umwandlung einer These in ihre Antithese und die Vereinigung von These und Antithese zu einem höheren Synthese ist. Diese Synthese wiederum ruft eine neue Antithese hervor und so weiter.

Erinnern wir uns daran, dass das Wort “Dialektik“ in der griechischen Philosophie seinen Ursprung hat. Das Wort dialego wird als diskutieren, streiten, disputieren übersetzt. Die Dialektik bezeichnete ursprünglich den philosophischen Dialog, in dem die Teilnehmer durch Diskussion immer näher an die Wahrheit herankommen. Für Hegel jedoch bezieht sich Dialektik sowohl auf theoretische Überlegungen als auch auf den konkreten historischen Prozess. Theoretisch entsteht Dialektik, nachdem Begriffe und Sichtweisen “sich selbst aufgehoben“ haben (d.h. ihre Begrenztheit und Unzulänglichkeit erkannt haben) und auf adäquatere Begriffe und Sichtweisen hinweisen. Historisch erscheint die Dialektik, wenn verschiedene transzendentale Horizonte des wissenden Geistes ihren Entwicklungshöhepunkt im Staat erreichen.

Alles dies ist weitgehend korrekt. Doch um zu verstehen, was Hegel unter Dialektik verstand, ist es nützlich, dialektische Erkenntnis von empirischer Erkenntnis und rein analytischer Erkenntnis zu unterscheiden (auch wenn diese Unterscheidung eine Vereinfachung ist). Dialektische Übergänge sind weder empirische Erkenntnis noch deduktive Erkenntnis. Die Erkenntnis der dialektischen Übergänge ergibt sich aus der Einsicht, dass fundamentale Voraussetzungen (wie die grundlegenden Begriffe politischer Theorie) unvollständig und unzulänglich sein können. Mit Dialektik bestätigen oder widerlegen wir mit Bezug auf Erfahrung oder deduktive Argumentation nichts als wahr oder falsch, sondern betonen, dass kompetente Menschen sich darauf einigen würden, dass eine bestimmte Position unzureichend ist und auf eine andere, vollkommeneren Sicht hinweist.

In diesem Sinne ist Dialektik kein Methode, die wir zuerst erlernen und dann auf konkrete Gegenstände anwenden. Dialektisches Denken ist, sozusagen, gegenstandsorientiertes Denken. Die Mängel des Gegenstandes selbst (z.B. des radikalen Empirismus) drängen uns zu wahreren Positionen. Wir werden vom “Gegenstand“ geführt, nicht von deduktiven Schlussfolgerungsregeln oder hypothetisch-deduktiven Methoden. Daher können wir nicht mit formaler Methodologie dialektisch denken lernen. Dialektisches Denken kann nur erlernt werden, indem wir konkret dialektisch über konkrete Gegenstände nachdenken. Daher besteht die einzige zufriedenstellende Einführung in die Dialektik im konkreten dialektischen Analysieren. Ein Beispiel für dialektische Interpretation ist das, was wir über die inneren Übergänge zwischen verschiedenen Generationen der vorsokratischen Philosophie gesagt haben. Daher ist es produktiver, von einem konkreten Beispiel dialektischen Denkens zu sprechen, anstatt formell über These, Antithese und Synthese nachzudenken.

Versuchen wir, das Gesagte an einem anderen Beispiel zu verdeutlichen. Wenn wir an den Begriff des Sehens denken, stellen wir fest, dass Sehen immer das Sehen von etwas ist — sei es etwas Materielles oder Nicht-Materielles. Was wir sehen, erscheint vor einem bestimmten Hintergrund. Und wenn wir etwas vor einem bestimmten Hintergrund sehen, betrachten wir es aus einer bestimmten Perspektive. Mit anderen Worten, der Begriff “sehen“ verweist immer auf andere Begriffe, mit denen er notwendig verbunden ist. Erst wenn wir beginnen, all diese miteinander verknüpften Begriffe zu erkennen, begreifen wir zum ersten Mal, was unser Phänomen — das Sehen — wirklich ist. Unser Wissen wird nicht vorangetrieben durch Beobachtungen oder Experimente. Auch die deduktive Logik, die von Definitionen und Axiomen ausgeht, ist nicht die treibende Kraft. Es ist “der Gegenstand selbst“, der das Wissen vorantreibt. In unserem Fall war der Gegenstand der Begriff “sehen“. Dieser Begriff hat uns dazu gebracht, über andere mit ihm verbundene Begriffe nachzudenken. Wir können also von einer “inhaltlichen“ Logik sprechen. Wir kommen dem Gegenstand nicht mit fertigen Methoden und Definitionen näher. Es ist der Gegenstand selbst, der den Denkprozess bestimmt und zu einer “Definition“ führt, nämlich zu einem adäquaten Begriff.

Diese Entwicklung des Denkens führt zur Bildung umfassenderer Begriffe. Unser Verständnis wird wahrhaftiger, je vollständiger es wird. “Die Wahrheit ist das Ganze“ — ein Gedanke, den auch Platon und Spinoza vertreten haben.

Wir könnten zu einem ähnlichen Schluss kommen, wenn wir das Konzept des Handelns als Beispiel nehmen. Es würde uns zum handelnden Subjekt, zur Absicht, zum Mittel der Verwirklichung und so weiter führen.

Dieser Denkansatz, die Dialektik, ermöglicht es uns, das konzeptionelle Netz zu erkennen, in dessen Begriffen wir mehr oder weniger unreflektiert denken. Sie hilft uns, die Phänomene so zu sehen, wie sie in unserer alltäglichen Welt erscheinen. In der Dialektik haben wir eine Erkenntnisform, die sich den Sozialwissenschaften entgegensetzt, die Beobachtung und den hypothetisch-deduktiven Methodenkatalog verwenden.

Hegel betrachtet die treibende Kraft des reflektierenden Formationsprozesses als das Streben, die Mängel der vorangegangenen Weltanschauungen, die in der Vergangenheit dominierten, aufzuheben. Die Reflexion ist die treibende Kraft, weil sie verneint. Sie sucht sozusagen nach den “Mängeln“ und schafft das Bedürfnis, diese zu überwinden.

Im hegelianischen Begriff der Dialektik hat das Wort “aufheben“ mehrere Bedeutungen. Eine davon bezieht sich auf die Aufhebung der Mängel der bestehenden Sichtweise. Eine andere auf die Bewahrung jener Aspekte, die frei von Mängeln sind. Schließlich wird mit “aufheben“ auch der Aufstieg zu einer höheren Sichtweise assoziiert.

Das dialektische Aufheben einer unzureichenden Sichtweise bedeutet daher nicht ihre bloße negative Aufhebung, sondern ihre kritische Bewahrung innerhalb einer anderen, höheren Sichtweise.

Dies ist es, was Hegel mit dem Begriff “negativ denken“ bezeichnet: das Suchen nach den “Mängeln“ der präsentierten Sichtweise, um zu einer größeren Erkenntnis voranzuschreiten. “Positiv denken“ bedeutet, über die gegebene Sichtweise als vollständig und selbstgenügsam nachzudenken. Negativ zu denken bedeutet, kritisch und progressiv zu denken.

Die kritische Reflexion über die sich verändernden transzendentalen Voraussetzungen bildet somit den Aspekt des dialektischen Aufhebens, das uns vorwärts zu wahreren transzendentalen Voraussetzungen führt. Sie entfaltet den historischen Formationsprozess, in dessen Verlauf sich der Mensch selbst verwirklicht. Das Ziel dieses Prozesses ist das vollständige Begreifen jeder möglichen transzendentalen Voraussetzung. Nach Erreichung dieses Ziels werden die Menschen über vollkommenes rationales Wissen über sich und die Welt verfügen, da sie prinzipiell die ganze Totalität begreifen können, das heißt, die Totalität aller grundlegenden Voraussetzungen.

Das historische Wissen und das Selbstwissen in der Form der Totalität, als Entfaltung der Totalität, wird bei Hegel durch das Konzept des Geistes (Geist) erfasst. Der Geist, gemäß Hegels Lehre, bedeutet zugleich das intersubjektive, kollektive Einvernehmen der verschiedenen Subjekte und die dominierende Einheit von Subjekt und Objekt. All dies ist der historische Erkenntnisprozess, dessen Struktur das Selbst-Erkennen ist. Durch die verschiedenen interagierenden Subjekte und deren Tätigkeit mit den Objekten entdeckt der Geist sich selbst als selbst-erkennende und selbst-wahrnehmende Intersubjektivität, die nicht von den Subjekten getrennt ist, sondern sich durch sie realisiert. Das vollständige Selbstbewusstsein, das der Geist besitzt, ist somit das absolute Wissen. Diese philosophische Erkenntnis hat den Status des Selbst-Erkennens, nicht das Wissen über etwas prinzipiell anderes. (Der Geist ist kein Geist im Gegensatz zu etwas anderem, zum Beispiel der Natur.) Laut Hegel ist der Geist das höchste Prinzip, in dem Geschichte, Intersubjektivität, Tätigkeit, Erkenntnis, Selbst-Erkennen und Selbst-Wahrnehmung (Erfahrung des Selbst) zu einer Einheit gebracht werden, alle um ein einziges Ziel vereint. Der Geist ist zugleich Ursprung und Grundlage. Indem Hegel also das Konzept des Geistes verwendet, hat er eindeutig die Grenzen des philosophischen Horizonts Kants überschritten.