Hegel – Geschichte und Dialektik

Kapitalismus, Bürokratie und Staat

In der Philosophie des Rechts nimmt Hegel als Ausgangspunkt den Begriff des Eigentums. Da Eigentum durch das Bewusstsein des Individuums von sich selbst in Bezug auf das, was es geschaffen hat, bestimmt wird, versteht Hegel unter Eigentum das individuelle oder private Eigentum. Die Realisierung des Wesens des Individuums als Freiheit erfordert, dass der Wille des Individuums über äußere Dinge verfügt und diesen seinen Stempel aufprägt. In diesem Sinne basiert das Recht auf Besitz auf dem Bedürfnis des Individuums, seinen Willen auszudrücken und seine Identität zu formen.

Eigentum ist privates Eigentum und ist mit dem Individuum verbunden. Da Hegel nie den privaten, individuellen Charakter des Eigentums leugnet, lehnt er auch nie das Individuum als unabhängigen Faktor ab. Hegel "hebt" das Individuum also niemals auf.

Ausgehend von diesem Eigentumsbegriff entwickelt Hegel das sogenannte abstrakte Recht. Dieser "These", dem Rechtsbereich, wird dann die "Antithese" der Moralität entgegengesetzt, was wiederum zum Synthese-Begriff der Sittlichkeit führt. In diesem Zusammenhang muss die Sittlichkeit das Recht und die Moral vermitteln und sie zu einer höheren Einheit zusammenführen.

Hegel beginnt mit der elementaren Zelle, der Familie, in der sich das Individuum sozialisiert (und individualisiert) und die es in die Gesellschaft und Tradition einführt. Hegel sah die größte Herausforderung der Moderne in der Versöhnung individueller Freiheit mit gesellschaftlicher Solidarität. Seine Philosophie der Familie kann folgendermaßen verstanden werden: Die Familie tritt als notwendiges Gegengewicht zum Individualismus der bürgerlichen Gesellschaft auf. Denn die Hauptwerte der Kernfamilie — bestehend aus Mutter, Vater und Kindern, die ihren Lebensunterhalt durch das Familienvermögen sichern — sind Liebe und gegenseitige Unterstützung.

Die Familie basiert auf der wechselseitigen Liebe zwischen Mann und Frau. Durch die Liebe erkennen sie einander wechselseitig an. Die Identität jedes Einzelnen wird durch den anderen bestimmt. Durch den anderen ist jeder das, was er ist. Somit ist die Identität jedes Einzelnen nicht ein Attribut eines isolierten Individuums, sondern beruht auf der Beziehung zwischen zwei Individuen.

Daher bedeutet die Ehe mehr als eine äußere Formalität, genauso wie Liebe mehr ist als bloße Verliebtheit. Die wechselseitige Anerkennung von Mann und Frau im sozial anerkannten Institut der Ehe versöhnt Freiheit — in Form von Liebe und romantischen Abenteuern — mit wechselseitiger Identität und gesellschaftlicher Anerkennung.

Hegel vertrat die Auffassung, dass die Frau innerhalb der Familie als Ehefrau und Mutter ihre Bestimmung vollständig verwirklicht. Der Mann hingegen nimmt auch an Aktivitäten außerhalb der Familie teil. So erwirbt er einen Teil seiner sozialen Identität außerhalb der Familie und der Ehe. Hegel zuschreibt dem Mann die doppelte Rolle als Familienoberhaupt und als Akteur im Produktionsbereich, während alle Funktionen der Frau ausschließlich der Familiensphäre zugeordnet sind. Diese Sichtweise spiegelt das dominante Bild der bürgerlichen Familie in seiner Zeit wider, und es lässt sich sagen, dass Hegel Männer und Frauen unterschiedlich wahrnimmt. Hegel ist kein Theoretiker der Gleichberechtigung der Geschlechter.

Das Ziel der wechselseitigen Beziehung zwischen Mann und Frau ist die Geburt eines Kindes. Durch das Kind erkennen die Eltern ihre Einzigartigkeit und ihr Selbstsein an. Die Familie muss das Kind aufziehen. Ziel der Erziehung ist es, das Kind zu einem Erwachsenen zu machen, der die Familie verlässt, um eine eigene zu gründen.

Hegel sagt, dass die Familie das Familienvermögen im Sinne des gemeinsamen Lebens, der Geburt und der Erziehung der Kinder besitzt. Hier bezieht er sich offensichtlich auf einen speziellen Typ der bürgerlichen Familie. (Er ist sich dessen bewusst, da er auch einen anderen Typ von Familie beschreibt, die den Landbesitzern gehört, bei der das höchste Ziel in der Bewahrung des Landbesitzes liegt. So ist es in diesem Fall das Land, das "die Mitglieder der Familie besitzt", und nicht die Familie, die frei über das Land verfügt.)

Hegels Auffassungen über die Familie gehen über eine rein rechtliche Perspektive hinaus, die die Institution der Familie als äußeren Vertrag zwischen zwei selbstgenügsamen Individuen betrachtet. Im Gegensatz zu Kants Auffassung des Ehebundes als Vertrag zur wechselseitigen Nutzung von Geschlechtsorganen und zur Befriedigung sexueller Bedürfnisse, kommentiert Hegel: “Man kann… die Ehe nicht unter den Begriff des Vertrags fassen; eine solche, sagen wir, schändliche Fassung ist in Kants Metaphysik der Sitten gegeben“. In der Philosophie des Rechts spricht Hegel über die Ehe folgendermaßen: “Die Familie als unmittelbare Substantialität des Geistes hat als ihre Bestimmung ihre sich empfindende Einheit, die Liebe…“. (Und weiter fährt er fort: “Das Gemütszustand innerhalb der Familie besteht darin, das Selbstbewusstsein seiner Individualität in dieser Einheit als in sich und für sich seiender Wesentlichkeit zu haben, um sich in ihr nicht als eine Person für sich, sondern als Mitglied dieses Einheits zu zeigen“.)

Es ist auch bemerkenswert, dass sowohl Aristoteles als auch Hegel (im Gegensatz zu Platon) die Familie als Grundlage der Sozialisation betrachten. Jedoch ist Hegels Konzept der Familie im Vergleich zu Aristoteles stärker sozial-psychologisch als biologisch ausgerichtet.

Von der Familie als Ausgangszelle aus bewegt sich Hegel zum sogenannten bürgerlichen Gesellschaft, dessen Grundlage das System der Bedürfnisse bildet. Letzteres versteht sich vor allem als Marktwirtschaft, so wie Hegel sie von britischen politischen Ökonomen und aus eigener Erfahrung kannte.

Hegel hebt die Logik der inneren Dynamik dieses Systems hervor. In ihm bedingen sich die Handlungen der Individuen gegenseitig. Und obwohl die Individuen aus einem unvollständigen Verständnis handeln, funktioniert das System als Ganzes aufgrund seiner eigenen höheren Logik. Dies ist, was Hegel die “List des Geistes“ nennt. Es ist nicht notwendig, dass die handelnden Individuen die Logik des Systems oder dessen Entwicklung verstehen. Dieser Ansatz bezeugt Hegels wahre soziologische Scharfsinnigkeit: Bei der Interaktion vieler Individuen können Ergebnisse (und soziale Strukturen) entstehen, die keines der handelnden Subjekte ursprünglich beabsichtigt hatte.

Deutlich wird, dass Hegel der Theorie der Krisen, die dem laissez-faire (radikalen) Kapitalismus eigen sind, sehr nahekommt. Die von der Expansion, der Konzentration des Kapitals, der Verarmung breiter Bevölkerungsschichten und der Klassenpolarisation geprägte kapitalistische System führt schließlich zum Imperialismus. Doch an diesem Punkt greifen Unternehmen und Polizei ein, um eine geordnete, eng miteinander verbundene Gemeinschaft oder, in Hegels Terminologie, “den Staat“ zu etablieren. Anders gesagt, Hegel zeichnet einen dritten Weg im Vergleich zu den radikalen Liberalen und den Marxisten. Er glaubt, dass der Kapitalismus ein expandierendes System darstellt, das nicht überleben kann, wenn es, wie die Liberalen forderten, sich selbst überlassen wird. Er denkt auch nicht, dass der Kapitalismus durch eine Revolution “überwunden“ wird, wie es die Marxisten annahmen. Hegel hielt es für möglich, dass staatliche Beamte und Bürokratie die Marktwirtschaft steuern können. Sie müssen diese vor ihren eigenen selbstzerstörerischen Tendenzen bewahren. Hegels Überlegungen dazu erinnern an die Lösungen, die im Rahmen des modernen staatlich regulierten Kapitalismus getroffen werden. Die Staatsverwaltung (und die Unternehmensorganisationen) sollten sowohl regulieren als auch den Weg für den Kapitalismus ebnen. (Würde man anachronistisch moderne politische Begriffe verwenden, könnte man Hegel als den ersten Sozialdemokraten bezeichnen.)

Hegel betrachtete das Eingreifen von Unternehmen und Staat als notwendig für den Kapitalismus. Dies stellt ihm eine Gegenüberstellung zu den Liberalen dar, die der Ansicht sind, dass der Kapitalismus für sich selbst bestehen könne und staatliche Eingriffe als Übel betrachtet werden. Hegel hingegen lässt die Möglichkeit eines staatlichen und unternehmerischen Regulierungseinflusses auf die Entwicklung des Kapitalismus zu. Dies steht im Gegensatz zu den Marxisten, die das Staatliche und das Unternehmenswesen hauptsächlich als passive Institutionen zur Aufrechterhaltung des Kapitalismus begreifen, ohne die Fähigkeit, nach eigenen politischen Prinzipien zu führen.

Es ist offensichtlich, dass Hegel hier nur theoretisch auf einen Ausweg hinweist und selbstverständlich nicht die praktischen Probleme löst, die die heutigen Ökonomen und Politiker beschäftigen. Ebenso kann man nicht behaupten, dass Hegel in der Lage war, endgültige Lösungen für alle theoretischen Probleme zu bieten, etwa für die Verhältnisse zwischen Staat und Individuum.

Ausgehend von seiner Auffassung des “Systems der Bedürfnisse“, also einer Marktökonomie, die auf ungeordneten privaten Interessen beruht, teilt Hegel nicht Kants Vertrauen in die Annahme, dass eine öffentliche Diskussion zur universellen Wahrheit führen wird. Bürger, die an politischen Diskussionen teilnehmen, werden niemals zu einer universellen Wahrheit oder zu einem unparteiischen Verständnis des “wahren Gesamtbildes“ gelangen. Natürlich ist Diskussion als Mittel zur Überwindung der Begrenztheit persönlicher Meinungen und Täuschungen von Nutzen. Sie dient auch als Mittel zur Bildung der Bürger. Doch die öffentliche Diskussion zwischen den Bürgern wird immer durch ihre soziale Stellung in der Gesellschaft und in der Geschichte begrenzt sein. Der Verstand ist hier noch nicht universell. Die allgemeine, objektive Wahrheit tritt erstmals am Ende der menschlichen Geschichte auf und wird im Staat, nicht in einer Gruppe innerhalb der Gesellschaft gefunden. Doch laut Hegel repräsentieren aufgeklärte und freie Amtsträger potenziell sowohl die Wahrheit als auch das Allgemeinwohl. Hegels eigene Theorie jedoch, als eine Art Ausdruck der rückblickenden Weisheit der Minerva, gibt Aufschluss darüber, was diese Wahrheit ist. In vieler Hinsicht ist die Lehre Hegels eine Philosophie des Wandels. Als Zeitgenosse der Französischen Revolution und vieler anderer dramatischer Ereignisse lernte Hegel, die Geschichte als einen “sprunghaften“ und faszinierenden formenden Prozess zu betrachten. Wir können historische Veränderungen nur verstehen, wenn wir im Nachhinein über das Geschehene nachdenken. Weisheit gehört den Dämmerstunden des Untergangs.