Hegel – Geschichte und Dialektik

Kritik an Hegels Ansichten

Hegels Philosophie ist vielfach kritischen Argumenten ausgesetzt. Wir wollen einige dieser Einwände kurz ansprechen und zeigen, wie sie aus der Perspektive einer Hegelfreundlichen Interpretation beantwortet werden könnten.

Der Individualismus in Hegels System

Unter anderem hat Kierkegaard die Kritik vorgebracht, dass der individuelle Mensch in Hegels System keine Bedeutung habe. Er verteidigte das Individuum gegen ein philosophisches System, in dem das Einzigartige, der Einzelne, im Universellen — dem Staat und der Geschichte — aufgehe.

Es ist grundsätzlich wahr, dass in Hegels Philosophie das Individuum, wie auch Moral und Religion, im Verhältnis zum Ganzen (dem sozialen Kollektiv) untergeordnet ist. So betrachtete Hegel nicht, dass die Person in die Geschichte eingreift: Geschichte wird nicht von sogenannten großen Staatsmännern gemacht. Vielmehr sind es die Figuren, die wir als groß betrachten, die von der Geschichte gebraucht werden — oft ohne ihr eigenes Verständnis dessen, was sie tatsächlich tun. Napoleon glaubte, er würde Europa vereinen, doch die Geschichte benutzte ihn, um einen neuen Nationalismus zu stärken (“List des Verstandes“). Geschichte bewegt sich mit ihren objektiv vernünftigen Schritten, unabhängig davon, ob die Zeitgenossen verstehen, was sie tun. Geschichte folgt einer eigenen Logik, die von den handelnden historischen Persönlichkeiten oft falsch interpretiert wird.

Auf den ersten Blick erscheint Kierkegaards Einwand richtig. In jedem von uns gibt es etwas zutiefst Persönliches — etwa die Angst vor dem Tod und unser eigenes Bewusstsein. Was diese annehmen und in welchem gesellschaftlichen Rahmen sie sich manifestieren, mag historisch und sozial bedingt sein, doch die Tatsache, dass es “mein Tod“ und “mein Bewusstsein“ ist, bleibt einzigartig. In diesem Sinne wird Moral und Religion in Hegels System nicht zutreffend dargestellt. Es scheint, dass der Einzelne mit seinen moralischen und religiösen Anliegen in Hegels System keinen gebührenden Platz einnimmt.

Hegel würde jedoch wahrscheinlich einwenden, dass Kierkegaards “Individuum“ (hin enkelte) eine Abstraktion darstellt. Der konkrete Mensch ist stets in bestimmte historische und soziale Zusammenhänge eingebunden. Diese Verflechtungen zu betonen, bedeutet, den Menschen in seiner wahren Konkretheit zu begreifen. Die Totalität dieser Verhältnisse ist konkret und wahr, während Teilaspekte immer nur eine abstrakte und teilweise wahre Darstellung bieten.

Darüber hinaus ist “Totalität“ ein Prozess. Die transzendentalen Horizonte des Wissens entwickeln sich historisch. Wahrheit kann nicht durch statische Begriffe erfasst werden. Wir verstehen die Wahrheit — die Totalität konkreter Verhältnisse — nur, wenn wir auf den gesamten historischen Prozess mit seinen dialektischen Spannungen und Sprüngen zurückblicken.

Politische Argumente gegen den Individualismus

Zusätzlich zu den philosophischen Einwänden gegen den Individualismus führte Hegel auch politische Gründe an. Deutschland benötigte für seine Modernisierung die Vereinigung, und in dieser Zeit war Individualismus gleichbedeutend mit regionalem Separatismus. Hegel trat dem Individualismus entgegen, weil er die Vereinigung Deutschlands unterstützte.

Die Kritik an Hegels Philosophie als totalitär

In Anbetracht der letzten anderthalb Jahrhunderte deutscher Geschichte fällt es uns heute leicht, Hegel für seine Unterstützung der deutschen Vereinigung und damit der Stärkung des deutschen Staates zu kritisieren. Aber ein solcher Schluss wäre ein klarer Anachronismus. Zu Hegels Zeiten war es für politisch bewusste deutsche Bürger rational, nach der Stärkung des Staates zu streben. Und obwohl Hegel manchmal in seiner Philosophie fast allwissend erscheint, können wir ihm nicht vorwerfen, über die deutschen Tragödien des 20. Jahrhunderts Bescheid gewusst zu haben und somit Verantwortung dafür zu tragen. Untersuchungen zeigen zudem, dass das, was Hegel in seiner “Philosophie des Rechts“ darlegt, nicht vollständig mit seinen eigenen Ansichten übereinstimmt. In einem kleineren Kreis äußerte er liberalere Auffassungen.

In Bezug auf die Frage von Hegels Haltung zum Totalitarismus kann gesagt werden, dass der “offizielle“ Hegel, den wir etwa in der “Philosophie des Rechts“ finden, das preußische Staatswesen seiner Zeit (etwa der 1820er Jahre) unterstützte. In vielerlei Hinsicht ist das Ideal, das Hegel öffentlich verkündete, autoritär, aber nicht totalitär oder faschistisch. Er unterstützte eine verfassungsmäßig starke Regierung und trat entschieden gegen die Ansicht ein, ein Diktator könne nach eigenem Willen herrschen. Hegel war ein Anhänger eines Staates, der gemäß Gesetz und Recht regiert wird, und verachtete Irrationalität, während Faschisten das nicht verfassungsmäßige Regieren und Irrationalität preisen.

Der Vorwurf des Konservatismus

Einige Radikale werfen Hegel vor, “konservativ“ zu sein, was häufig mit negativem Unterton geschieht. Aber der Begriff “Konservatismus“ hat verschiedene Bedeutungen — sowohl positive als auch negative. Welche Bedeutung man ihm zuschreibt, hängt von der jeweiligen Perspektive ab. Wenn wir einen “Konservativen“ als jemanden verstehen, der den status quo bewahren möchte, dann war Hegel kein Konservativer. Für Hegel ist es nicht möglich, bestehende Regierungsformen zu “bewahren“, da alles Existierende historischen Veränderungen unterworfen ist. Somit steht Hegel in klarer Opposition zu statischem Konservatismus.

Historische Veränderung geschieht durch qualitative Sprünge. Aus dieser Perspektive erscheint Hegel beinahe als “voller Radikaler“: Veränderungen sind unvermeidlich und geschehen durch Übergänge mit weitreichenden Konsequenzen.

Hegels optimistische Geschichtsauffassung

Hegels Theorie des dialektischen “Aufhebens“ garantiert einen historischen Optimismus. Die Geschichte umfasst alle besten Aspekte ihrer vorherigen Perioden. Doch ist das wirklich der Fall? Können wir sicher sein, dass unsere Epoche alles Gute aus der Vergangenheit “synthetisiert“ hat? Ist es nicht möglich, dass wesentliche und wichtige Aspekte der Vergangenheit verloren gehen? Besteht jeder Wandel wirklich nur aus dem “Aufheben“ auf dem Weg zu einem höheren Niveau? Und wie steht es mit den Veränderungen, die oft durch Konflikte zwischen verschiedenen Gruppen und Kulturen bedingt sind, bei denen einige verlieren, während andere gewinnen? Und legitimiert Hegels Philosophie nicht die historischen Sieger — eine Legitimation, die politisch “kurzsichtig“ sein könnte?

Man könnte entgegnen, dass wir heute noch nicht den großen, allumfassenden Synthese erreicht haben, bei dem nichts verloren geht. Diese könnte erst am Ende der Geschichte verwirklicht werden. Aber dieses Versprechen verwandelt die gesamte Theorie des dialektischen Aufhebens in etwas Abstraktes und Spekulatives, ähnlich einer wohlwollenden Hoffnung, dass “am Ende alles gut wird“.

Außerdem könnte man einwenden, dass es die Geschichte, nicht wir, sind, die entscheidet, was bewahrenswert ist. Das, was eine einzelne Gruppe als Verlust wahrnimmt, ist in Wahrheit — im Lichte der Geschichte — entweder neutral oder positiv. Doch diese Antwort kommt dem Opportunismus nahe, indem sie behauptet, dass das Gute das ist, was geschah. Bei diesem Ansatz ist es jedoch schwer zu sagen, was “das Gute“ tatsächlich ist, da es oft nicht leicht zu erkennen ist, wohin die Geschichte führt.

In der Philosophie Hegels findet sich kein Platz für Moralität

Hegel behauptet, dass die Kriterien für das Gerechte und Richtige innerhalb der Horizonte des Verständnisses liegen, die uns stets von der Geschichte gewährt werden. Es gibt kein objektives Naturrecht. Recht haben die, die als Sieger hervorgehen. Das bedeutet, dass für Moralität in Hegels Philosophie kein Raum ist.

Gegen dieses Argument könnte eingewendet werden, dass Hegel zufolge das Ziel der Geschichte eine vernünftige und freie Gesellschaft ist. Dieses Ziel ist objektiv und überhistorisch.

Doch mag dieser Einwand wenig überzeugend erscheinen, da dieses Ziel Teil der Zukunft ist, und jeder Einzelne die Welt aus seiner eigenen Perspektive betrachten muss.

In gewisser Weise nimmt “Moralität“ eine bedeutende Stellung in Hegels Denken ein. Er unterscheidet nämlich zwischen abstraktem Recht, Moralität und Sittlichkeit. Die ersten beiden Bereiche entsprechen dem kantischen Gegensatz von rechtlichem und moralischem. Doch hier wie auch an anderen Stellen kritisiert Hegel das dualistische Denken. Abstraktes Recht und abstrakte Moralität sind in Wahrheit genau in der Sittlichkeit miteinander verbunden. Sittlichkeit — das sind die konkreten familiären, standesmäßigen und staatlichen Beziehungen, in denen abstraktes Recht und Moralität zusammenfinden. Das zentrale Stellenwert, den die Sittlichkeit im Denken Hegels einnimmt, zeigt, dass es ein Irrtum wäre, ihm das Gegenteil zu unterstellen.

Schließlich besteht das “entschiedenste“ Einwenden darin, dass:

Die Dialektik Hegels ist Unsinn

Was Hegel Dialektik nennt, ist lediglich eine verworrene Mischung aus empirischer Wissenschaft (Psychologie) und quasi-Logik.

Dies ist ein Argument im Geiste des radikalen Empirismus: Es gibt keine anderen legitimen Methoden der Forschung als die Methoden der empirischen Wissenschaft und deduktiven Logik. Doch dieser Empirismus selbst ist problematisch.

Wir haben also versucht zu zeigen, dass die Dialektik als eine Art “Abmilderung“ der transzendentalen Philosophie verstanden werden kann. Doch bedeutet dies nicht, dass Hegels dialektisches Denken problemfrei und fehlerlos ist.