Marx – Produktivkräfte und Klassenkampf

Kritik an den Ansichten von Marx

In den vorangegangenen Abschnitten haben wir, einer bestimmten Interpretation folgend, einige grundlegende Ideen von Marx behandelt. Lassen Sie uns nun auf einige Aspekte ihrer Kritik eingehen.

Unbestreitbar zählt Marx zu den politischen Theoretikern, die den größten Einfluss sowohl auf die Politik als auch auf die theoretischen Debatten ausgeübt haben. Die Bewertung seiner Ideen kann aus der Perspektive unterschiedlicher “Interessengruppen“ erfolgen. Nur wenige politische Theoretiker wurden so verzerrt und missverstanden wie Marx, aber ebenso wurden nur wenige so stark verehrt wie er.

Wir können mit Gewissheit sagen, dass Marx in mindestens zwei Aspekten ein Pionier war. Erstens erkannte er die Degeneration des Menschen (Entfremdung/Verarmung), die die Folge der privat-kapitalistischen Beziehungen ist. Zweitens strebte er an, eine Heilung dieser Krankheit durch die Analyse der Basisstrukturen des Kapitalismus zu finden. Die Frage ist jedoch, ob Marx' Analyse der menschlichen Degeneration und der ökonomischen Gesetze fehlerfrei ist und, vor allem, ob sie heute noch akzeptabel ist.

Betrachten wir kurz einige allgemeine Argumente gegen die Lehre von Marx.

Marx behauptet, dass alle sozialen Theorien Ausdruck einer Ideologie sind (also von einem durch den Klasseninteresse verzerrten Bewusstsein). Da jedoch auch das, was Marx selbst sagt, eine Theorie ist, unterminiert seine Aussage die Grundlage seiner eigenen Theorie.

Dieses Argument, das die selbstreferentielle Widersprüchlichkeit der marxistischen Theorie feststellt, hat verschiedene Formulierungen, die offenbar auf den ökonomischen Determinismus zurückgehen. Doch wie bereits erwähnt, wäre es falsch, Marx einen radikalen ökonomischen Determinismus zuzuschreiben.

Die Theorie von Marx ist nicht empirisch.

Marx' Theorie ist sowohl empirisch als auch philosophisch. Es könnten Argumente vorgebracht werden, dass der empirische “Teil“ nicht hinreichend empirisch ist. Diese Argumente sind jedoch sicherlich nicht ernst zu nehmen, wenn man nicht davon ausgeht, dass alles, was Marx sagt, wahr ist.

Manchmal werden solche Einwände jedoch aus dem empiristischen Lager vorgebracht. Die Dialektik sei grundsätzlich leeres Gerede, und wir könnten die Zukunft nicht vorhersagen. [Vergleiche die Argumente von Hume und Popper zur Unmöglichkeit der Vorhersage der Zukunft.] Was wir oben über den Empirismus, die transzendentale Philosophie und die Dialektik gesagt haben, macht dieses Argument problematisch.

Ohne eine grundsätzlich ablehnende Haltung gegenüber der Dialektik einzunehmen, könnte man jedoch einwenden, dass Marx und der Marxismus im Allgemeinen nicht erklären, wann ihre Aussagen in philosophischer Hinsicht und wann sie in wissenschaftlicher, empirischer Hinsicht gelten. Dies ist ein wichtiger Punkt. Wenn Marx zum Beispiel behauptet, dass die Aussage “Die Krisen des Kapitalismus werden immer schärfer werden“ immer wahr ist, unabhängig davon, was tatsächlich geschieht, so ist offensichtlich, dass diese Aussage nicht empirisch sein kann, da empirische Aussagen dadurch gekennzeichnet sind, dass sie falsifizierbar oder verifizierbar im Lichte des tatsächlich Geschehenen sind. Wenn diese Aussage jedoch philosophisch ist, muss sie zumindest bis zu einem gewissen Grad in einer alternativen Diskussion der philosophischen Argumentation “für“ und “gegen“ standhalten. Jedenfalls stellt Marx' Theorie keine unfehlbare Wahrheit für Eingeweihte dar. (Diese Tatsache erschwert den Thesenansatz, dass theoretische Standpunkte durch die Klassenzugehörigkeit bestimmt sind. Doch auch dieser Punkt, wie bereits erwähnt, ist in seiner extremen Form nicht begründbar.)

Einige Wissenschaftler sind verwirrt oder verärgert, wenn der Marxismus als “wissenschaftlicher Sozialismus“ betrachtet wird. In englischsprachigen Ländern bezeichnet das Wort “Wissenschaft“ die empirischen Naturwissenschaften, nicht die Philosophie. Im Marxismus wird dieses Wort jedoch im Einklang mit der deutschen (hegelianischen) Verwendung gebraucht, nach der auch die Philosophie als Wissenschaft (Wissenschaft) betrachtet wird.

Einige von Marx' Vorhersagen haben sich als falsch herausgestellt.

Lassen Sie uns auch diesen Punkt betrachten.

Marx sagte voraus, dass die Entwicklung des Kapitalismus zu einer Zunahme der Klassenunterschiede führen würde. Es sollte eine Minderheit von Kapitalisten und eine ständig wachsende Mehrheit von Proletariern entstehen, die am Rande des physischen Überlebens leben.

Doch heute besitzen die meisten Arbeiter in den USA und in Nordwesteuropa einen solchen persönlichen Konsum, der nicht mit Marx' Theorie der Verarmung übereinstimmt. Andererseits gibt es heute viele Menschen, die schlecht ernährt sind, hungern und unterernährt leben. (Lenin legte bei der Einschätzung der Perspektiven der zukünftigen Entwicklung besonders großen Wert auf die Unterscheidung zwischen imperialistischen und kolonialen Ländern).

Zudem ist Marx' Klassenbegriff nicht an den Konsum, sondern an das Eigentum an Produktionsmitteln gebunden. Daher, wenn Marx' Theorie der Verarmung teilweise widerlegt werden kann, folgt daraus nicht, dass die “Proletarisierung“ im Sinne dieses Begriffs nicht einmal in Ländern mit hohem persönlichen Konsum stattfindet. Studien zeigen, dass aufgrund der Aktivitäten großer internationaler Konzerne kleine Unternehmer oft ihre Geschäfte schließen müssen. Es gibt auch eine Zunahme der Zahl der “Angestellten“, also derjenigen, die keine Produktionsmittel besitzen. Aber die Frage, inwieweit der “Arbeiterklasse“ im Sinne von Marx' Klassenbegriff die Möglichkeit und den Drang zur Durchführung einer weltweiten Revolution haben wird, die zu einer klassenlosen, vernünftigen und humanen Gesellschaft führt, bleibt bestenfalls vorsichtig ausgedrückt offen.

Darüber hinaus behaupten einige Wissenschaftler, dass die Theorie von Marx falsch sei, da die Revolution in einem unterentwickelten Russland und nicht in den Ländern mit dem am weitesten entwickelten Kapitalismus stattgefunden habe. Dieser Einwand wurde von Lenin beantwortet, indem er darauf hinwies, dass der Kapitalismus als internationales System betrachtet werden müsse. Im weltweiten Maßstab war der Kapitalismus sehr reif, auch wenn dies nicht für Russland galt. Die Revolution fand in dem Land statt, in dem der Kapitalismus am schwächsten war, also in Russland.

Der Begriff der Klasse und damit der Klassenkampf sind heute problematisch.

Soweit der Klassenbegriff durch das Verhältnis zum Eigentum an Produktionsmitteln definiert wird, tauchen auch im modernen Kapitalismus eine Reihe von Problemen auf.

So können Personen, die im Geschäftsbereich tätig sind, nicht zwangsläufig Eigentümer des Unternehmens sein. Grundsätzlich können auch diejenigen, die im Geschäft tätig sind, keinerlei persönliche “besitzergreifende“ Interessen an diesem hegen. Sie können dort arbeiten, weil sie aufgrund ihrer Qualifikationen und Ausbildung eingestellt wurden und nicht aufgrund von Erbrechten. Sie erhalten möglicherweise ein relativ festes Gehalt, das nicht automatisch im Einklang mit dem Gewinn des Unternehmens steht. Daher ist es problematisch, zu behaupten, dass Kapitalisten, die formell die Produktionsmittel besitzen, auch diejenigen sind, die darüber entscheiden, wie diese Mittel genutzt werden. Mindestens muss zwischen dem formalen Besitz der Produktionsmittel und ihrer tatsächlichen Nutzung unterschieden werden. Hinzuzufügen ist, dass, obwohl diese Funktionen heute häufig auf zwei Gruppen aufgeteilt sind, beide im Rahmen des Kapitalismus agieren.

Der moderne Kapitalismus ist keineswegs ein reines Marktsystem, da in vielen Fällen Monopole und staatliche Eingriffe existieren. Es lässt sich sogar in Frage stellen, inwieweit Unternehmer tatsächlich dem “Prinzip des Bankrotts“ folgen. Wenn einem privaten Unternehmen der Bankrott droht, sucht die Unternehmensführung häufig das Gespräch mit politischen Entscheidungsträgern und erklärt, dass Arbeitsplätze gefährdet sind. Die Gewährung wirtschaftlicher Unterstützung in Form von verschiedenen staatlichen Programmen wie Steuererleichterungen, Subventionen etc. wird so zu einem Teil des Spiels zur Erhaltung der Lebensfähigkeit des Unternehmens. Hinzuzufügen ist, dass das System persönlicher Verbindungen zwischen Geschäftsleuten offenbar ebenfalls ein wichtiger Faktor der wirtschaftlichen Beziehungen darstellt, die nicht nur auf Wettbewerb und Monopolisierung hinauslaufen.

Dies bedeutet, dass der Manager, der nicht zwingend Eigentümer der Produktionsmittel sein muss und dessen Gehalt nicht vom wechselnden Gewinn abhängt, nicht immer gezwungen ist, den Regeln des “kapitalistischen Systems“ zu folgen. Folglich ist es problematisch zu behaupten, dass Eigentümer und Manager gemeinsam eine Klasse der Kapitalisten bilden, weil sie nach kapitalistischen Prinzipien handeln müssen. Diese Behauptung muss präzisiert und konkretisiert werden, bevor wir entscheiden können, in welchem Sinne sie wahr oder falsch sein kann.

Wenn die Klassenzugehörigkeit nach dem Kriterium bestimmt wird, wer den Gewinn erzielt, begegnen wir anderen Problemen. Der Arbeiter produziert Mehrwert. Der Kapitalist erhält Gewinn. Aber wie steht es mit denen, die im öffentlichen Sektor arbeiten und nicht für einen Kapitalisten tätig sind, also mit denen, die keinen Gewinn direkt erzeugen? Diese Gruppe der sogenannten unproduktiven Arbeitskräfte ist zahlenmäßig erheblich gewachsen, vor allem durch die Entstehung einer “staatlich organisierten“ Gesellschaft. Zu dieser Gruppe gehören staatliche Angestellte aller Art in den Bereichen Verteidigung, Bildung, Wissenschaft, Verwaltung, Gesundheit und so weiter. Zu welchem Klassen gehören sie? Denn zwischen ihnen gibt es große Unterschiede im Niveau des Gehalts, der Ausbildung, ganz zu schweigen von den Einstellungen. Gemeinsames Merkmal dieser Gruppe ist, dass ihre Mitglieder auf die eine oder andere Weise zum Funktionieren des Systems beitragen. Man könnte sagen, sie sorgen für eine bessere Effizienz der Produktion für die Arbeiter, die den Gewinn schaffen.

Abschließend können wir fragen, ob aller Gewinn auf der Ausbeutung der Arbeiter basiert oder ob vielleicht ein Teil des Übergewinns das Ergebnis der rücksichtslosen Ausbeutung natürlicher Ressourcen ist, also ihrer erschöpfung und nichtkompensierten, nicht ersetzbaren Nutzung. Ein solcher “Übergewinn“ könnte den Arbeitern in Form einer Erhöhung ihrer Löhne zugutekommen (man denke an den Lohnniveau in einem ölproduzierenden Land wie Kuwait). In dieser Situation befinden sich die Arbeiter und Angestellten als Empfänger von Löhnen und die Kapitalisten als Empfänger von Gewinnen in einer ähnlichen Position.

Vorhin wiesen wir auf einige Probleme hin, die mit der Lehre von Marx verbunden sind. Eine echte Klärung des Problems erfordert eine wissenschaftliche Untersuchung. Wir möchten nur den Leser daran erinnern, dass Begriffe wie Klasse und Klassenkampf nicht klar und offensichtlich sind. Das bedeutet nicht, dass “Klassen“ und “Klassenkampf“ nicht existieren, sondern dass sowohl eine Erklärung dessen, was unter diesen Begriffen verstanden werden kann, als auch eine Bewertung ihrer Fruchtbarkeit in jedem einzelnen Fall notwendig ist.

Marx übersieht die Bedeutung der natürlichen Faktoren.

Für Marx spielt die Wechselwirkung zwischen den produktiven Kräften und den Produktionsverhältnissen eine vorrangige Rolle. Offensichtlich maß er den natürlichen Faktoren wenig Bedeutung bei. Zu diesen gehören Rohstoffe, Klima, Luft, Wasser und so weiter. Sie sind natürlich notwendig für die Wirtschaft. Aber Marx betrachtete diese Faktoren hauptsächlich als konstant, unveränderlich und folglich als solche, denen der Mensch wenig schaden könnte. In Marx' Zeiten war diese Vorstellung durchaus gerechtfertigt, weshalb seine Vorhersagen keine Hinweise auf wesentliche Veränderungen in diesem Bereich enthielten. Marx sagte bekanntlich voraus, dass der Kapitalismus “explodieren“ würde, unter anderem aufgrund der Überproduktion. Die Krise des Kapitalismus würde zur Revolution führen, weil der Kapitalismus zu irrational sei, um Überproduktion zu verhindern. In diesem Punkt hatte Marx Unrecht. Bis heute ist es dem Kapitalismus gelungen, eine solche Krise zu vermeiden, indem er in vielen Ländern eine Konsumgesellschaft geschaffen hat.

Gleichzeitig wurde deutlich, dass die ehemaligen sozialistischen Länder in Osteuropa unfähig waren, ökologische Probleme auf eine vernünftige und effiziente Weise zu lösen. Ein trauriges Beispiel dafür ist die Umweltverschmutzung in Polen und dem ehemaligen Tschechoslowakei. So ist die ökologische Krise nicht ein internes Problem des Kapitalismus. Die rigiden Verwaltungssysteme in den ehemaligen sozialistischen Staaten zeigten eindeutig, dass die “natürlichen Bedingungen“ Schwierigkeiten für den Marxismus selbst auf seiner eigenen Grundlage hervorriefen.