Marx – Produktivkräfte und Klassenkampf

Engels – Familie aus marxistischer Sicht

Friedrich Engels lernte Karl Marx zu Beginn der 1840er Jahre kennen. Beide waren Deutsche, verbrachten jedoch den Großteil ihres Lebens in England. Engels verfasste zusammen mit Marx bedeutende Werke wie die Deutsche Ideologie und das Kommunistische Manifest. Nach Marx’ Tod 1883 veröffentlichte Engels den zweiten und dritten Band von Das Kapital. Auch eigene Werke von Engels, insbesondere zu Fragen der Naturphilosophie und der Familie, gelten als von großer Bedeutung. Er wird als ein Klassiker des Marxismus angesehen.

In seiner Naturphilosophie versuchte Engels zu zeigen, dass die Natur (und nicht nur die Gesellschaft und Geschichte, wie bei Marx) dialektisch ist. Seine Theorie der Dialektik der Natur ist umstritten, da viele Wissenschaftler die Vorstellung eines dialektischen Charakters natürlicher Prozesse als spekulativ und unwissenschaftlich betrachten. Hauptkritikpunkte sind, dass Engels’ Konzept die Unterscheidung zwischen Gesellschaft und Natur (zwischen Subjekt und Objekt) verwischt und nicht mit der modernen experimentellen Naturwissenschaft vereinbar ist. Doch aus der Perspektive des hegelianischen Idealismus, der die scharfe Trennung zwischen Subjekt und Objekt aufhebt, mag diese Lehre philosophisch sinnvoll erscheinen.

In seinem Werk Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates (1884) griff Engels auf zeitgenössische ethnografische Literatur zurück (insbesondere die Arbeiten von Lewis Morgan), um zu zeigen, dass die Familie, und insbesondere die Stellung der Frau, einem historischen Wandel unterzogen waren, der wiederum durch die Entwicklung der Produktionsweisen, insbesondere der Eigentumsformen, bestimmt wurde. Engels’ Sichtweise ist marxistisch, da er die Entwicklung der Familie im Kontext des Wandels der Wirtschaft vom Urgesellschaftlichen bis zum Ende des 19. Jahrhunderts beschreibt. Parallel zum Wachstum von Handel und Geldwirtschaft vollzog sich ein großer sozialer Umbruch: Der Übergang vom Stammesgesellschaften, die auf extensiver Subsistenzwirtschaft beruhten, hin zu einer industrialisierten Klassengesellschaft. Dieser Wandel veränderte nicht nur die Klassenstruktur des Staates und die Art der wirtschaftlichen Ausbeutung, sondern auch die Beziehungen innerhalb der Familie und zwischen den Generationen. Engels’ Ziel war es zu beweisen, dass die historische Entwicklung zur “patriarchalischen Familie“ und zum “weltgeschichtlichen Untergang des weiblichen Geschlechts“ führte, wobei die Unterdrückung und Ausbeutung der Frauen verstärkt wurde. Zu seiner Zeit war die monogame Familie des Bürgertums so organisiert, dass der Mann das Geld verdiente, während die Frau den Haushalt führte oder, je nach sozialer Lage, zu Hause blieb. In diesem Zusammenhang betonte Engels, dass Frauen wirtschaftlich von Männern abhängig geworden waren und somit unterdrückt wurden. Als Gegensatz aus der Vergangenheit malte er ein Bild von einer früheren Gesellschaft, die auf “Matriarchat“ beruhte. Als Zukunftsbild hingegen stellte er sich eine kommunistische Gesellschaft vor, in der Frauen durch die Institution der Ehe nicht mehr wirtschaftlich von Männern abhängig wären. Der Staat, nicht die Familie, würde die ökonomische Verantwortung für die Erziehung der Kinder übernehmen. Das Unterscheidungsmerkmal zwischen ehelichen und unehelichen Kindern würde verschwinden. So würde, laut Engels, die Frau ihre Freiheit erlangen, und die Beziehungen zwischen Männern und Frauen wären von wahrer Liebe geprägt.

Engels trug zur Debatte über die ökonomischen Grundlagen der Geschlechterrollen und der Unterdrückung der Frauen bei. Er unterstützte die Idee, dass letztlich staatliche Sozialprogramme die traditionelle Ehe, die auf den Einkommen des Mannes basierte, ersetzen und schließlich zerstören würden.

Ein kurzer abschließender Überblick: Theoretiker, die auf Recht fokussiert sind (wie John Stuart Mill und Harriet Taylor), konzentrieren sich weitgehend auf juristische Gleichheit (wie das allgemeine Wahlrecht), während existenzialistische Denker (wie Simone de Beauvoir) den Kampf um die Anerkennung der sozialen Identität von Männern und Frauen betonen. Marxistische Theoretiker hingegen legen ihren Fokus auf die sozialen und ökonomischen Bedingungen der Ausbeutung und Diskriminierung. Die marxistische Perspektive, welche die Wurzel des Übels im historischen Wandel der Produktionsweisen sieht, führt zur Auffassung, dass eine Veränderung der Stellung der Frau nur durch den Wandel der ökonomischen und sozialen Bedingungen erreicht werden kann. Weder politische Maßnahmen zur Änderung von Gesetzen und Normen noch der “Kampf um Anerkennung“ (im Sinne Hegels) oder eine Veränderung der sozialen Rollen werden das gewünschte Ergebnis erzielen.