Kierkegaard – Existenz und Ironie

Direkte und existenzielle Kommunikation

Leben. Søren Kierkegaard, geboren 1813 in Kopenhagen, lebte in einer Zeit der Depression, die auf die napoleonischen Kriege folgte. Sein Vater stammte aus dem ärmsten Viertel Westjütlands, hatte jedoch als Unternehmer Wohlstand erlangt, trotz des ökonomischen Krisenzustands. Søren hatte nie finanzielle Sorgen und lebte während seines kurzen Lebens von dem Erbe seines Vaters. Doch seine Kindheit war von spirituellen Krisen geprägt. Der Vater war autoritär und melancholisch, und das Familienleben war von Tod und Unglück überschattet. In seiner Jugend erlebte Søren seelisches Leid und wuchs zu einer empfindsamen, introvertierten Persönlichkeit heran.

Äußerlich führte er ein eher einfaches Leben. Er studierte Theologie und erwarb 1840 seinen Abschluss, gefolgt von einem philosophischen Studium, das er ein Jahr später mit einer Arbeit über das Begriff der Ironie abschloss (entstanden unter ständigem Bezug auf Sokrates). Kierkegaard besaß einen eleganten, teils ironischen, teils polemisch herausfordernden Stil. Zwei Reisen nach Berlin prägten ihn, eine Stadt, die vom spekulativen Geist der Hegelschen Philosophie durchzogen war.

Er war selbst verantwortlich für die dramatischen Ereignisse seines Lebens, insbesondere in Bezug auf seine Verlobung mit Regine Olsen (1823-1905). Kurz nach der Verlobung kam er zu der Überzeugung, dass er nicht mit ihr leben könne, da er mit niemandem zusammenleben könnte. Um die Verlobung zu lösen, verhielt er sich ihr gegenüber auf unzulässige Weise, was einen Skandal auslöste, der einen tiefen Einfluss auf Kierkegaard hatte. Diese Schärfe zeigte sich auch in seinen polemischen Arbeiten, insbesondere in seinen Notizen zur Tod des Bischofs Mynster (1854), der spiritueller Mentor seines Vaters war. Kierkegaard sah sich verpflichtet, gegen das, was er als Verzerrung des Christentums in Dänemark betrachtete, Stellung zu beziehen. Er starb während dieses Konflikts.

Werke. Kierkegaard war ein fleißiger Autor, dessen Werke eine literarische Form annahmen, die von Ironie und Polemik durchzogen war. Häufig benutzte er Pseudonyme. Zu seinen bekanntesten Arbeiten gehören Enten-Eller (1843), Frygt og Baeven (1843), Begrebet Angst (1844), Philosophiske Smuler (1844), Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift (1846), gefolgt von Sygdommen til Deden (1849) und Ojeblikket (1855). Sein Werk umfasst insgesamt 20 Bände, und seine Tagebücher wurden ein Vierteljahrhundert nach seinem Tod veröffentlicht.

Direkte und existenzielle Kommunikation

Sowohl als Person als auch als Autor war Kierkegaard voller Widersprüche. Insbesondere sind diese Widersprüche zwischen einer Neigung zur Reflexivität und Schüchternheit, einem Drang zum Selbstbefragen, das von Schuld- und Leidensgefühlen geprägt ist, und einem Ausdruck von Selbstbewusstsein, das durch den Wunsch nach individueller Freiheit und Autonomie gekennzeichnet ist, von Bedeutung. Beide Haltungen sind Produkte seiner Erziehung und Umgebung, beeinflusst sowohl vom protestantischen Pietismus als auch von der aufkommenden Bourgeoisie, die ihre Rechte zu verteidigen wusste.

Diese Widersprüche spiegeln sich auch in Kierkegaards Haltung zu Hegel und dem Romantizismus wider. Bestimmte romantische Züge in seiner Persönlichkeit zeigen sich in der Vorstellung von ihm als ästhetisierendem Vertreter der Bohème. Doch gleichzeitig besitzt er antirömantische Züge, indem er den positiven Aspekt des alltäglichen und konkreten Lebens betont. Manchmal verwendet er Ausdrücke, die an die Terminologie der deutschen Idealisten erinnern, wie “subjektiv“ und “objektiv“, “individuell“ und “universal“. Doch seine kritische Ironie richtet sich gegen Hegel und die spekulative Philosophie.

Diese sich überlappenden Widersprüche zwischen Pietismus und Autonomie, Idealismus und Romantizismus führten Kierkegaard zu einer neuen, originellen existenziellen Perspektive. Er wurde ein leidenschaftlicher Befürworter einer offenen Offenlegung und Analyse unseres menschlichen Daseins. (In der modernen Philosophie gilt Kierkegaard als Begründer des Existentialismus, siehe Kapitel 29.) Aber was ist menschliche Existenz, und was hält Kierkegaard für wichtig in Bezug darauf?

Antworten auf diese Fragen zu finden, ist nicht einfach. Erstens benutzte Kierkegaard häufig Pseudonyme — wie Johannes Climacus (benannt nach einem mystischen Autor aus dem 6. Jahrhundert, der die “dreißig Stufen“ zur Himmelsleiter beschrieb) und Konstantin Constantius (das Bild des gewünschten und unerreichbaren Konstanten). Bedeutet dies, dass Kierkegaard nicht hinter dem steht, was er geschrieben hat?

Zweitens sind seine Werke in einem ironischen und literarischen Stil gehalten. Er verzichtete oft auf die traditionelle philosophische Prosa, die bestimmte Aussagen zur Diskussion stellt. Es ist daher schwer zu sagen, was Kierkegaard tatsächlich sagen wollte, selbst wenn er als “legitimer“ Autor gilt (und nicht nur als “Herausgeber“ der unter einem Pseudonym geschriebenen Werke).

Drittens bleibt unklar, ob Kierkegaard stets dieselben Positionen vertrat oder ob sich diese im Laufe seines Lebens änderten. Hatte er in seinen frühen Arbeiten eine positivere Haltung zu konkreten Lebensproblemen als in den späteren polemischen Angriffen gegen Bischof Mynster und dänische Geistliche? Diese und andere Fragen stellen sich den Forschern über Kierkegaards Werk.

Es ist daher nicht überraschend, dass viele verschiedene Interpretationen von Kierkegaards Philosophie existieren. Es wird sogar die Frage aufgeworfen, ob man wirklich von “Philosophie“ im traditionellen Sinne sprechen kann.

In gewisser Weise war die Möglichkeit vieler Interpretationen ein beabsichtigtes Element von Kierkegaards Werk, wie er in seinen eigenen Worten formulierte: “In diesen Büchern, die unter einem Pseudonym geschrieben wurden, gibt es kein einziges Wort von mir. Ich habe keine Meinung darüber, außer der eines Zeugen. Ich habe kein Wissen über ihren Sinn, außer dem Wissen, das ich als Leser habe. Ich habe keinerlei Beziehung zu ihnen.“

Die Verwendung von Pseudonymen und literarischen Mitteln durch Kierkegaard war eine Reaktion auf die wirklichen Schwierigkeiten, das zu vermitteln, was er ausdrücken wollte. Er versuchte nicht, propositionale Aussagen zu vermitteln, die von anderen gelesen und studiert werden könnten. Vielmehr strebte er danach, ein existenzielles Verständnis dafür zu fördern, was es bedeutet, als Mensch zu existieren. Dies erfordert eine aktive Auseinandersetzung mit dem eigenen Selbst und die Durchführung von Akten der vertieften Selbstbezeichnung. Der Leser muss einerseits provoziert und verführt werden, andererseits aber auch für die Auseinandersetzung mit sich selbst und für die Selbstentwicklung befreit werden, um eine “selbstreflexivere“ und authentische Weise des Sehens und des Existierens zu entwickeln.

Kierkegaard will mit seinen Werken nicht nur Aussagen über bestimmte Themen machen, sondern auch seine eigene Haltung und das “Gemütszustand“ zu vermitteln, aus dessen Perspektive er die Welt sieht. Daher erfordert die Kommunikation über menschliches Dasein eine andere Form der Ausdrucksweise als die der bloßen Information über objektive Tatsachen der Welt. Derjenige, der solche Botschaften übermittelt, muss literarisches Talent besitzen und sich selbst sowie andere reflexiv betrachten. Aus diesem Grund spricht Kierkegaard von einer “doppelten reflexiven Kommunikation“.

Dem Empfänger dieser Kommunikation sind persönliche Anstrengungen abverlangt, um das übernommene Wissen in solcher Weise zu verinnerlichen, dass es sein Verhältnis zur Welt verändert. Dies wird zu einem umfassenden formenden Prozess, einem lebenslangen Auftrag, als Mensch zu leben. Ebenso wichtig ist, dass der Leser (Empfänger) die Freiheit besitzt, seine persönliche Haltung zum Text zu wählen. Es handelt sich um Texte, die den Leser nicht mit der Gewalt wissenschaftlicher Argumentation zwingen. Der Autor sollte nicht versuchen, den Leser durch den Text zu zwingen, sondern es ist wichtig, dass der Leser selbst, indem er Verantwortung übernimmt, seine eigene Haltung zum Text wählen kann.

Dies erfordert sowohl leidenschaftliches Engagement als auch reflexive Distanzierung. Zusammen erzeugen sie eine schmerzhafte Spannung. Kierkegaard ist keineswegs ein vulgärer Existentialist, der nur die unmittelbaren und nicht-reflektierten Erlebnisse des “Hier und Jetzt“ anerkennt. Ebenso wenig ist er ein Anhänger einer von der Welt abgehobenen theoretischen Reflexion. Leidenschaft, durchzogen von Ironie, und die Anwesenheit ohne Annäherung — diese Worte kennzeichnen sein Werk am besten. Doch indem wir solche Worte verwenden, beginnen wir, Kierkegaard zu verändern! Denn wir stellen seine Gedanken durch einfache und unmittelbare Aussagen dar.

So haben wir bereits durch propositionale Aussagen begonnen, Kierkegaards Aufgabe und die von ihm gewählten Ausdrucksformen zu untersuchen und zu erklären. Sein Ziel ist es, existenzielles Selbstverständnis zu vermitteln und zu präzisieren, wobei er Rhetorik und Ironie als Mittel einsetzt. In diesem Rahmen der Selbstreflexion und Rhetorik ergibt sich die Frage nach unserem Verständnis von Kierkegaard. Verstehen wir ihn so oder sagen wir nur, dass wir ihn verstehen? Kierkegaard bleibt Teil einer philosophischen Tradition, die sich mit “verborgenem Wissen“ beschäftigt (von Aristoteles bis Heidegger) und versucht, wie Sokrates und Wittgenstein, “zu zeigen“, was nicht durch Urteile besprochen werden kann. Wenn dies gesagt ist, sollten wir versuchen, Kierkegaards “doppelte Reflexion“ und ironische Distanzierung zu verwenden. Vielleicht wäre es besser, Kierkegaard überhaupt nur zu zitieren, damit er seine Ideen auf seine eigene Art und Weise erklären kann.