Kierkegaard – Existenz und Ironie

Direkte und existenzielle Kommunikation

Sowohl als Person als auch als Autor war Kierkegaard von Widersprüchen durchzogen. Zunächst ist hier die Spannung zwischen einer Haltung zur Reflexion und Schüchternheit zu nennen, einer Haltung des Selbstbefragens, die sich um Schuld- und Leidensgefühle gruppiert, und einem Ausdruck von Selbstsicherheit, gekennzeichnet durch das Streben nach individueller Freiheit und Autonomie. Beide Positionen sind ein Erbe seiner Erziehung und Umgebung, geformt sowohl durch den protestantischen Pietismus als auch durch die Durchsetzungsfähigkeit der aufkommenden Bourgeoisie und ihre Fähigkeit, ihre Rechte zu verteidigen.

Diese Widersprüche spiegeln sich auch in Kierkegaards Haltung gegenüber Hegel und dem Idealismus wider. Bestimmte romantische Züge, die ihm zugeschrieben werden, finden sich in der Vorstellung von ihm als einem ästhetizierenden Vertreter der Bohème. Doch zugleich weist er auch antir romantische Züge auf, indem er den positiven Aspekt des alltäglichen, konkreten Lebens betont. Manchmal verwendet er Begriffe, die an die Terminologie der deutschen Idealisten erinnern (“subjektiv“ und “objektiv“, “individuell“ und “universell“ usw.), doch richtet er seine kritische Ironie gegen Hegel und die spekulative Philosophie.

Diese miteinander verflochtenen Widersprüche zwischen Pietismus und Autonomie, Idealismus und Romantik führen Kierkegaard zu einer neuen, originellen existenziellen Perspektive. Er wird zu einem leidenschaftlichen Verteidiger der offenen Entfaltung und Analyse unseres menschlichen Daseins. (In der modernen Philosophie wird Kierkegaard als Wegbereiter des Existentialismus angesehen, siehe Kapitel 29.) Doch was versteht Kierkegaard unter menschlichem Dasein, und was erachtet er als wichtig im Bezug darauf?

Natürlich ist es nicht einfach, diese Fragen zu beantworten. Erstens verwendete Kierkegaard häufig Pseudonyme wie Johannes Climacus (nach einem Mystiker des 6. Jahrhunderts, der die “dreißig Stufen“ auf der Treppe zur Seele des Himmels beschrieb) und Konstantin Constantius (ein Symbol für das ersehnte und unerreichbare Konstante). Bedeutet dies, dass Kierkegaard nicht für das verantwortlich ist, was er schrieb?

Zweitens sind seine Werke in einem ironischen und literarischen Stil verfasst. Er verwendet selten die traditionelle philosophische Prosa, die durch die Präsentation bestimmter Aussagen zur Diskussion gekennzeichnet ist. Es ist daher schwer, sich sicher zu sein, was Kierkegaard tatsächlich sagen wollte, selbst wenn er als “legitimer“ Autor (und nicht nur als “Verleger“ von unter Pseudonym geschriebenen Werken) gilt.

Drittens ist unklar, ob Kierkegaard während seines kreativen Lebens immer denselben Positionen treu blieb oder ob diese sich im Laufe der Zeit änderten. War er in seinen frühen Werken positiver gegenüber konkreten Lebensproblemen eingestellt als in seinen späteren polemischen Angriffen auf den Bischof von Münster und dänische Geistliche? Dies sind einige der offenen Fragen, die Forscher zu Kierkegaards Werk beschäftigen.

Es ist daher nicht überraschend, dass es viele verschiedene Interpretationen von Kierkegaards Philosophie gibt. Es wird sogar die Frage aufgeworfen, ob man überhaupt von Philosophie im üblichen Sinne sprechen kann, wenn es um Kierkegaard geht.

In gewissem Sinne gehörte die Möglichkeit vieler Interpretationen zu Kierkegaards Absichten, wie er selbst in folgenden Worten ausdrückt: “In diesen unter Pseudonym geschriebenen Büchern gibt es kein einziges Wort von mir. Ich habe keine Meinung darüber, außer der eines Zeugen. Ich habe kein Wissen über ihren Sinn, außer dem Wissen, das ich als Leser habe. Ich habe nichts mit ihnen zu tun.“

Die Verwendung von Pseudonymen und literarischen Mitteln bei Kierkegaard rührt von den wahren Schwierigkeiten her, das zu übermitteln, was er vermitteln möchte. Er beabsichtigt nicht, propositionale Aussagen über etwas zu machen, die von anderen gelesen und untersucht werden können. Vielmehr will er das existenzielle Verständnis dessen fördern, was es bedeutet, als Mensch zu existieren. Dies erfordert eine aktive Einbeziehung in die Reflexion über sich selbst, die Durchführung von Akten der vertieften Selbstbezeichnung. Der Leser muss, sozusagen, sowohl provoziert als auch verführt werden. Auf der anderen Seite muss er sich für die Auseinandersetzung mit sich selbst und für Selbstentwicklung befreien, auf einem Weg, der ihn zu einer “selbstreflexiveren“ und ehrlicheren Art zu sehen und zu existieren befähigt.

Kierkegaard will mit seinen Werken nicht nur Aussagen über bestimmte Themen machen, sondern auch seine eigene Haltung und das “Gemütszustand“ zu vermitteln, aus dessen Perspektive er die Welt sieht. Daher erfordert die Kommunikation über menschliches Dasein eine andere Form der Ausdrucksweise als die der bloßen Information über objektive Tatsachen der Welt. Derjenige, der solche Botschaften übermittelt, muss literarisches Talent besitzen und sich selbst sowie andere reflexiv betrachten. Aus diesem Grund spricht Kierkegaard von einer “doppelten reflexiven Kommunikation“.

Dem Empfänger dieser Kommunikation sind persönliche Anstrengungen abverlangt, um das übernommene Wissen in solcher Weise zu verinnerlichen, dass es sein Verhältnis zur Welt verändert. Dies wird zu einem umfassenden formenden Prozess, einem lebenslangen Auftrag, als Mensch zu leben. Ebenso wichtig ist, dass der Leser (Empfänger) die Freiheit besitzt, seine persönliche Haltung zum Text zu wählen. Es handelt sich um Texte, die den Leser nicht mit der Gewalt wissenschaftlicher Argumentation zwingen. Der Autor sollte nicht versuchen, den Leser durch den Text zu zwingen, sondern es ist wichtig, dass der Leser selbst, indem er Verantwortung übernimmt, seine eigene Haltung zum Text wählen kann.

Dies erfordert sowohl leidenschaftliches Engagement als auch reflexive Distanzierung. Zusammen erzeugen sie eine schmerzhafte Spannung. Kierkegaard ist keineswegs ein vulgärer Existentialist, der nur die unmittelbaren und nicht-reflektierten Erlebnisse des “Hier und Jetzt“ anerkennt. Ebenso wenig ist er ein Anhänger einer von der Welt abgehobenen theoretischen Reflexion. Leidenschaft, durchzogen von Ironie, und die Anwesenheit ohne Annäherung — diese Worte kennzeichnen sein Werk am besten. Doch indem wir solche Worte verwenden, beginnen wir, Kierkegaard zu verändern! Denn wir stellen seine Gedanken durch einfache und unmittelbare Aussagen dar.

So haben wir bereits durch propositionale Aussagen begonnen, Kierkegaards Aufgabe und die von ihm gewählten Ausdrucksformen zu untersuchen und zu erklären. Sein Ziel ist es, existenzielles Selbstverständnis zu vermitteln und zu präzisieren, wobei er Rhetorik und Ironie als Mittel einsetzt. In diesem Rahmen der Selbstreflexion und Rhetorik ergibt sich die Frage nach unserem Verständnis von Kierkegaard. Verstehen wir ihn so oder sagen wir nur, dass wir ihn verstehen? Kierkegaard bleibt Teil einer philosophischen Tradition, die sich mit “verborgenem Wissen“ beschäftigt (von Aristoteles bis Heidegger) und versucht, wie Sokrates und Wittgenstein, “zu zeigen“, was nicht durch Urteile besprochen werden kann. Wenn dies gesagt ist, sollten wir versuchen, Kierkegaards “doppelte Reflexion“ und ironische Distanzierung zu verwenden. Vielleicht wäre es besser, Kierkegaard überhaupt nur zu zitieren, damit er seine Ideen auf seine eigene Art und Weise erklären kann.

Die drei Stadien des Lebenswegs

Um jedoch Interpretationsprobleme zu vermeiden, wenn wir Kierkegaard ohne Kommentare zitieren, skizzieren wir drei verschiedene Interpretationen dessen, was er über die drei sogenannten Stadien des Lebenswegs sagt: das ästhetische, das ethische und das religiöse. Auf diese Weise werden wir versuchen, einige der Schwierigkeiten zu offenbaren, die beim Lesen seiner Werke entstehen.